1。 選択と関連性の理由 私がこの作品を分析に選んだのは、私の作品のかなりの部分が悲しみと喪失に当てられており、トラウマの問題はこれまでの悲しみの問題に非常に近いものであるという事実によるものです。心理学界では、喪失がどの時点でトラウマになるのか、喪失がトラウマになるためには何が起こる必要があるのか​​（または起こらないのか）についてコンセンサスがありません。 「喪失トラウマ」というフレーズの出現は、一部の研究者にとってこれら 2 つの概念がまったく分離されていないことを示唆しています。 私が持っている他の情報によると（元の情報源の底にたどり着くことができませんでした）、子供に起こるトラウマ的な出来事は説明される必要があり、喪失がトラウマにならないように世界は安定したままでなければなりません。ガボール・マテは、映画「トラウマの知恵」の中で、ストロロウに近い視点を表現しています。「トラウマとは、傷ついたときではなく、痛みを抱えたまま放置されたときのことです。」 残念ながら、メイトがストロローの研究に触発されたかどうかはわかりません。愛着理論の著者であるジョン・ボウルビィとゴードン・ニューフェルドも同様の考えを表明しています。 彼らはトラウマについて直接語っているわけではありませんが、子どもの人生における強い感情的なつながりの重要性、この世の避けられない悲しみに子どもの精神を適応させる上で信頼できる大人の参加が重要であることを指摘しています。 これはすべて大人にも当てはまります。 愛着理論が今日でも人気があることを考えると、ストロローの研究はこれまで以上に現実的であり、相互主観性を通じてトラウマを理解したいという社会の需要に応えています。 著者が読者と自分自身に宛てたこの本の主要な質問を定式化すると、次のようになります。「著者が私たちに何を伝えたいのかを自問すると、次のようになります。」私にとって、答えは明らかです。この本は、ロバート・ストロローが妻の死にどのように対処し、その後その経験をどう扱ったかについての物語です。 私は自伝的要素が物語の中心であり、その核心であり、それを中心にコンセプトが形成され、さらなる推論と結論が「成長」していったと考えています。 この本は、著者が自分の悲しみを生きながら探求しているという点で注目に値します。ストロローは自らを精神分析作家と呼んでいますが、本のタイトルだけでも「トラウマと人間の存在」という本の実存的な方向性を物語っています。 私は、症状は人から離れて存在するものではなく、人は世界から離れて存在するものではないという方法で実存的アプローチを理解しています。 同様に、トラウマも人生の文脈から切り離すことはできません。一方で、トラウマはそれによって引き起こされ、他方では、トラウマに影響を与えます。 ストロローは、「感情的トラウマの可能性は人間の存在に不可欠な部分である」と述べ、トラウマを他の実存的現実と同等に位置づけています。トラウマに対するストロローのアプローチの斬新さは、哲学的、精神分析的、個人的な要素の組み合わせにあります。 これらの要素の組み合わせは、著者の「特別な見解」であるだけでなく、単なる「出来事」をはるかに超えた、トラウマへのアプローチを深める真剣な試みでもあります。 ストロローによれば、トラウマには第一に文脈的な根性があり（経験がトラウマになるかどうかは、それが理解できるかどうかによって決まる）、第二に実存的重要性（トラウマは人を死に向かう真の存在に陥らせる）である。」 さらに、トラウマは時間の認識や他人との関係に影響を与えます。 精神分析から哲学へ 著者について知ることは、彼と彼の志を同じくする人々が精神分析における間主観的アプローチを開発したことを知ることが重要です。 古典的な精神分析との違いは、人間の精神の原動力は衝動ではなく感情であると考えられており、他者との関係なしにはそれは不可能であるということです。 ストロロウは、精神分析で受け入れられている人間世界の外部と内部への分割や、認知と感情の分離を批判します。 ストロローは、「孤立した理性」というデカルトの考えを、ハイデガーの考えと対比させます。「自己感情」とは、ある感覚とそれが生じた状況が同時に発生する切り離せない感覚のことを、ストロローは「感情生活の文脈性」と呼んでいます。 人は生まれたときから、自分の感情に名前を付け、反応し、封じ込め、統合する必要があります。 重要な大人（「教育者」 - Stolorow）との接触の中でのみ、子供の感情領域は形成されます。 他者が自分の感情に鈍感である場合、これは生涯にわたる感情的な葛藤と、耐えられない感情に対する脆弱さにつながるでしょう。 これは、強い影響を避けることや拒絶されることへの恐怖につながります。 禁断の感情の出現は、恥ずかしさや劣等感を伴う個人によって経験される可能性があります。感情的トラウマの状況に関する章で、ストロロー氏は、幼少期に性的虐待を経験した女性が震えと顔面紅潮の発作を経験したというクライアントの事例を挙げています。精神分析医と話しているとき。 仕事の過程で、精神分析医は、発赤と震えが暴力の事実そのものではなく、それについてのクライアントの話に対する母親の反応、つまり母親が彼女を辱めたことの記憶によって引き起こされたことを発見することができました。 精神分析医が患者が自分を別の恥ずべき対象として認識しなくなるまでには時間がかかった。 その後、症状が治まって初めて、患者は自分が経験した恐怖について話せるようになりました。ここで著者は「感情的シェルター」という言葉を初めて使いますが、これがこの本全体のキーコンセプトになります。 。 彼は次のように書いています。「トラウマは間主観的な文脈で構成されており、そこでは激しい感情的苦痛がそれを収めることのできる心の居場所を見つけることができません。 そのような状況では、痛みを伴う感情状態は耐えられなくなり、トラウマになります。」 したがって、トラウマに取り組む際の分析者の役割は、患者を洞察に導く解釈を行うことだけでなく、患者にこの「感情的な避難所」を提供することでもある。ここで、同様の結論が他の著者にも見られることに注意すべきである。特に、上記のクリエイターの「愛着理論」）ではありましたが、「感情的な避難所」のアイデアを概念化したのはストロローだけでした。 このフレーズは、たとえば「収容する」よりもはるかに広範で深いものです。したがって、私が定式化したこの本の主要な質問に対する答えは次のように聞こえるかもしれません：トラウマをトラウマたらしめているのは、感情的な避難所の欠如です。 、著者はトラウマの存在意義について論じています。 彼はハイデッガーの主著『存在と時間』に言及し、それによると「未来と過去は現在において統一されている」と述べ、これを「時間性の恍惚的な統一」と呼んでいる。 ストロロウは、トラウマ的なエピソードが表面化し、その連続性における時間の認識を妨げる瞬間に、この統一性が中断されることについて次のように語っています。過去は現在になり、未来はすべての意味を失います。唯一の例外は、無限の繰り返しです。」 トラウマは、個人が自分の人生全体を認識するための「フレーム」になります。 トラウマを思い出させるものは彼を過去に「投げ込み」ます（著者は「ポータル」との類似点を示しています）。 彼は、物事の主観的な無限性が有限性によって置き換えられる、別の現実に住んでいます。「この共通性のなさの認識が、トラウマを抱えた人たちにつきまとう他者からの疎外感を決定づけます。 時間内に存在するという一般的な構造から引き裂かれたトラウマは、人間の対話から閉ざされたままです。」 ストロロウは、存在感覚の喪失を指す「存在論的無意識」の概念を導入しています。 そのような避難所を再び見つけたとき、私は生き返り、私の世界の色が戻りました。」 存在しているという感覚を取り戻すには、感情的な経験に名前を付け、それに応答する必要があります。 著者自身も、すぐにはではないものの、2番目の妻ジュリアや友人との関係に精神的な安らぎを見出しました。ジョージ・アートウッド.3。 個人的なドラマと死に向かう存在 トラウマの文脈上の埋め込み性と実存的重要性について語り、ストロローは、これら 2 つのテーマがどのように彼自身の人生の文脈に織り込まれているかを追跡します。 彼のトラウマ体験は、トラウマを負った人の世界と普通の人の世界は「本質的に、絶望的に両立不可能」なものであるという結論に導いた。 ストロローの妻ダフネはがんで亡くなりました。 診断にもかかわらず、彼女の死は突然でした（あえて申し上げたいのは、予期されていた死であっても、それは突然に感じられることです）。 ある朝目覚めると、彼女がベッドで死んでいるのを発見した。 著者は、何度も「トラウマに陥り」、それに伴う疎外感や孤立感を感じたと認めている。 そうした出来事の一つは、妻の死から1年半後に起きた。そのとき、友人や同僚が出席した晩餐会の最中に、彼は突然「遠く離れた異国感」を感じ、「無感覚で打ちひしがれた」ように感じた。 このことから彼は、トラウマ患者の生活世界が「普通の人」の生活世界とどのように異なるのか疑問に思いました。 彼は、感情的トラウマの本質は、世界の永続性と予測可能性の感覚の破壊であると結論付けました。 彼は後に「不安」の章でこの理論を展開し、そこで彼のトラウマの説明とハイデガーの不安の説明との類似点を描いています。 結論は、トラウマ（または不安）が、死に向かう真の存在を「人々の策略と幻想」によって「突破」させるということです。 ハイデガーの死に向かう存在との類推により、ストロローは「喪失に向かう存在」という概念を導入します。これは、喪失が起こってからその後のすべての人生の認識のレンズになります。 最初はこれによって無力感が生じますが、トラウマを負った人は後に、何が本当に重要なのかという視点が見えるようになります。 著者自身にとって、この本は「重要なもの」であることが判明しました。ストロローは、実存的に与えられたものとしてのトラウマと、文脈によって決定された経験としてのトラウマとの間に矛盾があると見ています。 彼は、ハイデガーの作品の批判を通じて、これらの一見対立する見解を調和させようと試みます。 ハイデッガーとは対照的に、彼は死の関係性について語っています。つまり、死は私たちが死とどのように関係しているのかということです。 まず第一に、これは他者の死に対する私たちの態度に関するものです。 したがって、シュトロローは、「死は常に私のものである」というハイデッガーの格言から逸脱しており、死は常に「他人のもの」であり、死に対する態度は、非常に近いものであると同時に、死体に対する態度であると信じていると言えます。恐ろしい4。 闇の兄弟と極限の親族 会話の内容が何であれ、「同じことを経験した」人への憧​​れを多くの人が知っています。 ストロロー氏は、自分のアナリストも大きな損失を経験していることを望んでいたが、そうではなかったと知るのがどれほど怖かったかについて、クライアントとまったく同じ経験をした心理療法士を見つけるのはほぼ不可能な仕事であると語った。 したがって、現代における「双子の関係」（コフート）の必要性は、同じような問題を抱える人々が集まるさまざまな支援グループに参加することで満たされます。 癒しとなるのは、繊細で賢明なリーダーの存在だけではなく、ある人が別の人の口から自分の感情や考えを聞くという事実でもあります。 それだけで「ひとりじゃない」という実感が得られます。 ストロローにとって、この人物は幼少期に母親を亡くした友人であり同僚のアートウッドだった。 ストロローとアートウッドがお互いを「闇の中の兄弟」と呼んでいることを知ったとき、私は大きなショックを受けました。 これは驚くほど正確な定義であり、一方ではこの兄弟愛の悲しい根源を示しており、他方では、死が一つの不幸によって団結した人々の間でのみ生じ得る親密さと相互理解の感覚を与えている。私たち。 「常に私のもの」であるハイデガーの死も、愛する人の死も、私たちの多くが経験した経験であり、将来必ず私たちを待っています。 ストロローはそれを「無限の親族関係」と呼びましたが、私はそれを次のように理解しています。.