著者より: 記事の原典: Samykina N.Yu.、Stroganova E.Yu. 成長に伴う実存的な問題を解決する方法として宗教を変える。 //心理学的研究: 科学的研究のコレクション。 第 11 号/版 K.S. リセツキー、V.V. シュプントヴァ。サマラ：サマラ大学出版社、2015年。記事の著者：サミーキナ・ナタリヤ・ユリエヴナ、ストロガノワ・エレナ・ユリエヴナ 成長期の間、人はさまざまな形態の行動をテストし、さまざまな状況で現実化した発達の問題を解決します。問題のある領域。 成熟過程の研究では、「特殊なタイプの発達課題であり、その結果、自己実現が可能な個人の体系的な特徴として成人期が現れる」として理解される成熟課題が存在することが繰り返し指摘されてきた。 」 [ベレジン、リセツキー、リチャギナ、サミキナ、2005]。 同時に、ここでは成人期は社会的な指標としてではなく、一貫性、責任、誠実さとして人が経験し、人生の立場に反映される個人内の現象として解釈されており、これをE.ベルンは次のように定義しています。私は大丈夫です - あなたも大丈夫です。」 K.S.リセツキーが成人の基本的基準として指定した存在論的根性（R.ラング）は、成人前の時期、つまり、成人期の実験の過程で発達します。 潜在期、十代期、若年成人期を組み合わせた年齢である [Lisetsky、2008]。 この期間中に個人が成長の問題を解決できなかった場合、その後の年齢でも解決策の模索が続き、それが個人および心理学者や心理療法士への心理的問題や困難の出現の基礎を形成します。グループ形式によって、私たちは最近、信仰と宗教の領域における社会の課題に対する個人的な対応を開発する必要性に直面している人々の数が大幅に増加していることに気づくことができました。 社会レベルでは、社会の宗教領域への注目の高まり、教育プロセスへの宗教的話題の組み込み、国家と宗教プロセスの「融合」、メディアにおける教育ツールとしての宗教の使用によって、これが促進されます。そして公開プロセス。 私たちが2013年に20歳から45歳までの人々のサンプルに対して実施した調査の結果では、正統派には「圧迫感」「宗教的思想の押し付け」があることが指摘されており、この圧力と押し付けの対象は次のとおりです。判断するのは非常に難しい。 それは国家であり、社会であり、親であり、メディアであり、そして制度としての教会そのものです。 救世主キリスト大聖堂でのグループ「プッシー・ライオット」のパフォーマンスに関する裁判によっても、そのような感情はさらに悪化した。私たちは、学生や大人の回答のほとんどが形式的なものであったことに注目した。特に現象としての宗教の話題に関連した質問において。 青少年の間で「信仰」と「宗教」の概念が同義であるとすれば、成人の間では「信仰」は個人的な経験および非常に個人的な話題として理解され、「宗教」は社会的交流の公的形態として理解されます。 社会的プロセスは常に人の内面に反映されており、国民の意識レベルでの信仰と宗教の主題の対象化は、リスト内の各人のレベルでの信仰と宗教の主題の指定につながります。成長の課題について、S.V. ベレジン、K.S. リセツキー、E.V. リチャギナ、N.Yu. サミキナは、たとえば、死、時間、未来、神に対する態度を決定するなど、多くの実存的な課題にも焦点を当てています。 そして、さまざまな宗教や意識的な（抗議ではない）無神論の採用は、この問題を解決する側面の 1 つです。 すでに述べたように、成長期の未解決の問題は、大人になってからの急性の個人内経験の原因になります。 これに関連して、成人の宗教に対する態度、特に成人期における信仰の変化の動機について疑問が生じました。E. エリクソンが提唱したエピジェネティックなアプローチの観点からこの現象を考えてみましょう。 E.エリクソンは、「感情」です。自己アイデンティティ、自分自身の真実、充実感、世界や他者への帰属。 後者や状況の変化に関係なく、自分自身の自己を獲得し、適切であると安定して個人的に所有しているという感覚。 発達の各段階で直面する問題を完全に解決する個人の能力。」 著者は、「アイデンティティの形成には、同時に内省と観察のプロセスが含まれており、精神活動のあらゆるレベルで起こるプロセスであり、それを通じて個人は、他人が自分を比較してどのように評価するかという観点から自分自身を評価する」と考えています。彼自身と、そして彼らにとって意味のある類型の枠組みの中で。 同時に、彼は、彼らや彼にとって重要なタイプと比較して自分自身をどのように認識するかという観点から、彼らの彼に対する判断を評価します。 [Erikson, 2006] 上記を踏まえると、近年、国家的・宗教的理由で生じる紛争の激化を背景に、宗教的アイデンティティの問題がますます重要になってきている。 A.N. クリロフによれば、「特定の宗教社会に属しているという主観的な認識を伴い、宗教を通じて自分自身の実存的経験を獲得するという意味で、宗教的アイデンティティの概念を主体のアイデンティティの固着として定式化することが賢明である」。 [クリロフ、2014]宗教を哲学的かつ倫理的な意味で考えると、宗教は、それらに対する献身的な態度を備えた最高の絶対的価値観の体系であると言えます。宗教の概念は、信仰の概念と密接に結びついています。 。 R.M. グラノフスカヤによれば、「宗教的信仰は普遍的な現象です。 それには次の基本的な特質が含まれます：神に心を置くこと、信頼し、尊敬し、愛し、承認し、道徳に努めること。 「信頼」は、証拠の欠如やあらゆる理性的議論にもかかわらず、宗教的真実を認識する人の能力を強調します。 本来の形では、信仰は感情です。 信仰は精神の奥深くにまで入り込み、感覚的な着色なしには存在できません。それが信仰と知識を大きく区別します。」 [グラノフスカヤ、2010] R.M. グラノフスカヤの観点からは、宗教は「重要な要素と出会うため、現代社会において生きた力であり続けます。」社会的ニーズ – 社会の連帯とその完全性を確保すること。」 [グラノフスカヤ、2010]宗教的アイデンティティ、A.N. クリロフによれば、特定の宗教共同体への個人の包含という文脈における社会的アイデンティティのタイプ、および宗教構造における自分の位置に対する個人の認識に言及することは理にかなっている[クリロフ、2014]。社会学、さまざまな研究では、宗教的アイデンティティはもっぱら宗教に属する観点から検討されています。 「宗教は、一方では、それ自体がアイデンティティの実現を保証する原理として機能するが、他方では、人が特定の社会的状況において自分自身をアイデンティティとするための制度、あるいは道具であるとも言える。」 [Granovskaya、2010] 成人期に宗教を変える動機に関する質問に答えるために、過去 5 ～ 7 年間に宗教を変えた経験のある 57 人 (20 ～ 71 歳) が参加する研究を実施しました。 正統派からユダヤ教またはイスラム教に改宗した人（24人）、イスラム教（4人）、キリスト教から洗礼派またはセブンスデー・アドベンチスト教会に改宗した人（9人）、キリスト教（カトリック、プロテスタント、正統派）に改宗した人（12人）から回答を得た。 。 これは、さまざまな外部的な理由によるものである可能性があります。 第一に、ユダヤ教は宗教としてより「オープン」になっています。 多くの人が自分の信仰や国籍について話したり、メディアやインターネットでユダヤ教の要素がある程度普及したりすることが可能になりました。 第二に、社会ではイスラム教がより理解しやすく、ロシアに属するものとして認識され始めており、イスラム教徒と正統派キリスト教徒との結婚も増加している。 第三に、幼少期および青年期の多くの成人にとって、正統派は両親によって決定されたか、宗教を変える個人的な動機については、いくつかの理由に基づいて体系化しました。 多くの民族や宗教の伝統では、宗教間の結婚は受け入れられず、さらなる紛争や民族/宗教共同体による拒絶につながります。 私たちの結果では、そのような動機は、夫の宗教の方向に選択をした少女にのみ特徴的でした。 しかし、研究の範囲を超えて、このプロセスの対立/調和の性質の問題が残りました。 この選択が少女たちにとっていかに難しいものであったのか、それが彼女の両親や周囲との関係にどのような影響を与えたのか、抗議行動としての宗教の変更。 私たちの意見では、これは信仰というテーマで対象化された、成長の課題を「終える」ための選択肢です。 私たちが成人の基準を、内なる自活システムの存在と、他者を含む環境からの過剰な挑戦なしに行動できる能力であると考える場合、そのような反応的な（抗議）行動は、アイデンティティを獲得するための進行中の実験の証拠です。 。 この動機を持つ男性と女性の両方にとって、回答は明らかに否定的な感情的な意味合いを持ち、連想は影響力、教条、依存、抑圧、政府の影響と関連付けられていました。 どうやら近年の傾向として、宗教機関・団体が国家と密接に関わり、宗教や信仰に関わる問題が国家レベルで解決されると、人々は防衛反応として不受容や攻撃性の反応を起こすようです。 このように、宗教が「操作」、「抑圧の一形態」、「制御手段」などと呼ばれる回答もありました。 これは特に正統派の組織に当てはまりますが、たとえばユダヤ人の組織は人々の中に信頼、受容、尊敬の結びつきを呼び起こし、イスラム教徒の組織は兄弟愛、知恵、平和、支援などを呼び起こします。 人間関係の問題の解決策として宗教を変えること両親と一緒に。 これは、一方では、パラグラフ 2 で述べたことによるものです。他方では、これは、多くの回答者が異宗教の家族、またはそうではないにしても宗教と信仰が話題となる家庭で育ったという事実によるものです。タブー、そして矛盾。 たとえば、祖母が子供に信仰を紹介することを主張し、休日について話し、聖書を読み、教会に連れて行きました。一方、祖父は信仰の欠如について公然と話し、宗教の話題に不賛成を表明しました。 母親と父親に関しては、回答から判断すると、宗教に対する彼らの態度を明確に特徴付けることはできません。 さらに、宗教を変えた人の反応では、両親が無関心だった（この話題については議論されなかった）か、この変更を受け入れなかったことが最も多く指摘されています。 おそらく、宗教を変えることは、親との関係の中で成長するという問題を解決する試みであるかもしれません。 判断力、経験、世界の基本的な理解において独立性を獲得します。 興味深いことに、機能不全家族（急性）で育った回答者は、宗教の変更が数年前に起こったとしても、宗教の問題は依然として大人と親との関係において論争や誤解の対象となっていると多くの回答が指摘している。感情的な口論、両親の離婚、児童虐待など）、成人になってからも自分自身を特定の宗教グループに明確に同一視することに問題を経験します。 これは、これらの回答者が、幼少期や青年期には見つけられなかった、母親と父親の対立する立場を調和させる選択肢を今でも探しているという事実によるものと考えられます。「正義の回復」として宗教を変えること。 これは主に、正統派をユダヤ教に変更した人、またはこれまで他の宗教と同一視することなくユダヤ教を受け入れた人に当てはまります。 私たちが分析した個人的な物語の中で、回答者は「これを達成するまでに長い時間がかかった」、「自分の信仰について話すことができるようになった」、「私は常にユダヤ人であると感じていた」、「自分が望んでいたものを本で見つけた」と書いています。 」本当に近いです」など。 これらの回答は、E. エリクソンと成長問題の研究者の両方が書いていることを示しています。人は自分にとって受け入れられるもの、そして自分の身近な環境で受け入れられるものを見つけます。それとは別に、私たちは成長した回答者の回答について詳しく説明したいと思います。異宗教間の家族で。 回答から判断すると、宗教を選択するプロセスは思春期以降に行われたことがわかります。 原則として、家族で信仰している宗教の1つが選ばれました。 多くの人にとって、宗教を選択するプロセスは、「人生における特定の宗教の役割の分析を通じて」進められました。 一部の人にとって、自分自身を何らかの宗教グループに帰属させるという問題は、今日に至るまで未解決のままです。 これらの回答者は、どの宗教文化が自分に近いかを正確に判断できず、内部対立の中にあり、そこから抜け出す方法は、自分たちを「宗教の外」「宗教を超えた」と分類することである可能性があります。 さらに、これは、親子の間に温かい関係がある緊密な家族の子供によく見られます。ユダヤ教が規定する宗教的規範のため、父親がユダヤ人で母親がユダヤ人ではない家庭では、子供たちは強い対立を経験します。 ：宗教への所属は母親を通じて伝わるため、父親の親族と国教の両方を拒否する可能性があります。 そのような家庭で育った人は、ユダヤ人の母親から生まれた人よりも、自分がユダヤ人の一員であることをより強く感じます。 このカテゴリーに属するほとんどすべての回答者は明らかに自分自身のためにユダヤ教を選択しており、ユダヤ人と呼ばれる権利に関するこの宗教の公式立場をかなり鋭く拒否しています。 原則として、インタビューを受けた人々（父方のユダヤ人）は全員、ユダヤ教の伝統と習慣を積極的に研究し、多くの法律を遵守し、休日を祝い、シナゴーグを訪れます。 この活動は、このカテゴリーの回答者を、宗教文化を選択するプロセスにそれほど矛盾がなかった他の参加者と大きく区別します。 ユダヤ人の父親から生まれた人が改宗の過程（ユダヤ教への改宗）を受けると、自己決定の内的葛藤は消えますが、子供の正統派のライフスタイルを受け入れる準備ができていないため、親戚との関係に困難が生じます。これらすべてに共通するもの これらの動機グループは、個人内のバランス、言い換えれば、成人期にすでに関連する課題に対処する個人の能力を確保するための内部自助システムを探求するというテーマです。 しかし、これらの動機のどれが結果につながり、そのバランスがどのように形成されるのか、その答えはまだ明らかではありません。この記事で特定された宗教を変える動機のグループはさらなる研究を必要とし、それぞれが個別の研究の方向性を示しています。 研究の複雑さは、その定性的な性質にあります。 定量的手法を使用して研究の問題領域を特徴づけたり、発言の性質にも反映される可能性のある経験の関連性を特徴付けたりすることは不可能です。 しかし、A. アドラーが書いたように、文章の中で提示された出来事の真実か虚偽を明らかにすることは心理学者の仕事ではありません。なぜなら、人が自分の物語に出来事を含めると、それは自分自身の理解や行動の説明に影響を与えるからです。そして、自分自身や世界との関係を構築する動機について、私たちは、ある状態にある人々に対する社会心理学的援助と支援の基礎を開発するために宗教を変えるプロセスのダイナミクスの比較分析にこの研究の展望を見出す。自分自身で「自分の」宗教を決めること、また、宗教に近い運動やサイコカルトの運動やグループへの包摂を経験している人々。 使用した情報源のリスト: Granovskaya R.M. 信仰の心理学。 第 2 版、改訂 - サンクトペテルブルク：ピーター、2010 年。クリロフ A.N. 宗教的アイデンティティ。 ポスト産業空間における個人および集団の自己認識。 追加第3版 および改訂 - M.: IKAR Publishing House、2014。Lisetsky K.S. 個人の薬物中毒を予防するための心理的根拠。, 2006.