臨床症例 N 2: 28 歳の患者 Yu のアニムス原型への「執着」を示す別の症例を想像してみましょう。 人生の困難と変化の時期に、彼女は自分の存在意味の喪失、内面の空虚さ、失われた理想について訴えました。 過去 1 年間、ユウさんは大学の卒業、夫との離婚、中絶、愛への深い失望など、彼女にとって重要な出来事を経験しました。 ユウのお気に入りのおとぎ話は「赤い花」でした。ユウの内面世界とその現在の内容をよりよく理解するには、女性の目覚めに関する普遍的な神話を反映したおとぎ話の内容に目を向けることをお勧めします。 同様の種類の目覚めは、おとぎ話「美女と野獣」に含まれています（ロシア語では、「美女と野獣」と呼ばれるこのおとぎ話は、C. ペローのおとぎ話集「母の物語」の付録に掲載されています）ガチョウ、または教えのある過ぎ去った時代の物語と物語」M.、True、1986年;ロシア語版 - おとぎ話「緋色の花」）。 この物語の最も有名なバージョンは、4 人の娘の末っ子であるビューティーが、その利己的な性質のために父親のお気に入りであったことを物語っています。 他の娘たちがもっと高価な贈り物を要求する中、彼女は父親にただ一つの白いバラを要求し、同時に自分の感情の誠実さだけを認識します。 彼女は、自分が父親の命を危険にさらしていると同時に、父親との理想的な関係を危険にさらしているとは考えていません。 父親は野獣の所有する豪華な庭園から白いバラを盗みました。 獣はひどく怒って、父親に3か月以内に自白するよう要求し、罰せられ、おそらく死刑になるだろうと要求した。 父親の帰宅を許可し、猶予を与えた野獣は、彼にとって明らかに珍しい役割を果たします。父親が帰宅した後、金箱を送ると申し出ます。 獣は残酷でありながらも親切に見え、父親自身がこれについて話します。 美女は父親の代わりに罰を受けてほしいと緊急に願い、3か月後、素晴らしい城にいる野獣の元へ行きます。 そこで彼女は豪華な部屋を与えられ、野獣が時々訪れることを除いて、何の苦労も恐怖もなく暮らしています。野獣は、彼と結婚してほしいという絶え間ない要求を持って現れます。 彼女は毎回拒否します。 ある日、魔法の鏡をのぞくと父親が病気で倒れているのを見た彼女は、野獣に父親の世話をするために父親の家に戻ることを許可してもらい、1週間以内に戻ることを約束しました。 野獣は彼女が1週間離れることを許可しますが、彼女が彼を離れると死ぬだろうと言います。 家では、彼女の輝かしい存在が父親に喜びをもたらし、姉妹たちに羨望をもたらす。姉妹たちは、野獣と合意した期間よりも長くこの美しさを拘束する計画を立てている。 ある時点で、美女は野獣が絶望して死ぬ夢を見ます。 彼女は自分に与えられた時間を過ぎてしまったことに気づき、野獣を生き返らせたいという願いを持って戻ってきました。 彼女はすっかり忘れ去られ瀕死の醜い野獣に出会い、彼の世話をし始める。 野獣は彼女なしでは絶対に生きていけないと言います。 しかし今、彼は彼女が戻ってきたので幸せに死にます。 ビューティは、野獣に夢中になって以来、自分も野獣なしでは生きていけないことに気づきました。 彼女は彼にこれを伝え、彼が死なない限り彼の妻になることを約束します。 この瞬間、城は光の輝きと音楽の音で満たされ、野獣はすぐに消えてしまいます。 彼の代わりにハンサムな王子が現れ、彼は魔女に魔法をかけられて野獣に変えられたと美女に告げます。 この呪文は、美しい少女が野獣の優しさに恋に落ちるまで機能しました。この物語の象徴性を明らかにすると、少女や女性は誰でも彼女のおかげで父親と親密な感情的なつながりを獲得したことがわかります。精神的な性質は美しさになる可能性があります。 彼女の優しさと寛大さは、白いバラを求める彼女の願いによって象徴されていますが、意味の重要な逆転において、彼女の無意識の意図は、寛大さと優しさだけでなく残酷さを表現する原理の力に自分自身と父親を明け渡そうとすることです。そして優しさ一緒に。 それはあたかも彼女が独占的な貞淑さと非現実的な態度を維持することによって愛を取り除こうとしているかのようです。 野獣を愛することを知った彼女は、動物（不完全）だけど実にエロティックな姿に秘められた人間の愛の力に目覚める。 これは、近親相姦への恐怖によって抑圧されていた本来の欲望のエロティックな要素を彼女が受け入れることを可能にする、結びつきの親族原理としての彼女の真の機能の目覚めであると考えられます。 父親と別れた後、彼女は近親相姦の恐怖を受け入れ、動物の男を知り、女性として彼に対する自分自身の反応を発見するまで、自分の空想の中で父親の存在とともに生きることを自分自身に許可しなければなりませんでした。 このようにして、彼女は自分自身と男性的なイメージを抑圧の力から解放し、この言葉の最良の意味で精神と自然を結びつけるものとして愛を信頼する能力に気づきました。女性の人生において、アニムスを認識するには長い時間がかかります。そしてかなりの苦しみを伴います。 しかし、彼女が自分のアニムスが誰で、何であるのか、そしてそれが自分に何をもたらすのかを理解し、それに「憑依」されるのを許すのではなく、この現実に直面するならば、彼女のアニムスはかけがえのない内なる仲間となり、彼女に力を与えることができるでしょう。男性的な特質 - 自発性、勇気、客観性、精神的な知恵を備えています。 この対立は、J・ヘンダーソンが「美女と野獣」という記事で非常に興味深いことに提示しており、そこで彼は、主人公に関する男性の神話に対する少女たちの関心が高まっていることに注目しています。 なぜなら、彼らは少年たちと同じように、安全で強力な自我アイデンティティを開発し、知識を獲得しなければならないからです。 しかし、少女たちを男性のコピーではなく女性に変えたいという感情の中で表面化する、さらに古い知的生命体の層があります。 そのような古代の精神的内容が自己主張し始めると、少女はそれらが解放された友情、男性との競争、女性としてのビジネススタイルから切り離されると脅すため、それらを抑圧するかもしれません。 この抑圧は非常に成功する可能性があるため、女性はしばらくの間、社会文化の中に内面化した男性の知的目標との同一化を維持することができます。 結婚しても、母親になるというパターンを持つ結婚の原型に服従するというこれ見よがしな行為にもかかわらず、彼女はある程度の自由の幻想を保持している。 私たちの時代では、この葛藤により、若い女性が最終的には埋もれていた女性性を、しかしそれは痛みを伴う形で再発見することを余儀なくされる様子を私たちはよく目にします。 女性は自分自身をよりよく理解するようになると、男性（または男性的に訓練された女性の精神）にとって人生は、自分の英雄的な意志を実現して嵐に襲われなければならない一種の要塞のように見えると想像できるようになります。 しかし、女性にとって、人生の正しさの感覚は、幻想の喪失と官能的な目覚めの過程で最もよく実現されます。多くの神話やおとぎ話では、魔法で変身した王子という英雄に基づいています。少女の愛によって救われる野生動物や怪物。 ほとんどの場合、ヒロインは神秘的な夫に質問することを禁じられているか、暗闇の中で夫に会い、彼を見てはならない。 信頼と盲目的な愛が婚約者を救うことができると考えられます。 しかし、これは決して成功にはつながりません。彼女はいつも約束を破り、愛する人を再び見つけますが、それは苦しみ、探し、試練を経た後です。 女性の無意識は、アニムスが個人的なものではなく集団的なものであることを象徴しています。 この集団性のため、女性はおとぎ話の中で（アニムスが彼女たちを通して語るとき、またはアニムスに話しかけるとき）「彼ら」、「みんな」、「人々」、「彼ら」などの言葉を頻繁に指します。 彼らのスピーチには、「いつも」、「すべきだ」、「すべきだ」、「人々は言った」などの言葉が含まれることがよくあります。私たちは、クライアントのユウが書いた個人的なおとぎ話を提供します。「村の人々は、はるか遠くのことを知っていました」暗い森の中に、巨大な素晴らしい城が隠されていました。 それは魔法の森の上にそびえ立ち、その塔で星空の頂上を支えています。めったに、めったにありません。 太陽の光がその壁に当たると、苔むした石の上で霜の輝きに反射し、樹齢数百年を経たヒイラギの凍った枝の上に横たわって遠くまで消えていきます。 そして、古い森は静かにそして賢明に良い城に微笑んでいるようです。 そして城は空の廊下で満たされて静かに待っています。しかし、それだけではありません。 昔の人は、この森には怪物が住んでいると言っていました。 そして彼は自分の城に、自分の命よりも大切にしており、噂によれば彼を地球上で最も裕福にさせた貴重な宝物を誰からも隠しています。 そして彼は魔法の森に誰も立ち入れません。 人々は夜にこの強力な獣の遠吠えを聞きました。 そして彼の孤独なうめき声は夜の森を覆い、廃城の薄暗い塔の下に広がります。 「怪物は、自分を殺してそのすばらしい賜物を手に入れようとする男を呼んでいる。なぜなら、獣は自分の富を維持することに長い間うんざりしているからだ。」と人々は言いました。 しかし、年月が経ち、人々は変わりましたが、彼らの中には怪物と戦う勇気のある者は一人もいませんでした。近隣の村では、城のことや居酒屋で獣の貴重な贈り物を手に入れる方法についてよく話し合っていました。 、それが彼を金持ちにすること、この悲しい守護者を自分で殺す方法、そして最も重要なことに、魔法の森に戻る方法を見つける方法。 結局のところ、この苔むした小道を歩く旅行者にどのような危険が待ち受けているのか、誰も知りませんでした。 多くの人がこの城のことを知っていましたが、遠くからでもその尖った塔を見に行く命知らずの者はほとんどいませんでした。 「地球上で最も裕福」になりたい人だけが城に行きました、あるいは、この世で疲れ果てて、少なくとも幸せを手に入れたいと思った人だけが城に行きました。 そして、人々は城に来た人々を知っていましたが、戻ってくる人々を誰も見ていませんでした。 彼らは皆邪悪な獣によって引き裂かれました。 そして、誰も彼の宝物に耐えることができず、生きている誰もそれが何であるかを知りませんでした、そして城の中で、反響する巨大な広間に、獣がため息をつきました。 そして、彼は枯れたバラを眺め、まるで緋色の血を一滴ずつ流しているかのように、花びらを一枚一枚落としていった。 そして、人々がやって来ると、彼らはバラをつかみ、満たされなかった希望の怒りで、痛みに狂った獣の目にも気づかずにそれを踏みつけました。 そして森の中で彼らに追いつき、自分の花を驚くほど繊細なカップに戻し、彼女が死んでいくのを見届けました。 人々が彼女に会うのを彼は止めることができなかったからです。 彼は踏みにじられた芽、折れた茎、砕かれた葉に対して復讐することしかできなかった。 彼は時々彼女のことを思い出し、かつて森が庭園で城が明るかったとき、彼を夜に吠える野獣にしたのは優しくて美しい彼女だったということを後悔した。痛みと憤り、うめき声​​が男に自分を殺せと呼びかけ、その美しく不幸なバラとともに、野獣は休日に自分の城にどれだけの人が来たか、日当たりの良い城壁の中で皆がどれだけ陽気で幸せだったかを思い出した。野獣自身も優しく、勇敢で親切な城の所有者であり、誰もが避難所と保護を見つけることができました。 そしてある日、年老いた庭師が彼のところにやって来て、こう言いました。 その花びらは春そのもののように、みずみずしく柔らかです。 彼女自身はとても美しいので、おお城の強力な所有者よ、あなたにとってこれ以上貴重なものはありません！ 結局のところ、あなたが創造した世界は贈り物、つまり愛に値します。 このバラを私の贈り物にしましょう。そして庭師は彼の優しさで、本当に柔らかくて美しい花を育てました。 王子にはこれ以上貴重なものは何もありませんでした。 そして彼はその花を彼の最も壮麗なホールに置き、誰もがそれを賞賛できるように、素晴らしく薄い水晶の杯に入れました。 しかし、庭師は去り、彼が城の所有者に残した素晴らしい贈り物のニュースは世界中に広がり、陽気なゲストもこの贈り物を見たがりました。 そしてそのうちの一人が、みんなのためにそれを盗もうと決心しましたが、ホールに入ってきて、それがただのバラであることに気づいたとき、彼は心の中でゴブレットを割り、ごちそうをしていた仲間たちと楽しんでいた花を押しつぶしました。庭で、彼は笑いながら彼らに「かけがえのない贈り物」について話しました。 そして彼は全員を神聖な広間に導き、そこにはクリスタルの破片が横たわっていました。 ゲスト彼らは「単純な」花を見て笑い、ワインを持ってきて、他の人の優しさの断片で踊り始めました。獣は自分がどのように獣になったかを覚えていませんでした、彼がどのようにゲストを解散させて迎えに行ったかを覚えていませんでした。震える指で踏みにじられた花。 そして、自分の庭がどのようにしてボウルに変わり、客たちが宴会をしていた明るい城は崩壊し、塔のすぐ近くまで苔が生い茂っていました、そして今、彼はただ自分を殺しに来る男を待っているだけでした。彼が持ってきたバラを一緒に壊してしまい、彼はとても苦しんでいます。トラウマ的な出来事の明らかな結果にもかかわらず、私たちはユウのおとぎ話の中に呪いと魔法の動機の存在を感じ、その結果として登場人物の行動はあるものになります。破壊的でネガティブな性格。 集合的無意識のあらゆる原型的な複合体、あらゆる構造的統一は魔法をかけることができます。 これを行うには、ヒーローの原型を具体化する必要はまったくありません。これは他の複合体でも発生する可能性があるためです。 ここで、個人の精神状態の原因となった要因がどのような要因によって魔法にかけられたのか、あるいは呪いの対象となったのかを理解することが重要です。 そのような状態を神経症の状態と比較すると、明らかな類似点があります。 おとぎ話では、特に理由もなく呪いが自分に降りかかります。 私たちは、エデンの園でリンゴの木の実を食べる話のように、自分の意志に反して、罪悪感がまったくない場合、または罪悪感が軽微な場合に、この状態に陥ります。 集合的無意識から、私たちは魔術の犠牲者になるのではないかという恐怖の影響を受けています。 魅惑の状態を心理学の言葉に翻訳すると、抗えない衝動によって間違った態度を受け入れざるを得なくなり、その結果、人は本能から疎外され、精神のバランスを失うと言えるでしょう。 私たちは受け継いだ性質のせいで、そのような状況に追い込まれるかもしれません。 人は、互いに矛盾する衝動を持ってこの世に生まれます。 心理学の観点から見ると、おとぎ話の魔法にかかった主人公は、精神の統一された構造組織が損傷を受け、正常に機能できなくなった人にたとえることができます。 すべての複合体は相互に影響を及ぼします。 したがって、患者のアニムスが神経症的な性質を特徴とする場合、たとえ彼女自身が神経症的でなかったとしても、彼女は依然としていくらか魔法にかかったように感じるでしょう。 複合体は、精神の完全性によって与えられる特定の社会秩序の中で生きているため、魔法の状態は、精神複合体の特定の構造が損傷を受けるか、機能するには不適当になり、精神全体がこれに苦しむことを意味すると想定できます。前世では、トラウマ的な出来事の前に、ユウは状況の完全性と完全に調和して生きていました（庭師は彼の優しさと愛情のために素晴らしいバラを育て、それを城の所有者に象徴として与えました）。愛）。 患者は以前、精神全体と調和して自我が機能するモデルを表していた。つまり、ユウの自我複合体は人格の一般的な構造に不調和を導入せず、その表現手段として正常に機能していた（野獣は、休日を過ごすために自分の城にどれだけの人が集まったか、その日当たりの良い城壁の中で皆がいかに陽気で幸せだったか、そして野獣自身も、誰でも避難所と保護を見つけることができる親切で勇敢で親切な城の所有者だったことを思い出しました。）そしてその後、人間の意識に精神活動における深刻な困難が現れたとき、本能の領域によって設定された残りの生活条件に従って自我が機能することを保証する特定のモデル（パターン）を記憶しておくことが非常に重要です。 Yu. のおとぎ話のプロットでは、人々がバラを踏みにじるたびに、野獣がそれをクリスタルのゴブレットに戻します。 カップは器と同様、象徴的なレベルで母なる教会の子宮を表しており、したがってある種の母性を持っています。 神話の観点では、容器は内容物から分離できません。 錬金術師にとって、器とその中の水は同一のものである。 なぜなら容器は液体を保存するための人工の装置であり、意識の機能に関係しています。 心理学的には、この器は、私たちが周囲の世界に流出しないように、私たちが維持しようと努めている誓い、アイデア、核となる感情、概念と相関しています。 したがって、器は無意識を意識に変える方法です。 したがって、私たちの目の前に半意識的なコンプレックスがある場合、私たちはこのコンプレックスを器のカップの中に押し戻し、そこで特定の領域の中に留まり、自分の感情状態の助けを借りて自分の道を見つけようとします。 この特定の状況では特定の決定を下すことはできないことを理解するのは理にかなっていますが、何が起こっているのかを理解する必要があります。 最も不快な感情的反応は、何らかの未知の要因に直面したときに始まります。 パニックは精神に壊滅的な影響を与えます。 熱狂的な興奮は、動物のパニックや攻撃性とあまり変わりません。 葛藤は自然に起こるものではなく、私たち自身の魂に根ざしているということをなんとか理解できれば、パニック、攻撃性、憂鬱な傾向の危険は消え、様子見の姿勢に置き換わります。 このことは、動物の破壊的な本能とは相容れない問題に対する、合理的かつ人間的な解決策への希望を与えてくれます。 人にとって最も危険な状態は、自分が盲目的な情熱の爆発の奴隷になっていると気づいたときに起こります。 この点で、水浴（カップの中のバラ）は、理解による本質への浸透と相関しており、アニムス（獣）は、アブレアクションの助けを借りてその影の側面を取り除こうとし、信仰を失った人々に激怒します。彼らの夢と希望。 自然な投影の出口が閉ざされると、苦しみが始まります。外の世界を「殴る少年」に変える方法がないため、私たち自身も他に出口のないコンプレックスのプレッシャーに苦しまなければなりません。 人間が動物（獣）に変わるということは、象徴的なレベルで、本能の領域から外れること、そこから疎外されることを意味します。ユのおとぎ話では、獣はニグレドからニグレドへの過渡期にあるようです。アルベドは、無意識の奥底から湧き出たあらゆる野生動物の現れを経験します。最初はセックスを象徴し、次に力と怒りを象徴します。 それから幼児的な渇望と落胆。 したがって、怪物と化すということは、人間が本能に従って生きる代わりに、意識的に一方向の本能的衝動の虜となり、本能のバランスが崩れることを意味するに過ぎない。 意識の限界領域では、エゴが介入するまで何もできません。 したがって、ビーストに変えられた人間は、彼を解放するために英雄の助けを必要としますが、それはモンスター自身がこれを行うことができないことを意味します。 （当時人々は、怪物は彼を殺して彼の素晴らしい贈り物を手に入れる人を待っていると言った…彼に多大な苦痛をもたらしたバラを彼と一緒に破壊する、エゴは女性の中にあるコンプレックスだ）。意識に受け入れられず、その結果、黄昏の秘密の生活を送り、独自の無意識の世界観、視点を持ち、その敵意に影響を与えます。 女性の中にあるアニムスは、人生を引き寄せるか、人生から離れるかの始まりです。 彼は彼女を人生に引き込み、彼は彼女を人生から追い出します。多くの場合、彼は特定の無意識の世界観を持っていないか、持っていたとしても、それは本質的に逆説的です。同時。 この場合のそのような無意識の世界観は無意識の傾向であるため、アニムスの背後に隠れて無意識に侵入しようとします。 これは常に、ある複合体の背後には別の複合体があることを意味しており、したがってアニムスに影響を与える無意識の世界観、つまりアニムスの無意識の世界観について話すことができます。 （...そして彼はその花を彼の最も壮麗な広間に置き、誰もがそれを賞賛できるように素晴らしい薄い水晶の杯に入れました...そして人々は城に来た人々を知っていましたが、戻ってくる人を誰も見ていませんでした。 彼らは皆邪悪な獣によって引き裂かれました。 そして誰も彼の宝物を手にすることができず、生きている誰もそれが何であるかを知りませんでした...なぜなら彼は人々がそれを見るのを止めることができなかったからです）。 ユウのおとぎ話における野獣の欲望は、自分とバラを殺すことで自分を苦しみから救ってくれる人間の英雄を見つけることを目的としており、自己の実現を自分自身に投影し、自殺願望の一側面と考えることもできる。死。 平和を見つけ、魂を引き裂くような矛盾や苦しみを取り除く傾向があることに注目できます。 自殺願望は、自己の象徴の破壊的な側面を表しています。 この物語では、Yu.の本来の明るい王子像が影の面へと変貌し、怪物へと変貌した。 精神的インフレの状態があり、自我の複合体と自己の原型が重なり合い、その結果、両方とも醜い、ぼやけた性格を獲得したため、人間の願望の最高の象徴であると考えることができます。 、救世主（庭師 - 自己）には恐ろしく嫌な影があり、それから否定的な側面があり、それはユウのおとぎ話では王子 - 怪物によって表現されています。 庭師のイメージは、集合的無意識、つまり精神の原型の象徴に帰することができます。 王子と精神の原型との出会いは、一種の試練となる傾向があります。 この賢明な老庭師は、王子に対してある種の奇跡的な力を確立します。スピリットの原型は、解決できない問題の解決策を見つけ、未知の力を求め、障害を克服するなど、人が自分の能力を超えるのを助けます。 しかし、賢者の原型である老人は、目覚めるとしばしば自分がマナ（魔法の力、知恵、贈り物）を所有していると信じ始めるため、個人にとって深刻な脅威となる可能性があります。 実際、無意識を学んだ人は実際に特定の才能を獲得し、他の人よりも前進します。 さらに、スピリットの原型には、人々が直感的に感じ、簡単には抵抗できない力があります。 しかし、実際には人は知恵を持っておらず、知恵は無意識の声にすぎず、理性によって批判される必要があるため、この力は破壊的になる可能性があります。 ユウは自分の思考と力に従っていると信じていましたが、実際にはそれらは無意識から来たものでした。 その結果、彼女は過大評価の強迫観念と妄想に悩まされるようになりました。ユーのセラピーに必要な条件は、無意識の声を統合的に受け入れ、それが個性の発達における隠れた力の指揮者にすぎないことを理解することでした。 Yu.との活発な想像力の手法を用いて、彼女のコンプレックスと対話を行った。 ユウは怪物の方を向いて、彼と話す機会を得て、彼の話に注意深く耳を傾けた。 数回のセッションの後、ユウさんは彼女に負担をかけていた感情的な重さが消え始め、それとともに魔法のような状態になったと感じました。 怪物の代わりに、魔術師、つまり魔術師に似た、多かれ少なかれ人間の生き物が現れ始めました。 ユウさんは自分のアニムスの逆説的な性質に気づき、それには自分自身の断固とした行動が必要であることを認識し、職業上の成長に真剣に取り組み、他の人々に利益をもたらしたいと考えました。 ユウさんは、自分の落ち込んだうつ状態を次のように説明した。「私は美しいお姫様になりたかったし、素晴らしい若者が私を愛してくれると期待していましたが、現実に戻ると、違う景色が見えました。 お気に入りのおもちゃを取り上げられた子供のようです。」 ユウさんは、自分のうつ病が、人生への信念を欠いたアニムスの悲観的な無意識の世界観に根ざしていることに気づきました。 彼女のこれまでの人生における立場は、あなたが友好的で親切で愛情深いなら、あなたには人間の幸福、愛、そして感謝を得る権利があるという事実に要約されます（あなたの優しさと愛情へのご褒美として、私はあなたのために素晴らしいバラを育てます）その花びらは春そのもののように瑞々しくて優しいでしょう...なぜならあなたが創造した世界は愛するに値するものだからです）。 ユウは心の中で、人生は自分に愛と幸福の恩義があると信じていたが、なぜ自分が切実に必要としていたものを人生から得られないのかが理解できなかった。そして、彼女にとって人生のすべては他の人たちとは異なるので、それを受け入れなければならないという結論に達しました。 この運命への服従には、多くの苦い思い、絶望、怒りの爆発がありました。 しかし、最も重要なことは、彼女が愛するという法的権利を抑圧したことです。 仕事の過程で、ユウは自分の未熟さをなんとか克服し、より真剣になりましたが、辛さや悲しみは減りました。 彼女は影の側面、つまり魔術師の暗いイメージを明らかにしたおかげでより賢くなりました。 その結果、彼女は人々に対する要求のレベルを下げ、人々の言葉や行動を批判することなく、彼らの弱さや間違いを受け入れ、より寛容で敏感になりました。 彼女の主な発見は、私たちは運命と戦わなければならず、その始まりと終わりは私たちから隠されているという理解でした。 彼女が受け取った最大の贈り物は、人生が困難で予測不可能なときに、人生の小さな喜びを感謝することでした。 分析療法の最初の 1 年が終わるまでに、ユウさんは、人生の愛と美しさ、人生の意味と重要性を理解するようになったので、少女時代に夢見ていたものとほぼ同等のものを人生から受け取っていることに自分自身で気づきました。もっとささやかなもの。 彼女は幼い頃の貪欲さと、人生は自分のおかげだという素朴な自信を捨てた。治療2年目の初めに、ユウさんは自分の制作した資料の中で、放棄された城を新たに再建した王子のイメージを再現した。 彼の人生観はより楽観的で自信に満ちたものになりました。 この臨床例の結論として、アニムスは女性に無意識の確信をもたらし、女性の意識ではなく、以前に一般的に受け入れられていた意見を主張するよう強制していると言えます。 。 父親はアニムスの具現化となり、それが他の多くの男性像に投影される。 ユウにとって、これは老賢い庭師、王子、そしてそれらの対極である野獣、魔術師、魔術師の原始的な姿です。 権力を渇望するアニムスこそが、ユウを専制と攻撃に陥らせ、理性の主張を聞くことを許さないのだ。 傷ついた敵意は、女性が偏見なしに考えることを非常に困難にします。 ユウは、「愛されなければならない」と常に彼女に告げる心の声に注意しなければならず、現実をありのままに見ることはできません。 それにもかかわらず、アニムスは危機的な状況でのサポートや知識と真実への欲求を生み出す積極的な役割も果たしています。アニムスを愛の立場から考えると、女性の愛は彼女を外の人生に明らかにすることがわかります。 恋愛では、自己開示は完璧に達しますが、一方で彼女はアニムスの立場、つまり、半意識的なバージョンで、愛する男性の主観的な立場から、純粋に無意識の立場から、現実を見ます。アニムスの原型を反映する公衆道徳は、父親の役割を持つ人々との関係に現れるため、伝統によって彼女に課せられた社会。 半ば意識的にアニムスに支配されているこの女性の世界観は狂信的です。 アニムスは、無意識の深部に通じ、影から鋭く分離します。公共の心は、集合的な魂の無意識のプロセスに吸収されないように、敵のイメージを作成します。 社会意識は習慣的にこれを行います。人間の意識と同様に、社会意識は、予測不可能なことが予想される未知の隠された領域を恐れます。 アニムスと影の衝突は、神話の最も劇的なプロット、つまり地上の王と地下の王の間の戦いの典型的なプロットを反映しています。 愛する人のいくつかの特徴が人の心、つまり彼の行動を判断する彼の魂の夫の集合体を満足させない場合、それらは影を形成します。 そして、意識になろうと努める魂の半意識的な部分であるアニムスは、人生のあらゆる領域において、影とは断固として対立します。私たちは、誰もが直面する感情の発達の 3 つの段階に注目することができます。1) 無意識の官能的魅力。魂の記憶のイメージから生じたもの、2) 教育によって決定された傾向、3) 「心と心が調和していない」段階を乗り越えた安定した感情、アニムスは人を個人の無意識を超えさせます。彼は集合的無意識と接触します。 そして集合体は無意識には潜在的にすべての魂が含まれているため、無意識のうちに「見知らぬ人」を恐れている人々にすぐにトラウマを与えます。ユングは、強迫観念（憑依）状態にあるアニムスの性質について次のように書いています。独断的で、世界を変革しようと努力し、理論化し、議論し、支配するが、二流の考えによって導かれている。」 [42、P.123] 臨床例 3: 患者 V. (31 歳) は、人生の危機に直面したときに助けを求めました。V. の活発な想像力の中で、彼は主観的な素材、つまりおとぎ話「空を飛ぶ」を作成しました。夢よ。」 昔、あるところに女の子がいました。 彼女は長生きしました。 丸9年。 彼女は美しかったです。 長い亜麻色の髪が彼女の小柄な頭の上を流れた。 夏の日の花壇のパンジーのような青い目。 白い花や他の花に囲まれた花壇で、彼女は夢を見ました。 時には美しい。 まるで彼女は、春の舞踏会で同年代の子供たちに混じって踊り、歌っているかのようだった。 他人の注目はすべて彼女に向けられます。 誰もが彼女に満足しており、彼女もまた皆に満足しています。 彼女はこの舞踏会のホステスであり、プリンセスです。 時にはそれは苦い夢でした。 その中で彼女は鈍い雨、灰色の一日を見た。 灰色の気分を感じました。 彼女は窓際に座って、泣いて、泣いて。 しかし、彼女を最も動揺させたのは、寝ている間に飛べないことだった。 ある日、彼女の叔父（自分の叔父ではない）が、これまで彼女に会ったことのない彼女に会いに来た。 そして少女は本当に彼に魔法使いになって、寝ている間に飛ぶことを教えてほしかったのです。 叔父さんは両親と長い間話し合ったので、彼女は叔父さんを待ちながら、自分を情けなく思って泣き続けました。 彼女には、彼が時間を計ることを忘れ、両親のことだけを考えているように見えました。 しかし、そうではありませんでした。 彼は彼女の両親に、寝ている間に飛ぶことだけを教えることに同意した。 そして、両親の同意を得て、彼は少女に近づきました。 彼らはアイコンタクトをとった。 彼らは長い間お互いを見つめながら、自分たちにとって非常に重要なことを学びました。 彼らの両親も彼らの隣に立って、そして彼らは去りました。 そして少女は叔父と一緒に残されました。 彼の隣にいると、彼女は体全体、頭、さらには目さえも痛くて、温かく感じました。 最初は彼は頻繁に来ましたが、それからだんだんと来なくなりました。 ある日、彼はまったく来なくなりました。 2日目、3日目…彼女は長い間彼を待ちました。 彼がまた来てくれるだけなら、私は世界中のあらゆる痛みに耐える覚悟ができていました。 彼女はもう、寝ている間に飛びたくなくなりました。 ただ彼に近くにいてほしかっただけです。 彼は魔法のようなことは何もしませんでしたが、一緒にいるのは楽しくて楽でした。 彼はただ彼女に求愛するだけだった。 彼女は自力で歩くことができなかったので、彼は彼女を腕に抱えてお風呂まで運びました。 私は彼女に食事を与えましたが、彼女は自分で食べることができませんでした。 彼女は自分では何もできず、病気でした。 私は生まれたときから病気でした。 しかし、彼女は生きていて、他の子供たちと同じように生きたいと思っていました。 少女の両親は彼女をとても愛しており、彼女のためにできる限りのことをしてくれました。 そしてこの叔父も彼女を愛し、彼女のためにできる限りのことをしました。 しかし、それはすべて無駄でした。 そして帰る前に、彼は少女の両親にこう言った。「彼女は変化を望んでいない。その方が彼女にとって良いことだ。」 そして女の子はずっと待っていました。 そして我慢が限界に達したとき、彼女は本当に彼を欲しがりました。 その夜、彼女は夢の中で彼のところへ飛んでいきました。 そして彼らは再び出会った。 そして朝、母親が彼女を見たとき、彼女はその変化に驚きました。 それは彼女の娘であると同時に、新しい女の子でもありました。 そして今、誰がどのように生きるかを知っています。 そして彼女は生きたかったのです。V.のおとぎ話の解釈に移りますが、そこには魅惑と救済の動機が存在していることに注目できます。 私たちの前には、おとぎ話のヒロイン - 生まれたときから魔法（病気）に悩まされている少女（王女）、助手 - 叔父の魔法使いがいます、悪しき運命（救いの動機）から解放されるための条件があります -夢の中で飛ぶことを学ぶ。 しかし、これには多くのテストと条件（魔法使いの叔父からのアドバイスと訓練）が必要です。 患者 Yu. による以前のおとぎ話と同様、V. によるこのおとぎ話は、神経症状態にある人をおとぎ話の魔法にかかった登場人物に例えています。なぜなら、神経症の虜になっている人々は、自分自身と絶え間なく不和を抱きやすいからです。そして破壊的な傾向。 おとぎ話には呪縛の瞬間についての情報が欠けていますが、呪縛から解放される方法にはより多くの注意が払われています。 呪縛から解放される方法と治療過程における心理療法手順の間には多くの類似点があります。 これが泳ぐ動機でもありますお風呂に入ったり、食事をしたり、寝ている間に飛ぶことを学んだりできます。 女の子に対する水の効果には浄化の価値があり、魂を新たな誕生に向けて蘇らせます。 お風呂に浸かると、ある種の身体的体験が得られます。 心理療法では、入浴はマッサージと同様に体と血液循環に最も活性化する効果があるため、通常、うつ病や軽度の緊張病の場合に入浴が処方されます。 摂食の動機にも治療効果があります。 この象徴化を通じて、アニムス アスペクト (叔父) はアニマ (少女) と相互作用し、彼女を認識し、彼女と共同の行動を展開します。 女の子を腕の中で育てることは、アニマと同じ統合的な機能を果たし、将来の「飛行」の芸術のために地上で訓練することになります。 おとぎ話のヒロインを癒すための主な手段は、飛行としての無意識です。私は 2 つの主なカテゴリーの事実を強調したいと思います。まず、これは、神話上の「魔法の祖先」の空中冒険に関する一連の神話と伝説です。飛行」には、人々、鳥（または鳥人）について語るすべての伝説が含まれます。 第二に、それは「飛行」または天国への昇天の経験を伴う儀式と信仰のカテゴリーです。 飛行は、一部の個人が自発的に身体を空間的に離れ、「霊」の形で旅行する能力を反映しています。 人は逃亡に身を委ね、つまりエクスタシー（必ずしもトランス状態を含むわけではない）を誘発し、エクスタシーのテクニックはシャーマニズムとして広く知られる現象の不可欠な部分である。 飛行は、犠牲になった動物の魂を最高の天に運んで天の主に捧げるため、または病気の人の魂を探しに行くために人によって実行されます。悪魔に誘惑されたり盗まれたりした場合（この場合、旅は水平方向に遠く離れた場所へ、垂直方向に地獄へ下る）、またはこれらの恍惚とした旅に加えて、死者の魂を新しい住処に導くために行われます。集団的な宗教的目的のために、シャーマンは自分自身の精神的な目標のためにエクスタシーに入ったり、エクスタシーを目指したりすることがあります。 どのような社会宗教制度がシャーマンの活動を管理し、正当化するとしても、見習いシャーマンは象徴的な「死」と「復活」の経験を含む、すべての入門の試練を経験しなければなりません。 弟子の入門中に、彼の魂は天国と地獄に旅すると信じられています。 明らかに、シャーマニックな逃亡は儀式的な「死」に等しい。 魂は肉体を離れ、生者の手が届かない領域へと飛び去ります。 エクスタシーによって、シャーマンは自分自身を神、死者、精霊と同一視します。「飛行」に関する多くの神話や伝説では、（トランス・シャーマン的なタイプの）エクスタシー体験は夢の創造であり、それは夢の創造に相当します。純粋な想像力の産物。 想像上の経験は、日常の経験や実際の活動と同様に、人間にとって不可欠な部分です。 その構造は「客観的」現実の構造に対応していますが、想像の世界は「非現実的」ではありません。 アセンションと飛行はすべての原始人類に共通の経験に属し、「飛行」とそれに関連するすべての象徴性を全体として考えると、それらの重要性は次のようになります。それらはすべて、日常の経験の宇宙との決別を表現しています。この二元性を打ち破ることは明らかな方向性です。 飛行を通じて、限界の突破と自由が同時に達成されます。 自由の根源が精神の奥底に探求されるべきであることは明らかであり、絶対的な自由への欲求は人間の最も本質的な願望の一つです。 空間を横断し、重さが消える、無限に繰り返される無数の想像宇宙の創造は、人間の本質を雄弁に物語ります。 自分を地球に縛り付けている絆を断ち切りたいという願望は、宇宙からの圧力や経済的不安の結果ではなく、生存方法を楽しむ唯一の存在である人間の不可欠な部分です。全世界にユニークな。 一方、「飛行」による平面からの分離は、境界を越える行為を意味する。 そして、発達の最も古めかしい段階で、人間の状態を超えて「超越」し、過剰な「霊性」の助けを借りてそれを変えたいという願望がすでに存在していることに気づくことが重要です。 そのような神話、儀式、伝説はすべて、宗教が深く異なっていても、文化のあらゆるレベルにおいて、人体が「魂」として振る舞うのを見たい、つまり人間の物質的なあり方を精神的なものに変えたいという願望によって説明することができます。歴史的文脈において、「逃走」の象徴性は常に人間の条件を放棄し、その枠組みや自由を超えて表現されています。検討中のおとぎ話では、魔法使いのおじさんのイメージはアニマのアニムスにすぎません。 。 このことは、この物語のヒロイン（アニマ）の背後に客観的な精神が存在するという意味で理解できる。 精神の原型は、魔法使いの叔父のイメージでおとぎ話の中で表現され、無意識の法則の知識を備えた高次の人生の知恵を伝えます。 彼はヒロインに空を飛ぶ能力を信じさせます。 これは、人は飛行の可能性を地上の存在よりも自分の想像力と結びつけるため、意識における新しい態度の出現とそれのある種の精神化を意味します。 ファンタジーの世界に転送される能力は、アニマを発見するための必須の前提条件です。 私たちは時々地上の現実から自分自身を解放し、空想を通してそのような解放を想像してみる必要があります。 V.のおとぎ話では、精霊の原型はアシスタントとして機能し、主人公が困難な状況に陥ってアドバイスや指導が必要なときに現れます。 それは精神力の集中と目的を持った熟考の能力を体現し、真に客観的な思考をもたらします。 アニマがスピリットの原型に依存していることは、アニマが生きていて力に満ちていると感じるためには何が必要かをアニマが知っているという事実によって説明されます。 以前の意識である自我は、魂に必要な時間や労力を費やさなかっただけでなく、魂の存在を完全に忘れようとしたと考えられます。 アニマは、自分の人生をより豊かで完全なものにするという彼の約束が空虚な言葉ではないと感じているため、スピリットにしがみついています。 これは、スピリットの原型が異教の世界観を持つ異教として機能する（アニマの飛行を助ける）という事実と直接関係しており、これにより男性のアニマにとってより幅広い人生の機会が開かれます。 スピリットの原型は、意識 (および無意識) の内容の現実性と、ダイナミズム、自発性、永遠の動き、創造的な可能性の両方を表します。 おとぎ話のヒロインが自分の望むことを達成するように強制するのは、その創造的な性質です。このおとぎ話の全体的な構造は、その中で第四次系が占めているため興味深いものです。 2 人からなるグループが 2 つあります。最初のグループは少女の両親が代表し、2 番目のグループは少女と魔法使いの叔父が代表です。 これが物語の始まりの設定であり、最後には母と娘という女性原理の接近が見られます。 問題の本質を示す心理的状況が私たちの前に開き、女性の要素の凝縮が展開されますが、どこかで父親は不在で、叔父の魔法使いは姿を消します。 私たちには完全な家族がいます。 父親が集合意識の中心的かつ支配的な内容の象徴的な具体化である場合、母親は付随する女性の要素、つまり感情、感情、支配的な内容への非合理的な追加物と見なすことができます。純粋で貞淑で「天使のような」少女だが、同時に欠陥もあった。 女性の行動のモデルとしての純粋さと道徳は、V.の女性の考えに対応します。 問題は、そのようなエロティックな行動のスタイルに適応するために、自分のアニマの特性をより認識することです。心理学的観点から見ると、アニマの魅力的な力は、男性に影響を与える単なる外部要因ではなく、何かです。彼の中にあります。 アニマは内にある.