이 기사에서는 심리치료와 성격 심리학의 출현 과정의 기반이 된 몇 가지 조항을 논의합니다. 분석 과정에서 방법론적 포스트모더니스트 입장에서 현대 심리학 지식의 발전 과정의 기초가 될 수 있는 대안이 제안되었습니다. 또한, 이 글은 정신 장애의 원인과 현상학에 대한 널리 퍼진 현대주의적 이해에 대한 비판적 분석에 전념하고 있습니다. 임상실습이 출현한 장소와 역할, 그리고 이에 상응하는 문화이론을 고찰한다. 기존 임상 개념에 대한 포스트모던적 개정이 이루어졌습니다. 현대 심리치료의 임상현상 분석에 대한 대안적 접근방식을 제안한다. 핵심어: 정신병리학, 임상적 인격환상, 동성애혐오증, 담론, 경험능력의 회복, 근대성, 포스트모더니티, 철학적 개념, 예술적 지각계획, 허무주의, 다원주의. , 맥락성, 단편화, 완벽주의, 해체, 도덕성 및 윤리. 현대인격론과 심리치료의 기본 환상문화시대의 변화는 필연적으로 사회생활의 다양한 영역에서 패러다임의 변화를 수반한다. 이는 르네상스가 '마녀사냥' 시대로 넘어갈 때 일어났고, 근대에서 포스트모던으로의 전환이 그에 상응하는 패러다임의 변화를 촉발하는 오늘날에도 이런 일이 일어나고 있다. 고전주의, 낭만주의, 현실적 실증주의는 또한 과학, 철학, 예술에 기존 현실을 생각하고 반영하는 새로운 연구 및 지식 방식을 도입했습니다. 결과적으로 새로운 과학적 사실, 철학적 개념 및 예술적 지각 계획이 나타났습니다 [3]. 19세기와 20세기에 등장한 심리치료는 문화에서 특별한 위치를 차지했습니다. 과학적인 심리학의 프로젝트로서 정신분석학 패러다임에서 등장한 심리치료는 나중에 그 성취와 발전 경험을 다양한 문화 영역으로 추론했으며 현재는 철학, 과학 및 예술의 교차점에서 기능하고 발전하는 복잡한 문화 현상을 대표합니다[7]. 심리 치료의 출현과 발전의 첫 번째 단계는 인간 정신의 힘에 대한 관련 믿음과 일반적으로 현실과 특히 인간을 아는 가능성과 필요성에 대한 아이디어와 함께 현대 시대에 일어났습니다. 물리학, 화학, 천문학, 생물학 등의 혁명적인 발견과 함께 이때였습니다. 성격론의 이론은 기하급수적으로 나타나고 증가합니다. 심리치료가 직업으로서 출현한 것은 허무주의, 다원주의, 맥락성, 단편화 등의 특징을 지닌 포스트모던 시대에 일어났다. 따라서 현재 상태의 심리치료는 모더니스트와 포스트모더니스트 사상과 접근 방식의 공존을 전제로 합니다. 제 생각에는 이러한 상태를 반영하는 것이 심리치료에 관한 여론이며, 이는 심리치료에 대해 피상적으로만 이해하는 사람들과 심리치료사 모두가 공유하는 일부 신화와 환상에 반영되어 있습니다. 이 기사에서는 이러한 신화와 환상에 대해 논의할 것입니다. 환상 1. 치료사로 일하려면 내부 갈등과 문제를 제거해야 합니다. 이것은 가장 흔하고 동시에 순진한 환상 중 하나이지만 치료사의 발전에 동기를 부여하는 매우 중요한 기능을 수행합니다. 모든 전문적인 기본 치료사 교육 프로그램에서는 후보자가 개인 및/또는 그룹 치료를 받아야 합니다. 이 경우 원칙적으로 두 가지 목표를 추구합니다. 첫 번째는 치료에 대한 개인적인 경험을 얻는 것인데, 이는 미래의 치료사 자신의 실습으로 더 추론될 수 있습니다. 두 번째는 연구, 분석 등입니다. (학교와 방향에 따라) 자신의 심리적 문제와 갈등을 해소하고 결과적으로 해소합니다. 마지막 임무는 다음에서 나온다.완벽주의적 기반을 갖고 있으며 가정적으로는 불멸의 결과를 가져오는 환상입니다. 이 환상의 완벽주의는 평생 동안 받은 갈등과 정신적 트라우마가 제거될 수 있다는 생각에 있습니다. 제 생각에는 이것은 근본적으로 불가능합니다. 열린 상처는 흉터나 부은 자국으로 변하는 경향이 있습니다. 게다가 지금까지 말한 내용은 육체적 현상과 정신적 현상 모두에 적용됩니다. 사실, 심리학에서 종종 성격, 더 좁게는 성격이라고 부르는 것은 정신적 상처의 특정한 디자인을 반영한 것입니다. 또한, 개체 발생에서 피할 수 없는 정신적 외상과 관련된 수백 가지의 다른 감정과 감정뿐만 아니라 고통, 절망도 이를 처리하는 특정 방식의 결과로 개인의 고유한 정체성을 형성합니다. 심리 치료사 후보자). 위 내용은 제가 살균효과로 지정한 것과 관련이 있습니다. 즉, 정신적 트라우마와 갈등의 결과로부터 가상적인(다행히도 가상적인) 구원은 필연적으로 성격의 흔적을 모두 지웁니다. 사실 우리에게는 신경증 외에는 아무것도 없습니다. 따라서 치료 목표에 대한 이러한 최대주의적 아이디어에는 숨겨진 살인 또는 자살(이러한 종류의 치료 동기의 원천 위치에 따라 다름) 의미가 있습니다. 심리 치료 과정은 대상자의 접촉을 기반으로 하기 때문에, 즉 치료자이자 내담자로서 주된 치료 도구는 치료자 자신의 정신적 상처와 상처입니다. 우리는 우리 자신의 취약성 때문에 그리고 이를 통해서만 일합니다. 더욱이, 전문직에서의 경험이 늘어남에 따라 치료사는 내담자와 자신 모두의 고통에 더욱 민감해지는 경향이 있습니다. 이 경우 치료사의 전문적인 "탈진" 방지와 마찬가지로 전문성은 고통을 다루는 환경 친화적 정도에 의해서만 결정됩니다. 내가 제시하고 싶은 또 다른 가설은 치료사 자신의 '기본적 결함'이 그의 직업적 동기의 원천이라는 것이다. 즉, 수년간의 치료 실습 동안 다른 사람에 대한 끊임없는 관심은 자신의 정신적 갈등에서 얻은 에너지에 기반을 두고 있습니다. 위의 내용은 초기 직업적 동기에서 기술적, 인지적 측면이 자주 우세함에도 불구하고 모든 심리치료사, 심리치료 프로그램 참가자 및 심리학 학생에게 해당됩니다. "조건부로 정신적으로 건강한" 사람들은 치료사 직업에 들어가거나 일정 시간이 지난 후 이 전문 분야를 떠나지 않습니다. 위의 사항을 고려하여 심리 치료를 공부하는 후보자를 위한 개인 치료 작업을 재구성하는 것이 좋습니다. 이 경우의 치료 과정은 후보자에게 존재하는 정신적 갈등에 대한 인식의 범위를 확장하고, 그와 관련된 영향을 다루는 방법의 레퍼토리를 풍부하게 하기 위한 것입니다. 이러한 작업을 완료하면 치료사는 치료 목적으로 자신의 개인적인 반응을 사용하는 과정을 개선할 수 있습니다. 환상 2. 내담자는 치료를 받는 동안 상태가 좋아진다. 이것은 심리치료 연구소의 기초가 되는 또 다른 기본적인 환상입니다. 이 환상은 최고에 대한 인간의 고대 신앙을 이용하는 것 같습니다. 이와 관련하여 생명체의 개선으로서의 진화론이 있습니다. 그러나 이러한 환상에 스며든 낙관주의는 어떤 의미에서는 우리 삶을 안정시키고 의미를 부여하기 때문에 존중할 가치가 있습니다(이 역시 환상이기도 합니다). 포스트모던 시대에는 '좋은'과 '나쁜'이라는 범주가 존재합니다. 현상학적 설명에 대한 평가에 무관심하여 의미를 잃습니다. 마찬가지로 내담자가 치료를 원하는 증상의 평가적 중요성도 포스트모던 심리치료에서 평준화됩니다. 이제 증상은 다른 모든 형태의 접촉과 함께 현장에서 접촉을 조직하는 방법으로 간주됩니다. 클라이언트는 선택만 한다그것을 제거해야 할 방해물로 보는 방식입니다. 이것이 바로 심리치료가 내담자의 삶의 질을 향상시키려는 의도가 아닌 이유입니다. 그것은 단순히 불가능합니다. 치료 과정에서 환경과의 접촉을 조직하는 방식을 바꾸는 것이 가능해집니다. "좋음 - 나쁨"이라는 평가 프리즘을 통해 이러한 새로운 획득을 보는 것은 본질적으로 "증상"이 나타난 유사한 이전 인지 작업과 다르지 않습니다. 접촉을 조직하는 실제 형태의 중요성과 의미는 단지 현재의 맥락에 의해서만 결정됩니다. 때로는 불안정성에 대한 불안으로 인해 이 과정이 "좋음-나쁨" 연속체라는 구식이지만 안정적인 범주로 표시되는 경우가 있습니다. 현대 심리치료의 특징인 합리적 인지 평가 범주 중 진술 개념은 포스트모던 치료에서 나타난다. 즉, 현대에는 심리치료의 전문적인 활동 분야가 기존 현상에 대한 진술로 제한됩니다. 즉, 관계, 접촉, 정신적 기능의 개선은 불가능하지만 현재 상태는 알 수 있습니다. 그러한 진술의 과정은 내담자의 실현 능력을 증가시키며, 이 경우에만 변화 능력이 회복됩니다. 다시 한번 말씀드리지만, 이는 "좋은지 나쁜지"라는 측면에서 평가할 필요가 없습니다. 예를 들어 다른 사람과의 관계와 같은 상태를 개선하려는 표현된 욕구는 일반적으로 동일한 뚜렷한 신경증적 불안에 의해 동기가 부여됩니다. 불안은 현재 상황과의 접촉 없이 기능하면서 상태를 변경하는 활동을 시작하므로 창의적으로 적응하는 능력과 양립할 수 없는 것으로 밝혀졌습니다. 따라서 우리 삶의 많은 어려움은 무언가를 개선하려는 욕구에서 비롯됩니다. 예를 들어, 다른 사람들과의 관계는 그들을 더 완벽하게 만들고 싶은 신경증적인 욕구로 인해 종종 파괴됩니다. 완벽한 교육자가 되려고 노력하는 부모의 자녀는 원칙적으로 자녀의 정신이 형성되고 발달하는 분야에서 이러한 완벽주의적 욕구에 수반되는 극도로 높은 수준의 불안으로 인해 훨씬 ​​더 큰 충격을 받습니다. 환상 3. 전문가로서 심리 치료사를 양성하고 발전시키는 데 없어서는 안될 조건은 다른 사람들을 돕고 자하는 열망을 표현하는 것입니다. 이 환상은 파생된 것입니다. 아니면 이전 환상의 특별한 경우라고 말하고 싶습니다. 대중 의식에 대한 확산과 영향력은 과대평가하기 어렵습니다. 무언가를 개선하려는 욕구 자체는 본질적으로 자기애적입니다. 왜냐하면 그것은 현장에서 접촉을 조직하는 방법으로서 자연스러운 자기 과정과 충돌하기 때문입니다. 즉, 사람은 자신을 있는 그대로 받아들이는 대신 다른 사람이 되려고 노력하는 것입니다. 이러한 상황은 유독한 수치심으로 가득 찬 "임포스터 콤플렉스"의 출현으로 가득 차 있습니다. 제 생각에는 이러한 자기애적 완벽주의적 아이디어를 이용하는 것은 치료사에게 용납될 수 없습니다. 더욱이, 심리치료 과정을 보다 효과적으로 방해하기 위한 입찰에서 승리하는 두 가지 경향은 심리치료 과정에서 현재의 맥락과의 접촉 밖에서 역동적으로 존재하는 타인을 돕고자 하는 욕구와 타인과의 관계를 개선하려는 욕구라고 생각합니다. , 전문적인 작업은 자신의 자연스러운 과정을 실현하고 상황에 적합한 행동, 경험, 사고 방식 등을 선택하는 능력을 향상함으로써 자아의 자연스러운 과정을 유지하는 데 중점을 둡니다. 현장의 현재 상황을 무시하고 이 과정에 대한 모든 간섭(우리가 알고 있듯이 지옥으로 가는 길이 포장된 최선의 의도라 할지라도)은 본질적으로 반치료적입니다. 우리는 고객이 자신의 삶에서 다른 사람들과의 관계 상태, 이러한 상태를 생성하는 접촉을 구성하는 방법을 인식하고 인식하도록 돕고 새로운 형태의 행동, 경험 및 사고를 실험하도록 지원할 수 있습니다. 압도적인 것은 당연하다.치료 과정에 참여하는 사람, 무언가를 개선하려는 욕구는 이 과정을 파괴하거나 적어도 그 효과를 감소시킬 수 있습니다. 더욱이, 그러한 흡인의 강도와 현장 상황으로부터의 고립은 부정적인 치료 결과의 심각성을 결정합니다. 또한 그러한 경향이 더 두드러질수록 이차 신경증적 경향(예: 통제, 권력, 불안 회피 또는 다른 형태의 무의식적 접촉 중단)이 더 많이 포함됩니다. 심리치료 과정에서 다른 사람에게 해를 끼칠 수도 있습니다. 이 의견은 이전 두 의견을 보완합니다. 정신 구조가 파괴되거나 손상되거나 변형될 수 있다는 생각은 그 존재에 대한 가정인 또 다른 환상적 개념에 뿌리를 두고 있습니다. 성격이 상당히 안정적인 형태로 존재한다면 현장에서의 공격으로 인해 발생하는 파괴적인 과정도 가능합니다. 포스트모던 시대의 심리치료는 현장의 과정으로서 자아를 회복하는 것으로 이루어진다. 따라서 심리치료는 본질적으로 성격을 견고한 형성과 관련하여 해체하는 과정입니다. 이 경우 해체는 창조적 적응 능력을 회복하는 데 도움이 된다. 단락 제목에 공식화된 논제로 돌아가서, 장 현상으로서 자아를 회복하는 해체 과정은 고통스러울 수 있다는 점에 유의해야 한다. 상황에 맞게 적절하게 대처한 경험이 없는 내담자의 경험을 현실화하는 것입니다. 그럼에도 불구하고, 포스트모던 시대의 심리치료를 특징짓는 자아 권리 회복의 과제는 본질적으로 최적으로 환경친화적이며 그 자체에는 해를 끼칠 가능성(심지어 잠재적인 것조차)을 포함하지 않습니다. 이 모델의 구현에서 벗어나는 것만이 잠재적으로 파괴적입니다. 또한 접촉 조직 패턴의 만성화로 인해 창의적 적응 능력을 침해하는 신경증이라는 아이디어조차도 파괴적인 심리 치료 영향의 가능성과 모순됩니다. 만성적으로 경직된 자기 구조에 해체적인 심리치료적 개입을 한 후 내담자의 불안은 필연적으로 증가합니다. 그러나 "자기 파괴 - 저강도 만성 상황의 회복"이라는 대안이 발생할 때, 후자의 옵션은 이를 제공하는 잘 기능하는 메커니즘으로 인해 훨씬 ​​더 가능성이 높고 접근 가능해 보입니다. 간단히 말해, 적응적 변화가 불가능한 경우(불안, 두려움 등으로 인해) 내담자는 예전 방식의 치료 개입 후에 항상 자신을 진정시킬 수 있습니다. 기존의 대안(적응형 치료 변형 또는 이미 불만족스러운 안정성으로의 회귀)은 모두 심리 치료사의 직접적인 영향을 받지 않고 접촉 후 발생합니다. 환상 5. 도덕성은 일반적으로 사회와 특히 치료 과정 내에서 관계를 규제하는 신뢰할 수 있는 수단입니다. . 실제로, 서구 문화에 대한 일련의 행동 규칙 및 관계 규제로서 도덕성의 중요성은 과대평가하기 어렵습니다. 산상수훈은 서구 도덕의 토대를 마련한 인류 문명의 삶의 전환점이 되었습니다. 이는 다양한 사람과 국적의 평화로운 공존을 조직하는 데 가장 중요하고 영향력 있는 수단으로 작용했습니다. 물론 이 사건이 일어나기 수천년 전에 인류 문명은 상호 공존을 위한 규범과 규칙을 만들어냈습니다. 이러한 규칙과 규정은 고대에 끊임없는 위협에 노출되어 있던 사람들의 생명을 보장하는 가장 중요한 기능을 수행했습니다. 종종 이러한 위협은 이웃으로부터 왔습니다. 따라서 도덕성은 사람, 국가, 문화 등 간의 길고 지속적인(실제로는 결코 멈추지 않는) 협상의 결과였습니다. 함께. 전 세대의 사람들의 노력과 노력으로 형성된 도덕 규범은 세대 간 접촉을 통해 서로 전달되었습니다.양육의 결과로. 오늘날 문화에 의해 작동되는 메커니즘은 어린이 발달 과정의 규칙을 말로 표현할 필요조차 없는 경우가 많습니다. 도덕성은 비유적으로 말하면 일종의 문화적 바이러스가 되었습니다. 현대인은 매일 자신을 인도하는 도덕적 규칙의 타당성을 더 이상 깨닫지 못합니다. 또한 일부 규칙은 오늘날 전혀 인식되지 않으며 자동으로만 작동합니다. 따라서 자연적인 진화 과정의 결과로 필수적인 필수 요소로 등장한 오늘날의 도덕성은 안정기가 되는 경우가 많으며 때로는 인간의 많은 중요한 표현을 방해합니다. 오늘날 도덕의 내사적 문화 바이러스의 심리적 결과는 점점 더 심리 치료 작업의 초점이 되고 있습니다. 진화론적으로(그리고 개체발생론적으로, 사회적 규범을 동화시키는 어린이의 어린 나이를 고려하여) 도덕성의 뿌리는 초기에 매우 강한 영향(공포, 분노, 수치심 등)에 부착되어 있기 때문에 이러한 심리적, 문화적 형성은 시간이 지남에 따라 매우 안정적이며 종종 외부 영향에 저항하는 것으로 밝혀졌습니다. 도덕성은 억압된 욕망에 대한 반응으로 나타나는 두려움, 공포 및 기타 견딜 수 없는 경험의 상황에서 사람들의 행동을 규제합니다. 실제로 이는 잠재적으로 파괴적인 영향에 대처하는 가장 초기의 가장 효과적인 방법 중 하나입니다. 그러나 제 생각에는 현대인의 무기고에는 관계와 행동을 규제하는 방법으로 금지와 규칙에 대한 대안이 있습니다. 나는 호모 사피엔스가 부여받은 자유 의지와 선택 능력을 의미합니다. 이 대안은 또 다른 문화적, 철학적 범주인 윤리와 연관되어야 합니다[1]. 도덕성이 형성되고 두려움과 불안의 상황에서 우리의 행동을 결정하고 그 모델 내에서 의심의 여지를 남기지 않으면 윤리는 사람에게 자유를 남깁니다. 도덕성과 윤리의 원인과 관련된 또 다른 중요한 점입니다. 도덕성은 분명히 욕망이 발생한 상황에서 발생하며, 이는 미리 (조상에 의해) 또는 긴급하게 (욕망자 자신에 의해) 형성된 금지에 의해 억제됩니다. 따라서 (아마도 가장 우아한 비유는 아닐지 모르지만) 도덕은 욕망을 죽이는 수단입니다. 내 생각에는 이 욕망의 성격이 무엇이든 그것은 존재할 권리가 있습니다. 반면에 현대인은 자신의 욕망이 아무리 무섭더라도 적절한 행동을 선택할 자유를 유지하면서 자신의 욕망을 인식할 기회가 있습니다. 이러한 가능성은 윤리와 관련이 있습니다. 따라서 윤리는 새로운 욕구에 대한 인식과 행동 선택을 포함하는 끝없는 의사 결정 과정입니다. 물론 이 과정은 훨씬 더 어렵고, 도덕의 기능보다 훨씬 더 큰 책임의 부담을 수반합니다. 또한 도덕성만큼 명확하고 명확하지 않은 것 같습니다. 예를 들어, 도덕적 의미에서 모호한 결정이 그에 상응하는 행동에 대한 욕구와 대안을 충분히 인식하여 내려지고 동시에 사람이 이 행동에 대한 책임을 받아들이더라도 그러한 행동을 호출할 수 있습니다. 윤리적. 일반적으로 말하면, 부도덕한 행위를 저지를 가능성에 대한 인식과 수용이 심리적 건강의 열쇠인 것 같습니다. 즉, 중요한 것은 그가 배신하고, 속이고, 무례하게 행동하는지 여부가 아닙니다. 사람이든 아니든 그 사람이 이것을 할 기회가 있다는 사실입니다. 그런데 내담자가 가족을 떠날 가능성을 깨닫게 되면 더 만족스러운 관계를 구축할 수 있는 자원을 갖게 되는 경우가 많습니다. 변화의 가능성을 깨달을 때 놀랍게도 이에 대한 필요성이 사라집니다. 어린이나 여성을 때릴 기회를 받아들일 때, 그들과의 접촉에서 훨씬 더 풍부한 경험이 나타나는 경우가 많습니다. 혐오감, 분노, 짜증 등을 적절하게 배치하여 접촉시킵니다. 지금까지 정체되어 있던 관계는 힘든 정서적 부담에서 벗어나 모두가 만족할 수 있는 방향으로 계속해서 발전해 나가고 있습니다.그 과정에 참여하는 사람. 또한, 이 모든 경우에 귀하의 권리를 위해 더 이상 싸울 필요가 없습니다. 원칙적으로 권리회복 요구는 그 욕망을 실현하려는 희망이 거의 상실된 상황에서 생명력을 되찾기 위한 마지막 시도이다[2]. 우리의 심리적 어려움의 대부분은 우리 자신의 중요한 징후에 대한 두려움과 불안에서 비롯됩니다. 심리치료 과정에서 도덕성 범주를 윤리성으로 대체하는 것은 분명히 그 방법론의 진전을 나타낼 수 있습니다. 환상 6. 성격은 우리의 삶의 행동을 결정합니다. 심리치료 연구 과정을 통해 사람은 자신의 진정한 본성을 이해할 수 있습니다. 성격과 성격을 상대적으로 안정된 형태로 이해하는 것이 현대 심리학과 심리치료의 특징입니다. 이러한 이해는 낙관주의를 낳았고, 그 덕분에 20세기의 성격 심리학과 심리치료는 전례 없는 속도로 발전하여 수많은 이론과 학설, 방향을 낳았습니다. 그러나 이론과 학파의 이러한 아이디어가 종종 서로 모순된다는 것이 이제 분명해지고 있습니다. 어떤 의미에서 포스트모던 시대는 이러한 상황에 의해 촉발되었다고 생각합니다. 왜냐하면 20세기의 개인학적 발견들을 조율하고 하나의 패러다임으로 동화시키는 것이 불가능했기 때문입니다. 현대에는 철학자, 인류학자, 심리학자, 심리치료사뿐만 아니라 직업이 인간 연구와 관련이 없는 사람들도 기존 모순을 조화시키기 위해 포스트모더니즘을 특징짓는 다원주의, 맥락성 및 단편화의 원칙이 요구되었습니다. . 동시에, 오늘날까지의 사회 및 과학적 지식에는 사람을 아는 것이 가능하고 필요하며 결과적으로 다양한 상황에서 그의 행동을 예측한다는 환상이 있습니다. 아마도 후자는 이러한 열망의 활력을 결정합니다. 왜냐하면 사람들의 서로에 대한 행동에 대한 예측은 사회 생활의 안전을 예측하는 것이기 때문입니다. 따라서 인간에 대한 지식의 합리주의적 실증주의적 진보는 어떤 의미에서는 인류의 안전에 대한 불안, 즉 너무 많은 전쟁, 파괴 등에 의해 결정됩니다. 서구 세계는 최근 몇 세기 동안 견뎌야 했습니다. 그러나 실증주의와 모더니스트 시대에 인간의 보편적 본성에 대한 지식을 통해 인간 행동에 대한 통제권을 되찾으려는 자기애적 시도는 성공하지 못했습니다. 이것이 바로 포스트모던 시대가 자기애적 우울증의 "전염병"의 출현으로 특징지어진 이유라고 생각합니다. 문제의 환상의 치료적 측면으로 돌아가서, 포스트모던 인류학적 불가지론을 치료 과정의 초점에 두는 것은 문제가 있다는 점에 유의해야 합니다. 치료 과정에 참여한 두 참가자 모두에게 불안 (때로는 절망)이 나타납니다. 이 경우 내담자는 자신의 경험, 상태, 행동, 선택 등을 통제하는 환상적 능력을 필연적으로 포기해야 하며, 이는 최소한 일시적인 안도감을 가져다 줄 것이며, 치료사는 전능함에 대한 자기애적 환상에 작별 인사를 해야 할 것입니다. 다른 사람을 돕고 치유하는 능력. 불행하게도(또는 다행스럽게도) 그러한 통제권은 우리의 권한에 있지 않습니다. 따라서 성공적인 치료의 예측 요인은 무지가 아니라 통제력 부족과 관련된 불안의 경험입니다. 고객을 위해 우리가 할 수 있는 일은 고객이 이러한 불안과 이를 형성하는 감정(두려움, 수치심, 공포, 분노, 죄책감 등)에서 살아남도록 돕는 것입니다. 이것은 대체로 치료 과정입니다. 반면에 치료사의 형성과 발전은 종종 전문가로서의 자신과 직업 자체에 대한 실망과 함께 전능의 위기를 경험하는 것을 포함합니다. 그러나 이 어려운 위기를 겪은 후에는 치료자와 내담자 모두 더자아의 절차적 자원은 분명해지고 접근 가능해지며, 이전에는 접근할 수 없었던 창의적 적응 능력을 회복할 수 있는 기회가 열립니다. 환상 7. 성격은 안정적인 형성입니다. 사람과 환경의 관계를 구축하는 특성을 결정하는 것은 성격 특성입니다. 고려중인 논문은 적어도 전통적인 학문 심리학의 관점에서 볼 때 성격이 사적인 개인 내 현상으로 이해되기 때문에 이전 논문과 관련이 있습니다. 게슈탈트 접근 방식의 관점에서 볼 때 성격은 (정의 자체에 따르면) 경직된 형태이기 때문에 신경증에 대한 임상-현상학적 은유로 작용합니다[4, 5]. 그러나 현대 시대에도 대중의 의식은 그렇습니다. , 인간의 행동과 행동을 결정하는 성격 특성의 아이디어를 바탕으로 구축되었습니다. 예를 들어 특정 사람들의 특징인 이기심, 이타주의, 결단력, 권위, 권위주의 등을 통해 우리는 접촉하는 사람들의 행동 특성을 가정하고 그들과 관계를 구축하는 과정을 예측할 수 있습니다. 전문가 선택 모델은 동일한 기반으로 구축되었습니다. 심리 치료사 또는 직업을 돕는 기타 전문가를위한 훈련 프로그램 후보자 선택과 관련하여 오늘날 전문적 적합성을 결정하기위한 조화 롭고 신뢰할 수있는 시스템을 만들려는 시도가 많이 있다는 점에 유의해야합니다. 전문 선발 절차를 수행한 우리 자신의 경험과 개인 특성의 안정성에 대한 아이디어를 바탕으로 이 절차는 훈련 담당자의 불안을 일시적으로 완화할 뿐이라고 주장할 수 있습니다. 전통적인 진단 체계의 예후 능력에는 부족한 점이 많습니다. 따라서 훈련 초기에 큰 가능성을 보여준 심리치료사 훈련 프로그램의 많은 참가자들은 시간이 지남에 따라 심리치료의 특정 훈련 조건(치료적 자기 탐구의 강도, 동반 저항 등)의 영향을 받지 않습니다. 개인적, 직업적 발전이 진전되지 않았을 뿐 아니라 정신적 퇴보도 보였습니다. 반대로, 훈련 프로그램에 조건부로 받아들여진 후보자들은 훈련이 진행됨에 따라 효과적인 전문적 행동에 대한 능력이 계속해서 증가하는 것을 보여주었습니다. 진단 프로젝트의 낮은 효율성은 전문 선발 프로젝트의 불완전성 때문이 아니라, 위에서 논의한 심리적 특성에 대한 현대 포스트모더니즘적 관점은 이를 현상으로 이해하는 것을 전제로 하는 전통적인 개인주의-근대주의 접근 방식의 기본적인 방법론적 취약성에 의해 결정된다고 생각합니다. 변경 가능한 필드입니다. 동시에 현재 상황의 역동성은 나타나는 행동 특성의 역동성을 결정합니다. 따라서 상황은 이전 생활 경험과 함께 개인의 현재 행동에 영향을 미칩니다[2]. 예를 들어 이타주의와 이기주의는 현장 현상, 더 정확하게는 자기 역학의 특징으로 간주되어야 합니다. 대체로 이타적이고 이기적인 특성은 전혀 존재하지 않습니다. 권력 현상에도 동일하게 적용됩니다. 이 현상은 주어진 순간에 현장 상황의 상태를 설명합니다. 더욱이 권력은 상황의 특징일 뿐 현장의 요소들의 특징은 될 수 없다. 권력을 주체의 특성으로 간주하려는 시도는 어떤 식으로든 진행 중인 프로세스에 대한 통제 부족과 관련된 불안의 참을 수 없음에서 파생된 신경증적 성격의 동기의 결과입니다. 개인주의적 행동 결정 요인보다 장 역학의 우위를 가정해야 하는 상황에 처해 있습니다. 현대 심리치료의 목표와 목표로 돌아가서, 우리는 심리치료에서 치료 과정에서 불안을 경험하는 능력을 회복해야 할 필요성에 다시 직면합니다.임상 이론과 실제에 대한 개인주의적 접근 방식인 정신병리학은 다양한 병인을 가진 질병의 스펙트럼입니다. 이 정의에서는 다음과 같은 논제도 따릅니다. 심리 치료에서 수행된 진단을 기반으로 치료 과정의 발전에 대한 상당히 정확한 예측과 치료 전략의 적절한 구성이 가능합니다. 이 조항은 심리 치료 실습에서 가장 중요하고 기본입니다. 심리 치료가 존재하는 전체 기간 동안, 즉 100년이 넘도록 전문직으로서의 발전은 임상 이론 및 실습의 발전과 함께 진행되어 서로를 조절해 왔습니다. 그러므로 이 극도로 전개된 주제를 비판의 입장에서 접근하는 것은 매우 어렵다. 그러나 임상 이론을 기초로 분석하지 않고는 더 생산적인 발전을 기대할 수 없습니다. 그럼, 시작해 보겠습니다. 임상 지식의 형성과 점진적인 성장은 지난 몇 세기 동안의 현상이었습니다. 불과 400년 전만 해도 정신질환이라는 개념은 전혀 존재하지 않았습니다[10, 11]. 일부 개인의 이상한 행동에 가장 겁을 먹은 범주의 사람들이 등장하면서 (정신과 연구소를 탄생시킨 것은 경악한 사람들이었습니다) 광기는 문화적 현상으로 나타났습니다. 다시 말하지만, (자신의 광기에 대한) 두려움이 이 과정의 핵심이었기 때문에 이에 대처하는 수단으로 다양한 권력 기반 통제 방법이 등장했습니다.[3] 그때부터 사회기관으로서의 정신의학의 발전과 정신병리학적 역학은 서로를 결정하게 되었다. 정신의학연구소의 확대는 자신의 광기를 막연히 예감한 개인들이 두려움을 승화시키는 동시에 임상이론을 발전시키는 동시에 정신과 진료소의 환자 수 증가를 촉진시켰다. 반면에, 서구 문화에서 정신 환자 수가 거침없이 증가함에 따라 임상 정신병리학 이론과 실습이 필요하게 되었는데, 이는 처음부터 광범위한 방식으로만 발전했습니다. 발견된 임상 사실의 수를 늘리는 것이지 임상 패러다임을 바꾸는 것은 아닙니다[7]. 더욱이, 임상 지식의 양이 증가함에 따라 사회적 동성애 공포증이 증가하여 새로운 임상 연구에 동기를 부여했습니다. 내 생각에 이러한 현상은 문화 분야의 역동적인 기능을 분명히 보여줍니다. 따라서 정신병리학은 문화현장의 현상으로 보아야 한다. 그러나 위와 같은 사실에도 불구하고 19세기말까지 임상지식의 성장은 상대적으로 미약하였다. 그리고 20세기 초(이는 심리치료의 출현과 동시에)부터 정신병리학 분야의 임상적 사실 수가 실제로 무제한적으로 증가했다고 할 수 있습니다. 분명히 이러한 현상은 인간 본성에 대한 보편적인 지식을 얻기 위해 극단적으로 노력했던 당시 지배적인 개인주의적 합리주의적 패러다임과 관련이 있습니다. 현재 임상 현상에 대한 설명은 수천 권에 포함되어 있습니다. 그러나 밝혀진 바와 같이, 인류에 대한 임상적 박식의 성장은 광기의 인위적인(위의 의미에서) 현상에 대한 통제의 환상만을 제공할 뿐입니다. 이것은 자신의 광기에 대한 무의식적 불안을 어떤 식으로든 약화시키지 않고 오히려 강화시킬 뿐입니다. 편향과 스트레스 감소를 목적으로 소설, 영화, 쇼 산업에서 임상 정신병리학적 주제를 활용함에도 불구하고, 임상 이론과 실제의 광범위한 발전이 필연적으로 막다른 골목에 이르게 된다는 것은 명백합니다. 아마도 그 탈출구는 연구되고 발견된 임상 사실의 수가 증가하는 것이 아니라 이 분야에 대한 방법론적 접근 방식의 변화와 관련이 있을 것입니다. 예를 들어, 포스트모던 시대에는 성격과 현실이라는 범주 형태의 이전 방법론적 지원이 그 의미를 잃어가고 있습니다. 이들은 각각 self와 field로 대체됩니다(보다 정확하게는그 맥락, 즉 실제 현재 상황). 그러므로 가장 먼저 받아들여야 할 것은 '정신병리'라는 개념을 현장현상으로 보는 것이다. 따라서 임상적으로 관찰되는 현상은 기형인격의 결함이 아니라 현장에서의 자아의 독창성, 즉 환경과의 접촉을 조직하는 구체적인 방법(즉, 망상 장애, 정신분열증 또는 자폐증에 대한 현실 테스트의 부재에 대해 이야기하더라도 환경과의 접촉). 이 경우 고객의 임상 상태에 최고 가치를 부여하는 것은 해당 분야의 맥락을 연대화하는 데에만 기여하며 결과적으로 창의적 적응을 방해하는 방법의 이차적 고정에 기여합니다. 설명된 방법론적 변형의 두 번째 결과입니다. 정신 상태(우리 고객, 그리고 중요하게는 우리 자신 모두)를 통제하려는 모든 시도를 포기하는 것입니다. 이러한 상황은 심각한 불안을 야기할 가능성이 높습니다. 나는 이 불안의 출현을 그것을 피하거나 통제하려는 신경증적(경계선 또는 정신병적) 시도 없이 그것을 경험할 가능성을 향한 큰 진전으로 보는 경향이 있습니다. 이러한 의미에서 광기의 가능성을 현장의 특정 설계로 받아들이는 것은 환경과의 접촉을 창의적으로 처리하는 능력의 핵심입니다. 따라서 어떤 철학적 의미에서 광기는 피할 수 없습니다. 인생은 시간에 제한되어 있기 때문에 광기는 피할 수 없습니다. 세 번째 결과는 장 현상으로서 정신 병리의 가역성이 근본적으로 가능하다는 것입니다. 예를 들어 맥락이 변하면 환경과의 접촉이 조직되는 방식의 의미도 변한다. 이름을 잃으면 임상 현상은 미리 정해진 현실의 형태로 더 이상 존재하지 않게 됩니다. 내담자의 현장에 대한 민감성을 회복하는 것은 그 맥락의 정신병리학적 변형을 방지하는 수단으로 작용할 수 있습니다. 임상 방법론의 포스트모던적 변형의 네 번째 결과는 내담자의 행동과 정신 상태의 역학에 대한 예측을 거부하는 것과 관련이 있습니다. 임상 현상의 역학을 예측하는 것이 근본적으로 불가능하다는 점은 위에서 이미 논의한 불안을 다시 현실화합니다. 반면에, 행동 확인의 영향 제거와 관련된 요인은 이러한 변화된 방법론적 그림에서 치료적 특성을 갖습니다. 즉, 개인주의적 임상 패러다임에서 비롯된 진단과 그에 따른 예후는 만성 질환의 임상 현상을 이차적으로 포착하며, 이는 정신의학 교과서의 임상 그림을 계속 반영합니다. 경험 능력을 회복함으로써 이러한 극도로 파괴적인 결과를 우회하여 예측 없이 현실화되는 불안에 적응하는 것이 가능합니다. 다섯 번째 결과는 현실의 범주와 관련됩니다. 현대 개인주의 시대에 눈사태처럼 단조로운 임상 이론과 실천의 발전을 가능하게 한 것은 바로 그것에 대한 의존이었습니다. 물론 현실을 시간이 지남에 따라 명백하고 객관적으로 존재하며 상대적으로 안정적인 형성으로 간주한다면 인식, 해석 및 결과적으로 일치하지 않는 행동의 편차가 정신병리학적 진단을 위한 기초로 사용될 수 있습니다. 포스트모던 시대에는 현실이 다중화되기 때문에 진단 임상 기준 "현실 테스트" 형태의 방법론적 지원이 더 이상 의미가 없습니다. 많은 것 중 하나만). 더욱이, 우리는 또한 이전의 "모더니스트"라는 단어의 의미에서 "사실"인지 여부에 관계없이 현실이 이미 말하고, 쓰고, 촬영되고, 묘사되는 담론의 우위 시대에 살고 있습니다. [4] . 현실을 고려한 이렇듯 엄청난 개념적 변화가 일어나는 상황에서 임상실습은 변화할 수밖에 없다.방법론과 심리 치료의 해당 측면. 따라서 다중 현실 시대에 심리 치료의 주요 임무는 "현실 사실"의 일치에 대한 강조에서 개인의 행동으로 나타나는 인식 및 해석에 대한 강조에서 내담자의 민감성에 초점을 맞추는 것으로 전환되어야 합니다. 현실은 그에게 고유한 분야의 주관적 현상이다. 즉, 최적의 정신 기능을 위한 주요 기준은 창의적 적응 과정에 따라 현장에서 개인의 반응의 유연성 정도와 자기 역학의 자유도가 됩니다. 동시에, "건강한" 정신 역학의 자기 과정 변화는 자연스럽게 현장 맥락의 변화와 연관됩니다. 그러므로 심리치료의 초점은 정신 패턴을 객관적인 현실과 일치시키는 것이 아니라, 자아와 현장의 맥락 사이의 역동적인 관계에 있습니다. 위의 내용은 내부 현실(자기 현실의 현실)에도 적용됩니다. 영상). 우리는 경계성 장애의 현상학을 설명하는 임상 이론의 중심 범주 중 하나, 즉 "정체성 확산"에 대해 이야기하고 있습니다. 전통적인 임상 진단은 정체성(또는 자기 또는 자기)을 안정된 형태로 생각하는 것이 특징입니다. 더욱이 자신과 주변 세계에 대한 개인의 생각의 안정성과 명확성은 정상적인 정신 발달에 필요한 조건입니다. 이와 반대로 자아에 대한 포스트모던적 이해는 이러한 정신 형성의 유연성과 이동성에 대한 생각에 의해 결정됩니다. 따라서 심리 치료의 현재 추세는 전통적인 임상 이론에 의해 정신 조직의 경계층에 대한 파괴적이고 외상성 퇴행을 촉진하는 것으로 간주되어야 합니다. 그러한 전망은 분명히 동일한 경계선 성격의 불안을 유발할 수밖에 없습니다. 반면, 포스트모던 심리치료의 관점에서 정체성에 대한 전통적인 생각은 신경증을 창의적 적응 능력의 상실로 이해하는 것과 일치합니다. 분석된 두 접근 방식 사이의 모순은 완전히 명백해졌습니다. 위의 내용을 요약하자면, 심리 치료의 현대 임상 진단은 과정으로서의 자아 구성에 기초해야 하며 정신 "건강"의 기준은 모든 기능(Id, Ego, Personality)의 반응 능력이어야 한다는 점에 유의해야 합니다. [5]. 결론당신의 관심을 끌었던 성찰, 아이디어 및 조항은 이론과 실천 모두 심리 치료의 발전에 있어서 방법론적 의미에서 위기의 시기에 나타난 산물입니다. 오랫동안 심리 치료는 심리적 사실 수의 증가와 학교 및 방향 수의 증가라는 두 가지 벡터의 조합을 통해 발전해 왔습니다. 그러나 이 두 벡터는 모두 개인주의 패러다임의 인질로 밝혀졌으며, 그 안에 동적으로 위치하여 자원을 소비할 뿐만 아니라 한계에도 영향을 받았습니다. 현대 포스트모던 시대의 문화적 경향은 지금까지 철학, 사회학, 문화학 분야에서만 동화되어 왔습니다. 포스트모더니즘 사상은 일반적으로 인격론, 특히 심리치료 이론과 실천에 매우 천천히 동화됩니다. 이러한 역동적인 상황은 완전히 새로운 사고 방식과 심리적 현상을 보는 방식에 대한 저항으로 상당히 설명 가능합니다. 당신의 관심을 끌었던 기사는 우리 시대의 심리학 및 심리 치료와 관련된 모더니스트 및 포스트모더니즘 논문의 양극화를 (방법론 및 시연 목적으로) 사용하여 구축된 그러한 동화 시도입니다. 문학 Blaise J. 알지 마세요. 게슈탈트 치료의 철학 / N.B. – 프랑스어에서 번역됨 – 보로네시, 2007. – 100p. Baudrillard J. 악의 투명성. – 2판. – M .: Dobrosvet, 2006. – 258 p. 들뢰즈 J., 가타리 F. 철학이란 무엇인가? / 당. 프랑스어에서 그리고 후. S.N. – M.: 실험사회학 연구소; 세인트 피터스 버그:.