なぜ治療に環境が必要なのか、治療とは何なのか、そしてそれは二人の通常の対話とどう違うのか? これらの疑問を理解するために、私たちは精神分析の文献に目を向けました。 治療における象徴化の意味についてマックス・ペストフと対話した結果、次の文章が生まれました。 対話の参加者 - マキシム・ペストフ、その後国会議員、ターニャ・クレシコワ、その後TK TK - セラピーは2人の間の通常の会話とどのように異なりますか？ セラピーとは何か、そしてセラピールームで何が起こるかについては、一般のレベルでもセラピストの間でもよく議論されています。 最初のケースでは、潜在的なクライアントは、簡単な会話がどのように役立つかを理解していません。 セラピストの間では、なぜセラピーが良いのか、どのように効果があるのか​​を内省的に説明するのが一般的です。 この対話では、クライアントとセラピストが思索的に会うことは非常に困難です。なぜなら、説明の主題であるセラピーのメカニズムとその結果は無形であり、外部の現実には表現されないからです。 では、セラピストとクライアントの関係には具体的にどのようなものがあるのでしょうか? MP - 治療上の関係に関して言えば、これらの関係にはかなり広範囲の関係が含まれることが直感的に理解できます。それらの関係はさまざまなレベルで交流が起こるため、象徴的なものです。 これらの関係には、外側から観察できる現実の層、つまり二人の人がしばらく座って、原則として話をする層と、はっきりと見えない象徴的な層があると言えます。 そして、これらの関係を組織する目的、つまり変化のための目に見えないスペースを作成するのはこの第 2 層です。 人間関係の中で何が治療関係を正確に形成するのか、そしてあなた自身の治療実践を組み立てる際に何に焦点を当てるのが役立つのかを理解してみましょう。 TK - はい、治療空間を定義するこの目に見えない象徴的なレベルを定義する個人的な意味、言葉を見つけることが重要のようです。 MP - 治療上の関係の境界を定義することから始めましょう。 正式な治療関係は、二人の人が中立地帯で定期的に会い、一方が一定期間自分のことについて話すことができるときに成立します。 このプロセスを開始するには、これらの人々が契約を結ぶ必要があります。 契約はセラピストの保護と安定を確保するために必要であるという共通の見解があります。 これは事実ですが、クライアントにとって契約はそれと同等、あるいはそれ以上に重要であるように私には思えます。 私たちはクライアントの意識的な部分と契約を結び、それによってセラピストに対する無意識の反応が行動に移されるのを防ぎます。たとえば、抵抗が増大した場合、クライアントは定期的なミーティングを維持し、その反応をセッションに持ち込むことが「強制」されます。このように、契約はクライアントの無意識を治療上の関係の中に集中させてしまい、人生の他の領域で精神的な緊張を和らげることができません。 契約の助けを借りて、私たちは紛争分野を明確にし、強化します。 人間にはオーガズムの緊張を調節する主な方法が 3 つあります。行動や体性の「短絡」を通じて反応する方法、または精神を使って精神的興奮を処理する方法です。 契約の助けを借りて、私たちはクライアントの精神生活における思考の存在を高め、表現を作成する方法、つまり、起こっていることに意味を与える方法として思考します。 契約は環境の境界を作成します。 治療関係には 2 つの重要な要素が含まれます。それは、処理のための精神的な容器としての設定 (文字通り設定、作業規則) と、この容器の内容です。 コンテンツ (クライアントの考え方) についてはすでに説明しましたが、コンテナ自体について少し言ってみましょう。 一方で、設定は、境界、時間、支払いなど、治療プロセスの条件を作成します。 - その一方で、彼自身も関係の参加者となり、文字通りクライアントとセラピストのペアの3番目になります。 これはいくつかのおかげで起こります最初に思い浮かぶのは、この設定が治療的退行、つまり作品中に必然的に生じる意識の変化の可逆性を保証しているということです。 セッション中、私たちは永遠ではないことを理解しているので、自分が誰にでもなれることを許すことができます。 設定の境界は、私たちが現実の世界に戻るためのパンくずリストであることを私たちは知っていますが、毎回少しずつ異なりますが、その設定は、その予測可能性と再現性により、初期の母親の保持の比喩です。設定とは、最も純粋な形でのケア、クライアントに起こっていることに喜んで立ち会い、注意を払うことです。 環境の助けを借りて、クライエントは衝動の即時の満足を抑制し、この欲求を精神処理の象徴的なゾーンに移し、それによって自分自身の世話をする能力を開発します。環境の助けを借りて、私たちは不在の経験を構築します。導入できるケアのこと。 この設定のおかげで、クライアントの存在は、象徴化のプロセス、つまり、彼の経験の要素とそれに応じて彼のアイデンティティの間のつながりの確立を中心に焦点が当てられます。 そして最後に、このアイデアを後で拡張します。設定は、クライアントが必要とする反射が生じる鏡面になります。 この設定は、クライアントの象徴的な構造の動きを開始し、セラピストの助けを借りて、その発展と完成を確実にします。 TK - 契約はクライアントとセラピストの間の意識的な相互作用であり、さらなる仕事に関する合意の結果であり、提携への一歩であることがわかりました。 そして、セラピストによってそこに含まれる設定は、クライアントの無意識の展開に必要なものであり、その設定は、一方では現実の原理（父の姿）を表します。 セラピストに対する直接的な攻撃性の発現（主要な対象の表現）を避けるためにクライアントが攻撃することもあれば、承認を得るために熱心に観察することもできます。その一方で、設定は関係を再現する構築物です。規則性、予測可能性、安定した介護者オブジェクトの存在により、親との関係が変化します。 だからこそ、同じ時間、同じ場所でのミーティングの規則性が重要であり、その設定は、象徴の出現と象徴化の活性化の基礎となるのです。セラピストとクライアントの役割。 環境は、セラピーを他の関係から区別する現象であり、それがセラピーの発生を可能にします。 また、クライアントの日常の流れの中に無秩序に広がる、クライアントの個人的な事象を集中的に配置する「実験室空間」を創造する。 MP - さて、セラピーでは思考という作業をサポートしていることを念頭に置き、しばらく現場から離れて、精神がどのように現れるかを考えてみましょう。 発達の初期段階にある乳児には精神装置はまったく必要ありません。 赤ちゃんは、体内に局在する生物的ニーズを満たす必要があります。 母親と共生関係にある限り、それは自動的に満たされる。 母親が常に存在しなくなり、欲求の充足がしばらく遅れたときに困難が始まります。欲求がすぐに満たされないと、体に緊張が生じます。 それに対処するために、幼児は、いわゆる幻覚型の欲求を満たすことを利用して、以前の快楽の経験に依存します。 この方法は過去の経験を蘇らせるだけなので、しばらくするとニーズを満たす能力が枯渇してしまいます。 子どものさらなる発達には、緊張を調整するための新しい解決策が必要です。 したがって、精神は、思いやりのある対象が存在しない場合の興奮に対処する必要性に応じて現れます。 TK - はい、幻想と象徴の祖である幻覚は、痛みや耐え難いフラストレーションから人を覆うベールのように、満足感がいくらか遅れるのを経験するのに役立ちました。 このプロセスは、わかりやすくするために、大人の空想と比較できます。 私たちは私たちは長い間何かを空想し、笑顔を広げ、夢の世界に浮かぶことができますが、遅かれ早かれその空想が提供する「慰め、なでる」が私たちに合わなくなり、明らかな不満と怒りの感情が生じます。私たちの生活に大切なものが欠けていること。 そして、この緊張に気づき、経験し、受け入れることができれば、その必要性を満たすための積極的な外的行動を通じて飛躍が可能となり、それは次の発達段階への移行を意味します。 上で述べたように、精神の中核は、思いやりのある対象が存在しないときの痛みの一次経験の結果です。 幻覚は自閉症のストレス対処法です。 他者の出現により、彼女は大きな変化を遂げます。 このようにして、私たちは精神の発達の歴史における象徴化を知るための一歩を踏み出すことができます。 MP - 精神は自律性への反応として、またその発達の条件として発生します。さらなる主体化のためのプラットフォームとして精神の発達を進化させる新しい方法は、象徴化と呼ばれるプロセスです。 それについてはかなり多くのことが書かれているので、私たちはこの現象の中で、クライアントの象徴的機能の発達のための空間としての治療活動を理解するために必要な特徴の一部だけを特定します。 まず、象徴化は表現を生み出すものです。つまり、私たちが参加する出来事の精神における表現です。 象徴化は私たちの身体を精神装置と結びつけます。 身体的には、私たちの周りで起こるすべてのことに私たちは含まれていますが、この参加が精神に入るためには、特別な作業を行う必要があります。 この作業が何らかの形で行われると、たとえば、大量の身体的興奮が精神的に処理されない場合に、トラウマ的な経験が生じます。 ある意味、象徴化はゲシュタルト、つまり全体的で完全な経験の形態の形成に関与します。 象徴化が完全に完了していない場合は、トラウマ的な反復または身体的イメージを通じて完了する必要があります。 第二に、象徴化はこの幻覚のように経験を繰り返すのではなく、経験を豊かにするものです。 赤ちゃんは、母親が赤ちゃんのニーズに応え、それによって意味を与えることを象徴することを学びます。 彼女は非言語的に彼に「あなたは今すぐ欲しいのです」と伝えます。 相対的に言えば、精神生活の始まりでは、大人の場合とは異なり、すべてが逆方向に働きます。 自分が何を望んでいるのかを理解することは、満足する前ではなく、満足した後に起こります。 したがって、このシンボルでは、子供の欲求と母親の欲求という 2 つの例が出会います。 そして、その後内部に置かれたものは、元の素材とは異なり、その反応によって変換されます。重要な詳細は、欲望を推測し、それに形を与え、それによってそれを変換する他者の存在下で象徴化が行われるということです。 言い換えれば、象徴化を通じて、私たちは求めた以上のものを受け取ることになります。 私の欲求と他者の欲求、言い換えれば、要求と答えの間のこの違いが、発展の機会を生み出します。 この意味で、私と他者は、たとえほんの少しでもどこかで一致してはならず、融合から出現しなければなりません。そうしないと、自律性が吸収に取って代わられるからです。 TK - 象徴化は、他者と構築された相互作用を通じて精神構造を常に複雑にし、満たしていることがわかりました。 シンボルには常に他者の痕跡が存在します。これは共同創造の結果です。 MP - 精神発達の初めに象徴化が精神を形成する場合、その後、これは心理療法に直接関係しており、継続的に精神を再編成します。 ご存知のとおり、発達はトラウマを通じて起こります。 精神は、発達の初期段階における 2 つの大きな危機、つまり共生を克服して二項関係に入り、その後三項関係への移行を乗り越えなければなりません。 この移行を行うために、精神は特別な方法で変容することを余儀なくされます。 前者の場合、彼女は象徴化の助けを借りて内部オブジェクトを形成することを学び、全能の制御の考えを放棄します。後者の場合、彼女は象徴的な側でフォーマット手順を受けます。この最後のプロセスは、エディプス的な状況の枠組みの中で実行され、自己の理想との同一化を通じて、私は誰なのかという考えが形成されます。 ここで私たちは、自己を非自己から分離し、後者を無意識の構造に置き換える、象徴的去勢の重要な役割にたどり着きます。 エディプス的状況は実際に私がどうあるべきで、どうあるべきではないかを決定しており、これは精神に関連して非常に激しく起こります。 実際、これはトラウマであり、かつては統合されていた経験の表面が裏返しになり、断片化されます。 このように、人格はそれ自身の一部として社会的文脈に組み込まれており、言い換えれば、象徴的秩序の側からの視点がそれをある角度から見て、その視点を自分のものとして認識することを学習します。画像。 さて、母親が抱くメタファーとしての設定に戻りましょう。 精神の発達は、ある程度の精神物質の疎外と必然的に関連していると言えます。 発達性トラウマは治癒を求めます。 私は心理療法を、失われたものを取り戻すプロセスとしてロマンチックに定義することができます。 セラピストは、まるで包含された人物のように、クライアントの象徴化されていない無意識のメッセージを認識し、それに彼の印象の形を与えます。 クライアントのコンテンツは、治療反応の表紙に同化して利用できるようになります。 これは、クライアントの象徴化がセラピストの象徴化によって引き起こされることを意味します。 何かを学ぶためには、まず他者によって認識されなければなりません。 治療上の相互作用は、語られていないこととそこから理解できることのバランスの上に構築されているという非常に興味深い考えがあります。クライアントにとって何が起こっているかの斬新さは、セラピストの容器の容積によって決まります。言われたことだけでなく、まず、彼の反応やスピーチにおいて、言わなければならないことも。 セラピストは声なき者に声を与えます。 シンボルは 2 つの精神が出会う場所であり、既成の答えではなく、質問に対する答えの影響力です。 シンボルは、リクエストとレスポンスの間の過渡的なオブジェクトであり、他の人の経験を流用することはできず、処理されるだけであるため、過渡的なものです。 セラピストの反応はリード付きのショットのようなもので、クライアントがまだ存在していない場所からの訴えですが、彼の関心、無意識の視線はすでにそこにあります。 シンボルは可能性を示すものであり、指示や説明ではありません。 仏教と同様に、心の性質を説明することはできますが、それを感じさせることはできないため、シンボルを作成するにはクライアントからの何らかの作業が必要ですが、それが行われない場合もあります。 TK - セラピストはどのようにして象徴化のプロセスを開始しますか? セラピーにおける自分自身の無意識の象徴化を通して。 セラピストの中に生まれるこれらの空想、連想、反応は、セラピストによって処理され、名前が付けられなければなりません。 トーマス・オグデンは、セッション中に「錯乱」の重要性について語り、クライアントの文章から少し離れ、自分自身の声に耳を傾け、自分自身の精神的な物質の象徴化がどのように行われているのかを語った。第一の思考プロセスと第二の思考プロセスについて話すことが重要です。 主なものは私たちの無意識であり、抑圧されたすべてのものは、快楽の原則に基づいて存在する、時間と空間を超越した環境に浮かんでいます。 思考の主なプロセスと、私たちの衝動の内容を反映する無意識の空想は、常に発生します。 これには、夢、失言、抽象的な空想、白昼夢などが含まれます。二次的な思考プロセスは、現実の原理に従って動作し、論理と文法の法則に従います。 これらは言葉で覆われ、実際の現実に組み込まれたイメージです。象徴化とは、一次的な思考プロセスを二次的な思考プロセスに変換することであり、抑圧されたものを言語化することであり、一次的な思考プロセスと二次的な思考プロセスの間に何らかの「橋」がかけられなければならないことがわかります。プロセス。 比喩、空想、連想を通じて無意識にアクセスできる場合、しかし、初期の分離トラウマの場合のように、発達の初期段階での「橋」が損なわれることも起こります。 次に記号化のプロセス非常に困難です - 内部オブジェクトを形成し、象徴化し、外部を内部にすることは不可能です。 この場合の緊張は、名前を付けて心霊体験に組み込むことはできません。 この場合に残っているのは、身体化や演技を通じて感情に対処することだけです。 感情を本質に変える弁のような象徴は形成できない。 MP - ラカン派精神分析では、クライアントは自分が何を必要としているかを知っていると思われる人物として分析者にアプローチします。 私たちが推論する過程で、必然的に疑問が生じます。セラピストはどのような知識源を持っているのでしょうか? また、クライアントが 1 つしかない場合、さまざまなクライアントにどのように役立つでしょうか? セラピストはクライアントが到着する前にクライアントについて本当に何も知っているのでしょうか? そして、このクライアントの態度は実際の知識、つまり経験、資格、専門的意識とどのように関係しているのでしょうか? まず、最後の質問に答えましょう。答えは一言です。クライアントについてのセラピストの知識はセラピストの中にあるのではなく、クライアントが彼に向けて展開する幻想の中にあります。 セラピストの仕事は複雑であると同時に単純でもあります。セラピストは自分がクライアントの神経症の中心にいることに気づき、象徴化を必要とする無意識の塊を動かし始める必要があります。 去勢の機能が、当時は不可能だった経験の一部を切り離し、その象徴化を禁止することであるならば、セラピストの機能は、比喩的な意味で、反去勢である。 言い換えれば、重要なことはすべて別のステージで起こります。 クライエントはまず第一に、自分自身を、招かれたのではなく突然そこにいる強制的な居住の場所であるという通常の理解を超越する必要があります。 何かを返すためには、今あるものから疎外感を感じ、それによって自分の欠如を発見する必要があります。 仏教心理学における真我とは、私ではないすべてのもの（一連のフォーマットされたパターンとして）であるのと同じように、セラピーではまず、自分自身が見知らぬ人であり、別の場所から来る他の欲望を持っていることを発見する必要があります。 形式的な違いという意味ではなく、実存的な没入感がより大きいものもあります。 セラピストの仕事は、クライエントが自分自身を認識している症状を取り除くことではなく、彼の隠れた精神生活への関心を目覚めさせることです。 より正確に言えば、治療上の関係における象徴化は、変化の可能性を生み出すための条件を作り出すことです。 ここは、（自分自身の経験による）吸収も（他人の影響による）捕捉も存在しない空間です。 ここは希少な空間です。 不在が発見され、何らかの形が与えられる空間。 象徴化の助けを借りて、つまり自分自身についての考えを豊かにすることで、可能性の特別な構造が作成され、それが現実を変え始めます。 私たちは現実についての概念を作り出すのではなく、概念から現実を導き出します。オイディプスの神話を思い出してください。 変化は、未来を知る神託に投げかけられた質問から始まりますが、その未来は質問されたときにのみ可能になります。 現在は、まだ存在していないものの、クライアントが自分自身の疎外された部分として目を向けているものの影響を受けています。 したがって、セラピストは、存在しないが可能性を反映する鏡であることがわかります。 私たちはそれぞれ、シンボルの助けを借りて現実を操作します。つまり、外部のオブジェクトの助けを借りて、自分の内部の無意識のシナリオを実行します。 私たちはあたかも 2 つの世界にいるかのように同時に生きています。一方の世界は合理性と明快さに満ちており、もう一方の世界は混沌として混乱しているように見えます。 前者には私たちが人格と呼ぶものが含まれており、後者はしばしばその残酷な主人であることが判明し、私たちはその主人から自分自身を解放したいと願っています。 しかし、これを恐れる必要はありません。無意識のプロセスは、展開して統合する必要がある内部のより基本的なロジックを反映しているだけだからです。 場合によっては、これら 2 つの状態の間のギャップは乗り越えられないように思えます。 したがって、治療の目標は、つながりを築くことです。»