[1]. 이 경우 심리 치료는 응급 심리 지원과 같습니다. 그럼에도 불구하고 '심리적 마취'는 경험 과정을 긴급하게 중단하는 경우를 제외하고는 불가능합니다. 그러나 이것은 대화-현상학적 심리치료의 계획과 가치에는 정확히 포함되지 않습니다. 통증을 경험하는 과정과 동시에 통증을 완화하는 과정을 지원하는 것은 불가능합니다. 경험을 유지하면서 치료 과정에서 심리적 고통을 통제하려는 모든 시도를 포기해야 합니다. 이제는 경험 자체만이 고통의 역동성을 지배할 수 있습니다. 경험에서 알 수 있듯이, 특히 정신적 외상 상황에 대해 이야기하는 경우 내담자가 첫 번째 세션에서 겪은 고통이 항상 감소하는 것은 아닙니다. 더욱이, 사람의 경험 능력을 회복하기 위해서는 종종 엄청난 노력이 필요합니다. 왜냐하면 그 자신이 그것을 현상학 분야의 주변부로 "밀어넣기" 위해 일반적인 방법으로 시도하기 때문입니다. 그래서 먼저 내담자는 때때로 그것을 스스로 알아차릴 필요가 있습니다. 때때로 통증은 심리 치료 중에만 실현됩니다. 예를 들어, 외상후 스트레스 장애를 앓고 있는 사람을 치료할 때 이런 일이 발생합니다. 즉, 치료 중에 내담자는 이전보다 훨씬 더 고통스러워지는 경우가 많습니다. 심리 치료 중에 통증을 경험할 수 있는 능력을 유지하는 것은 또 다른 상황과 관련하여 중요합니다. 정신적 고통은 사람의 삶에서 매우 귀중한 것을 나타냅니다. 가장 넓은 의미에서 가치가 있습니다. 가치가 없으면 고통은 일어날 수 없습니다. 종종 우리는 무언가를 잃어버렸거나 잃어버릴 위험이 있는 순간에 우리에게 가치 있는 것에 대해 배웁니다. 이 경우 우리 삶의 가치를 발견하는 데 도움이 되는 것은 고통이다. 나는 고통을 경험하는 과정에서 벗어나 조기에 고통을 없애서는 안되는 이유가 독자들에게 분명해 졌다고 믿습니다. 우리는 고통을 인간 심리적 발달의 지표이자 원천으로 충분히 고려할 수 있습니다. 치료가 진행됨에 따라 고통에 대한 사람의 민감성을 회복하는 과정에서 우리는 그가 경험에서 배제된 여러 측면을 지닌 그의 삶을 되찾도록 돕습니다. 긴급한 방법으로 고통을 없애려는 시도는 일반적으로 반대 메커니즘, 즉 발견된 가치의 평가 절하를 이용합니다. 예를 들어, 인지 부조화 이론에서 이를 줄이는 한 가지 방법은 사람이 부조화를 겪은 영역의 중요성을 줄이는 것입니다. [2]. 또는 그는 자신이 "표준"에 부합하지 않는다고 생각합니다. 그렇다면 그것은 모두 자신과 주변 사람들 모두에게 이러한 인식이 얼마나 견딜 수 있는지, 그의 "비정상"에 대한 생각과 관련된 불안의 강도가 얼마나 높은지에 달려 있습니다. 이러한 불안이 매우 클 경우, 심리치료는 그 사람을 "정상 사회"의 일원으로 되돌리는 권한을 위임받습니다. 창립 이래 심리치료의 역사는 대부분 이 과제의 실행과 연관되어 있습니다. 그러므로 대중 의식이 여전히 심리 치료를 의학 분야로 간주하고 있다는 것은 놀라운 일이 아니며, 제 생각에는 그 본질을 왜곡합니다. 인간의 지식과 문화의 각 분야가 독립적이라고 주장한다면 그 자체의 주제가 있어야 합니다. 심리치료도 예외는 아니다. 우리는 그것을 독립적인 문화 영역으로 간주할 것을 제안합니다. 심리치료는 과학도, 기술도, 철학도 아닙니다. 그것은 완전한 의미의 예술은 아니지만 아마도 예술에 가장 가깝습니다. 우리의 관심의 초점은 길 위에 있고, 살고, 자신의 삶을 경험하고, 다른 사람들과 접촉을 쌓고, 고통받고 기뻐하며, 창조하고, 때때로 자신의 존재가 무의미한 상황에 처해 있는 사람입니다. 심리치료의 독립적이고 독립적인 입장에 대한 전망이 뿌리를 내리는 것은 자신의 주제를 식별하는 데 있습니다. 이제 정신과에서 주제를 빌리는 것을 중단해야 할 때입니다. 이로 인해 이미 막다른 골목에 이르렀습니다. 보기에,.