宗教（中毒）中毒。 私と神様との境界線。 この記事では、私たちは宗教を良いもの、悪いものとは考えません。また、告白、儀式、習慣には興味がありません。また、宗教者、無神論者、不可知論者を比較したり、それらの違いを探したりするつもりはありません。 私たちは、この問題を明らかにする情報の粒に触れ、地球文明全体の存在を通じて人々に影響を与えてきた宗教の現象と特徴を見ていきたいと思います。 そして、私たちは依存症の問題に興味があるので、その心理を理解するために、人を宗教依存症から隔てる境界線を見つけてみましょう。 私の意見では、宗教は、ある人が別の人のところに来て、理解できないことについて尋ね、それが彼をひどく怖がらせたとき、そしてもう一人が彼に正確に説明して、彼が怖がらなくなり、落ち着いた気分になった瞬間に現れました。 そして、もしあなたが私を恐怖から救ってくれたということは、あなたが私を守ることができるということ、つまりあなたがより強いということ、（私たちは外見が似ている）ということは、あなたが超自然的な力を持っているということです。 もう一人は心理的に機敏で、相手の弱点を利用し、逆に彼をコントロールし始め、彼に恐れ知らずで平静であるかのような錯覚を与えました。 私にとって、宗教は倫理と人間関係の力の問題です。 宗教中毒の内容を理解する上で、この現象の明確な定義は事実上存在せず、明確にする必要があります。 宗教依存症はプロセス依存症の 1 つであり、宗教的所属に特有のさまざまな正式な規則、儀式、順序、行動に関連した心理的依存の出現として表現されます。これらの行為や想像におけるそれらの実行が内なる経験や経験から切り離されている場合に起こります。意味。 用語自体 (宗教) はラテン語の religio に由来しており、他の意味とともに「結びつける」という意味があります。 心理学的に、宗教の本質は経験を結び付ける能力にあります。 宗教的感情を言葉で定義するのは困難です。 オットー (1917) は、この感情を神聖、または神聖な経験と呼びました。 宗教的感情は概念や性格特性や構造ではなく、他の感情とは質的に異なり、畏敬の念など言葉で正確に説明できない非常に強い状態を引き起こす、一種の異常で包括的な経験です。 宗教的感情は通常の心理学や哲学の枠内では理解できないことを理解する必要があります。 Jones et al (2006) もまた、宗教的感情を全く異なるものと呼んでいます。 宗教的な感情は、感情の連続性の中でまったく減少することはなく、別の次元にあります。 経験の激しさについての通常の理解に基づいて宗教的感情を理解することは不可能です。 理解の出発点は、経験自体が人間が利用できる他の経験とは特徴的に異なるという公理です。 この経験は再び畏怖の念、恐怖感、そして謎の不可解さを引き起こす可能性があります。 神秘的な物体に投影が起こり、それが神や自然のような高次の力として認識されるため、宗教中毒の本質を決定するのは宗教的な感情ではありません。 心理的側面では、飢餓の本能が食物中毒を決定しない、または性的本能が性的依存を決定しないのと同様に、宗教的感情も宗教依存症の発症を決定するものではありません。 宗教依存症は、集団または個人の理解における宗教への危険な破壊的関与のプロセスとして形成され、神との関係ではなく宗教の理解が人の人生を支配することになります。 宗教は、「個人に方向性の枠組みと献身的な対象を提供する、集団によって共有される思想と行動のあらゆるシステム」として理解されています。現代の権威主義のような世俗的なシステムは、心理学的な文脈ではありますが、この用語で定義することはできません。彼らはこの用語に相当します。 宗教には、信念体系としての 1 つまたは複数の教義と、特定の儀式や儀式の実行が含まれます。 霊性 「霊性」は、定められた教義や宗教の階層制度によって媒介されるものではなく、聖なる者の直接的で個人的な経験と関連付けられています。 しかし、スピリチュアルな意味を探求する過程では、宗教依存の罠に陥る危険性があります。 宗教依存症は精神的健康のカテゴリーに直接関係しており、成文化された「宗教的および精神的問題」(V62.89) が含まれています。 Wilber (1997) は、精神的健康とは、高次の現実との関連で個人の成長を確実にするバランスの取れた状態であると信じています。 メンタルヘルスとは、精神疾患がないこと以上のものです。 精神的健康の兆候は、精神的な弾力性、柔軟性、日常の現実におけるタスクの流れに対処する能力、適応力、現実への創造的な適応です。 問題は、宗教的体験への宗教的関与がどの程度精神的健康にとって危険であるか、そしてどのような宗教的体験が精神的健康にとって最も重要であるかということである。 これらの問題についてはまだ共通の見解がありません。 宗教中毒は、強迫的な（暴力的な）宗教的行動として表れることがあります。 宗教的依存症の強迫的な活動は、罪悪感と、より高次の力から許しを得るために宗教的儀式や儀式を行い、宗教的社会活動に参加することでこの罪悪感を償いたいという願望に基づいて形成されます。 宗教中毒者の過剰な活動は、罪悪感や自尊心の低下に伴う憂鬱や不安の経験から解放されます。 しかし、この一時的な軽減はすぐに以前の苦痛な経験の再発につながります。 したがって、中毒者は常に宗教活動に忙しい状態に置かれることになります。 このプロセスのダイナミクスは執着心が増すにつれて増大し、その内容は努力が不十分であるという確信であり、完璧主義への欲求は自分の行動に対する絶え間ない不満とともに増大します。 そして逆説的ですが、依存症者は困っている人々を助けるために神とコミュニケーションをとる時間がほとんどなく、ほとんどすべての時間を質の高い儀式や儀式の遂行に費やしています。 Arnerburn と Feiton (2001) は、宗教中毒者は通常、他の宗教宗派に対して極端な不寛容を示すことを発見しました。 著者らの観察によると、日常生活では彼らは視点が硬直的で、周囲の敵を探しているようです。 彼らに典型的なのは、他人の行動、自分のライフスタイル、自分の価値観の中に何かネガティブなものを見つけ、その重要性を不条理な点まで可能な限り誇張したいという欲求です。 中毒性のダンスは、人が強い否定的な感情を和らげ、抑圧、感情的苦痛、うつ病、絶望の状態を制御および操作する機会を持つ活動です。 宗教中毒者は、自分たちの活動の過程とその結果を崇拝するという共通の要素によって団結します。 崇拝は偶像崇拝のレベルに達する可能性があります。 宗教中毒者は、神の代わりに自分の行動の過程を神格化し、それを偶像とします。 宗教中毒には、著者が「有害な信仰」と呼ぶ現象があります。 有害な信仰の兆候: • 物質的な富は儀式の力の兆候である • 私の人生の問題は特定の罪に関連している • 神は霊的な巨人だけを必要としている, • 本当の信仰は、私が何の努力もせずに神の助けを待つことにあります。• 神は偉大すぎて私のことなど気にかけられません。• すべての司祭は神の人間であり、信頼できます。• 私は常に権威に従わなければなりません。• 神は憎んでいます。罪人たちよ、神は私を憎み、私を罰することを望んでいます。 • 私は天国への道を得ることができます。 有毒な信仰に囚われた個人は、偶像の力に身を委ね、偽りの神である自分は、心理的依存が増大し、過程的な宗教中毒の性格を帯びていることに気づきます。 これは、宗教活動に費やす時間の増加と、社会活動に対する以前の動機の低下に反映されています。 主に家族内での対人関係に変化があり、家族間の接触が形式的になり、相互の誤解、不信感、受け入れられなさが増大しますが、他の家族が宗教中毒者を支持せず、儀式の実践を拒否すると必然的に起こります。 多くの場合、依存症者は自分の選んだ道が正しいと家族に説得しようとします。 もし成功すれば、家族は宗教中毒になります。 ある段階になると、宗派への依存、その実践やその他の活動への服従がますます支配的になり、中毒者の行動は自動的になります。 依存症を実現するには、何らかの自発的な努力はもはや必要ありません。 前適応動作を戻すことは、依存動作を実装するよりも難しいことが判明しました。 儀式への依存は、中毒者の神への宗教的依存に取って代わります。 中毒者は宗派の他のメンバーに依存しており、彼らは中毒者をコミュニティから離れさせないためにあらゆる努力を払っています。 宗教的狂信は、ナルシスト的急進性の大幅な強化を伴い、現実の境界を超え、全能性の複合体となります。 それぞれの具体的なケースにおいて、自分の精神状態に対する内面の不満、さまざまな宗教中毒の習慣によって完全には満たされない心理的不全感の要因を考慮する必要があります。 Arnerburn, Feiton (2001) は、すべての宗教中毒者に固有のいくつかの特徴を特定しています (簡単に言うと) 厳格な子育て - 厳格で権威のある親による教育は、幼少期、青年期、成人期の抗議の反応や行動とともに、しばしば次のようなことの繰り返しにつながります。親の行動スタイル、そして誇張された形で。 失望の経験 - これらは、両親の離婚、最も近い人の早期の喪失の痛みに関連した経験である可能性があります。 成人期の精神的トラウマで重要なのは、それが質の高い世界の価値観に関係しているということです。 自尊心の低さは、機能不全家族で幼少期に育てられた結果です。 幼い頃から、親は一貫して他の子供と比較して、劣等性を含む精神構造を導入（導入）してきました。 暴力の被害者 - 慢性的な劣等感と恥辱の経験により、無意識の中に未反応の怒りが蓄積されます。 マイナー (2007) は、宗教的依存症は性的依存症と多くの共通点があると考えており、著者によればそれが説明されています。 教会職員が性犯罪に関与した特別なケース。 宗教中毒者は、儀式や宗教的儀式を行う過程を崇拝することによって団結しているということを、もう一度強調しておく必要がある。 同時に、行われている活動の形式的な側面が前面に出てきます。 宗教活動の特異性は、中毒者が罪悪感を取り除くのに非常に役立ちます。なぜなら、中毒性の行動は高次の目標に奉仕することによって正当化されるからです。 宗教中毒は神とのコミュニケーションの可能性を妨げます。 依存的認識の固着の結果として、宗教中毒者は実際に自分の中にある宗教的感情の経験を奪われ、儀式や儀式の吸収に行き詰まり、それによって神から自分自身を遠ざけてしまいます。 宗教依存症は突然起こるものではありません。 その狡猾さは、徐々に、気づかれないうちに人を占領し、すべての動機と活動を徐々に征服するという事実にあります。 依存症者は徐々に、独自のルールや法律が適用される独自の信念の世界を作り上げます。 依存症者は、自分の意見に従わない人、特に自分の意見に批判的な人に興味を持たなくなります。 カバーされた(2012)