“시체는 나에게 주어졌습니다. 그걸로 무엇을 해야 할까요? 그래서 하나, 또 하나는 내 것인가요? 조용한 호흡과 삶의 기쁨에 대해 누구에게 감사해야 할까요?...” Osip Mandelstam 우리 시대의 끔찍한 증상은 마음과 몸의 불일치입니다. 의식은 그 자신의 삶, 즉 그 자신의 몸을 살아갑니다. 현대인은 몸이 약하지만 아름다운 옷을 입는 것, 아니면 매끄럽고 건강한 몸에 거친 셔츠를 입는 것 중 무엇을 선호합니까? 아아! 시체는 유행하는 문화 지향의 잔해 속에 묻혀 있습니다 [3]. 그러나 몸은 기쁨과 즐거움의 원천입니다. 감정은 몸에서 비롯됩니다. 사람은 자신의 몸, 감정을 통해서만 세상의 현실을 경험합니다. 몸이 아픈 '왕'은 행복한가? 사람이 기분이 좋으면 주변 세상을 미묘하고 예리하게 인식하고, 그 반대의 경우도 우울하면 세상이 밝기를 잃고 회색이고 칙칙해집니다. 몸이 "죽으면", 사람은 환경의 영향을 인식하는 데 어려움을 겪고, 상황에 대응하는 능력이 어려워지고, 초연해 보이는 것 같습니다. “감정적으로 죽은 사람은 내면으로 향합니다. 감정과 행동은 생각과 환상으로 대체되고 현실은 이미지로 보상됩니다. 그러한 사람은 종종 과도한 정신 활동을 발전시켜 현실 세계와의 접촉을 대체하고 잘못된 활력을 만들어냅니다. 정신 활동에도 불구하고 정서적인 "죽음"은 육체적 수준에서 눈에 띄게 나타납니다. 신체는 "죽은" 상태로 남아 있으며 생명 에너지의 창시자인 A. Lowen에 따르면 우리는 어린 시절에 몸을 잃습니다. 그것이 고통과 굴욕의 근원이 되면 우리는 그것을 버립니다[2]. 우리의 나는 그것을 느끼지 않고, 살아남기 위해 그것을 “죽인다”. 예를 들어, 달리고, 소리 지르고, 울고, 어른들을 짜증나게 하는 등 어린이의 천진하고 자연스러운 행동이 있습니다. 그들은 아이들이 “예의바르게” 행동할 것을 요구합니다. 많은 어린이의 경우 처벌을 받게 되는 금지된 행동 목록이 매우 깁니다. 이 처벌은 무엇으로 이어지나요? 아이가 자연스러운 신체적 충동을 억제해야 할 정도로 말입니다. 그 결과: 망가진 관능, 정서적 청각 장애, 삶의 충만감 부족, 무관심, 정신 신체 장애... 또는 모유 수유를 하는 아기를 상상해 보세요. 그는 거기 누워 갑자기 울기 시작합니다. 분명히 그는 충분히 먹지 않았거나 다른 것 같습니다. 그러자 피곤한 엄마가 증오스러운 눈으로 그에게 달려옵니다. “무슨 소리를 하는 거야, 그런 새끼야?!” 방금 너한테 밥을 먹였어.” 이것은 아기에게 끔찍한 충격입니다. 아이는 두려움에 진정됩니다. 그는 인생에서 첫 번째 교훈을 배웠습니다. 즐거움을 원한다면 소리를 지르려고도 하지 마십시오. 그는 어떤 즐거움도 금지되어 있다고 생각합니다. 무언가를 원하면 큰 문제에 빠질 것이라고 생각합니다... 아기는 조용해지고 어머니는 감탄으로 요약합니다. 아이는 순종하게 되었습니다. 그리고 그녀는 유모차에 신경증 환자가 있다는 사실도 모르고… 통계에 따르면 사회의 정신 분열증이 증가하고 있습니다. 프로이트 시대에 환자의 전형적인 신경증적 상태가 히스테리라면, 우리 시대의 정신적 어려움은 분열증입니다. Lowen에 따르면 분열성 유형은 분리되고, 분리되고, 애착을 상실하고, 이인증 경향이 있고, 의미론적 지적화 및 기술적 공식화로 자신의 문제를 표현하는 사람입니다... [1] 이러한 사람들은 현대 사회에서 "정상"으로 간주됩니다. 또한 낭만적인 사랑, 강박적인 섹스, 기계적인 일, 이기적인 열망에 대한 본질적인 거부도 "정상"으로 간주됩니다. 이 문제의 또 다른 이유는 우리 사회의 소비자 지향과 빠르게 변화하는 태도입니다. Gurevich는 고대 그리스에서 자신의 필요를 충족시키는 데 필요한 것보다 더 많은 돈을 벌려고 노력하는 사람이 의심을 불러일으킬 수 있다고 지적합니다. 우리 시대의 사람은 또 다른 문제입니다. 반대로, 먹고살 만큼만 벌면 불편함을 느낀다 [3]. 자본금을 늘리고 아파트를 몇 채 더 구입하는 것이 절대적으로 필요합니다. 또한 현대사회의 사람은 끊임없이.