著者から: この記事は、ナタリア・オリフィロヴィッチとの共著で最近出版社から出版された本「心理療法士の目を通して見たおとぎ話」から抜粋したものです。 Rech」、サンクトペテルブルク。 この本では、おとぎ話を例として、さまざまな性格タイプに対する心理療法の仕事の特徴を調べています。 おとぎ話の登場人物は、妹のアリョーヌシュカ（共依存）、カエルの王女（精神的近親相姦）、カイ（自己愛的傷害）、星の王子さま（実存の危機）、シンデレラ（解離性障害）など、臨床的な登場人物として分析されます。 記事は略語で印刷されています...精神は常に身体を使って何かを伝え、情報を伝え、それによって禁じられた衝動や欲望の実現を防ぎます。 「ボディ・シアター」 前置き この記事では、私たちの意見では、父と娘の間の心理的近親相姦の結果をうまく表現しているとして、有名なロシアの民話「カエルの王女」に焦点を当てました。 私たちは、広義の心理的近親相姦の概念を、強制、自分の意志の押し付け、子供のニーズの無視、早期の性的対象化などの形で現れる、親による子供の境界の重大な侵害であると考えています。 さまざまな形の精神的暴力で。 私たちの注意は、父と息子の関係における同様の関係で生じる心理的境界の侵害の現象にも当てはまりますが、このおとぎ話でも父と王とその息子の関係で示されていますが、心理的近親相姦の結果はそれほどではありません。身体的暴力と同様に、顕著で痛みを伴う。 さらに、心理療法士は、女性が適切なパートナーを見つけることができない、性的接触に対する恐怖、精神的および身体的健康障害など、そのような関係の遅れた結果にしばしば遭遇します。したがって、ヒステリー、自虐的などの「軽度の」障害は「背景に」残ります。 、父と娘の精神的近親相姦によって引き起こされるうつ病、心身症など、その内容を簡単に思い出してみましょう。 王は息子たちとの結婚を決意し、花嫁を選ぶよう勧める。 長男は貴族の娘を妻に、真ん中は商人の娘を、末っ子はカエルをもらいます。 弟は動揺するが、カエルはお針子で主婦、そして美人だった。 カエルの妻にこれらの美徳があることを発見したイワン・ツァレヴィチは、彼女を失うことを恐れて、カエルの皮膚を焼きました。 しかし、この行動は妻の失踪につながり、その結果、主人公は娘をカエルに変えた父親である不滅のコシチェイの手から彼女を解放することを余儀なくされる。この物語はその点で珍しい。その中には母親は一人もいない。 このおとぎ話は、イヴァン・ツァレヴィチの父であるツァーリと賢者ヴァシリーサの父である不滅のコシェイという二人の父系人物が存在する家父長制の世界を描いています。父、母、子がいる家族では、人間関係は次のようになります。多次元で、さまざまな文脈、対立、状況に満ちています。 子どもは父親と母親がいるという現実に直面します。 父親は母親と子供の絆を破壊し、それによって性別（男性 - 女性）と世代（子供 - 大人）の間の境界、そして子供が大人のセクシュアリティを持っていないという事実を強調します。 しかし、ある状況（母親の死や機能不全）により、子供は父親とテタテテ状態のままになることがあります。母親のいない、父親の世界とはどのようなものでしょうか。 「男性－女性」という補完的な側面の二分法が存在しない状況の何が特別なのでしょうか？ この世界の特徴としては、まず第一に、関係が厳密に階層構造になっていることが挙げられます。 誰もが父親に従属しており、父親はそれぞれの世界のリーダーです。 権威主義的な父親の手に莫大な権力が集中している。 秩序、価値体系、伝統を決定し、儀式を開発し、体系の境界を設定するのは彼です。 この世界には、同情、理解、優しさ、愛といった「女性らしさ」の余地はありません。 すべては一つの法則、つまり父の言葉に従います。もう一方は彼の機能を通じて認識され、父親の世界の不可侵性を保証します。この世界には個人の自由、選択、ニーズの余地はなく、すべては父親によって決定されます。 物語の冒頭で、王は息子たちを呼び寄せてこう言います。 「そして、あなたは矢を取り、しっかりとした弓を引いて、さまざまな方向に矢を放ちます。 矢が落ちたところでは、そこで結婚しなさい。誰も息子たちに、結婚の準備ができているか、結婚したいか、花嫁を考えているかなど尋ねないことに注意してください。」 皇帝である父は、花嫁を探す時間と方法を自ら選択し、息子たちに課しました。 矢がボヤールの庭に落ち、ボヤールの娘がそれを拾い、真ん中の兄弟が矢を放ちました - 矢は裕福な商人の庭に飛んでいきました。 商人の娘がそれを育てました。イワン・ツァレヴィッチは矢を放ちました - 彼の矢は沼地の沼地にまっすぐに飛び、カエルのカエルがそれを育てました...」 父親が子供たちの年齢の違いを無視していることは注目に値します。 これは家族システムの機能不全の兆候の 1 つです。 末息子はまだ結婚の準備ができていません。 したがって、おとぎ話の中で花嫁を探すプロセスは、父親の意志に対する末息子の抵抗という文脈で考えることができます。 一方では、イワン・ツァレヴィッチは父親と直接対決することができず、他方では自分の立場を守る準備ができていません。 彼自身の欲望と父親の恣意性との間の妥協は、失敗した結果として具体化されます。矢は沼地に飛び込み、花嫁はカエルでした。父親は現状を無視し、自分の意志を実行するよう要求する。「黙ってろ、何もできることはない！」 これは、父親の厳格さと、父親が定めたルールの柔軟性のなさの証拠です。結婚は、人の人生の新たな段階、つまり心理的および社会的成熟の段階を意味します。 しかし、おとぎ話では、父親は息子たちが正式または非公式に成人したことを認めず、裁判を続けています。「結婚式の翌日、王様は息子たちに電話してこう言いました。あなた方のうち3人は結婚しています。」 あなたの奥様がパンの焼き方を知っているかどうか知りたいです。 朝までにパンを焼いてもらいましょう。父親以外には誰一人として投票権や決定権を持っていないという事実に注意を払いましょう。」 これは、厳格な階層的な関係システムと、階層のはしごの最下位にいる人々の自由の欠如など、家父長制世界の現象を示しています。 一人の意思決定は必然的に他の全員を幼児化し、自発性の欠如、人生への関心、完全な服従をもたらし、その結果、父親は周囲の全員を抑圧し続けます。 たとえば、彼は義理の娘たちが徹夜で働かなければならないことをまったく心配していません。娘たちは規則を受け入れ、一貫したシステムの歯車とならなければならず、規則からの逸脱は罰せられるか公的に非難され、完全に完了する必要があります。 「兄たちもやって来てパンを持ってきましたが、彼らには何もありませんでした。ボヤールの娘のパンは焼けていて、商人の娘のパンは生で偏っていました。王は最初に長男からパンを受け取りました。」王子はそれを見て、中庭の犬に持っていくように命じました、そして彼は真ん中のものからそれを取り、見て言いました：あなたは本当に必要がある場合にのみそのようなパンを食べるでしょう、それはイワン・ツァレヴィチの番でした。 王様は彼からパンを受け取り、こう言いました。「このパンは大きな休日にしか食べられないのです！したがって、父親はナルシストで非常に断定的な世界観を持った人物として特徴付けられています。パンはどちらでも構いません。」 「犬に放り出される」（軽蔑）、「大事な休日には食べる」（理想化）アルファ男性です。」 他の男性は完全に恣意的な意志に依存しているため、彼女は彼の受け入れによってのみシステム内で「良い位置」を占めることができます。年長の男性像 家父長制の父親を持つ子供の個人的特徴 厳格で権威主義的で抑圧的な親を持つ家族では、上で述べたように、子供はうつ病の性格を発症することがほとんどです。 おとぎ話では、イワンが若いカエルの妻のもとに帰る場面が描かれています。「イワン・ツァレヴィッチは、肩の下に頭を下げて、悲しそうに部屋に戻ってきました。」とカエルは言いました。カエル「どうしてそんなに悲しいの？ それとも、お父さんから不親切な言葉を聞きましたか？どうして悲しくないのですか？ -イワン・ツァレヴィッチは答えます。 「父は、朝までにパンを自分で焼くように命じました...」 N. マクウィリアムズは、「うつ病の人は、ネガティブな感情のほとんどを他人ではなく自分自身に向けている」と強調しています（N. マクウィリアムズ、p. 296）。 したがって、イワンの父親に対するすべての攻撃性は抑制され、自己攻撃性に変わります。 うつ病の人々の主な防衛メカニズムは、内省と自分自身に敵対することです（内省）。内省は原始的な防衛プロセスであり、その結果、「外から来るものを内から来るものとして誤って受け入れます」（N. McWilliams、p. 3）。 145.) 導入はしばしば他者との原始的な同一化につながり、自発的な反応を止めるメカニズムとして機能します。 向きを変えること、または自分自身に背を向けること（回帰）は、外部の対象に関連する停止した感情を自分自身に向け直すプロセスです（McWilliams、p. 170）。 考慮された防御メカニズムは、ほとんどの場合、うつ病および心身症反応の形成の根底にあります。1つ目は、イワン・ツァレビッチの性格構造と行動の例によって示されている、2つのシナリオ開発オプションです。 彼の父親への強い依存は、彼自身の真我の発現を恐れて「有害な」導入に従うことで現れます。そのような権威主義的な教育の結果、人は成長して自由と自律性を獲得することができないという幼児主義が生じます。 イワンと父親との関係のマトリックスは、彼の行動を形作るだけでなく、彼の考え方や感情のプロセスも決定します。 不安と恐怖のために、イワンは論理的に考えることができず、常に悲しみの中にいます。 2番目の開発オプションは、カエルの王女のイメージで表されます。 この物語では、ヴァシリーサの実家での生活については控えめに説明されています。 私たちが知っているのは、「父親である不滅のコシチェイよりも狡猾で賢い賢者ワシリーサが生まれたが、そのために彼は彼女に腹を立て、彼女に3年間カエルになるよう命じた」ということだけである。 ここで私たちは再び党派的な世界に直面しますが、その規則は意識的に（または無意識に）父親と競争した娘によって違反されました。 興味深いのは、「頭」、つまり知的領域、人間関係の合理的な側面に重点が置かれているということです。 通常、父親は娘の知性を誇りに思うべきのようです。 しかし、プロットによると、彼は激怒して彼女を家から追放し、彼女を追い出すだけでなく、カエルに変えてしまいます。 何が彼の情熱を引き起こし、そのような残酷な行動につながるのでしょうか？ なぜ彼は娘をカエルに変えたのでしょうか? スラブのさまざまな信念や神話によると、カエルはかつて女性でした。 私たちの意見では、分析された物語に反映されているのはこの動機です。 カエルはしばしば恐怖を呼び起こします。 多くの人々の間でカエルを殺すことへの敬意、敬意、禁止は、そのような行為が病気、死、自然の力の復讐（干ばつ、凶作など）などの恐ろしい結果につながる可能性があるという伝説と関連付けられています。 カエルには、癒し、家に幸福をもたらす、雨を降らせる、収穫物を守るなど、さまざまな超能力があると考えられています。その一方で、カエルは主に濡れてゴツゴツとした皮膚のために不快です。 それが、私たちの意見では、父親である不滅のコシェイが賢者ヴァシリーサをカエルに変えた理由です。 「なぜ彼はこんなことをしたのか?」という質問に対する答えを見つける。 興味深いことに、「コシチェイの死は針の先にあり、その針は卵の中にあり、その卵はアヒルの中にあり、そのアヒルはウサギの中にあり、あのウサギは鍛造品の中にいます棺、そしてその棺は古い樫の木の上にあります。 そしてその樫の木は鬱蒼とした森の中に生えています。」 コッシェイが自分の「針」を多くの貝殻の中に隠しているのは当然のことです。 そうやって彼は娘を誘惑しないようにしているようだ。 通常、実生活では、娘の女性性とセクシュアリティの目覚めに直面した父親は、無意識のうちに感情的に娘から距離を置きます。 ただし、検討中の関係におけるこれらの行動は十分に効果的ではないため、接近を防ぐために追加のメカニズムが必要です。 このようにして、おとぎ話では娘が嫌なカエルに変身し、この行動を正当化しています。「父親であるコシチェイよりも狡猾で賢い不滅の賢者ワシリーサが生まれました。彼はそのことで彼女に腹を立て、命令しました」彼女は3年間カエルになることになる。」 引用の終わりは興味深いです：「まあ、何もすることがありません、言葉で問題を解決することはできません」 - 認識は役に立ちません、会話はどこにもつながりません、興奮は残ります、そしてヴァシリーサを嫌なカエルに変えることだけが唯一の方法ですコシチェイが娘から「針」を遠ざける方法。人間関係における嫌悪感は、まず第一に、制限し、背を向け、対象から主体を分離する機能を果たします。 最も一般的なケースでは、嫌悪感は境界線の侵害を示します。 感受性が保たれている人の場合、通常、境界線が侵害されると攻撃性が生じ、愛がある関係で嫌悪感が生じると、状況はさらに複雑になります。 そしてここでもそれは境界線の侵害を示していますが、主題は同時に存在する2つのアンビバレントな感情、つまり愛と嫌悪、どちらも完全に表現することはできないことに直面しています。 愛は嫌悪感を隠す攻撃性を許さず、嫌悪感が愛を妨げます。 このような状況では、心理療法士は通常、凍りついた感情に直面し、それは何らかの症状、ほとんどの場合心身症の形で現れます。 [ネミリンスキー] したがって、美しく知的なワシリーサがカエルに変身するという、記述された現象に直面したとき、この行動は、父親が自分自身と魅惑的な娘の間に境界線を築き、それを避けるためにとったものであると考えることができます。近親相姦の状況。 この状況では、娘から距離を置く唯一の方法は、娘を性的に魅力がなく、不快な生き物、つまりカエルに変えることのようです。 実生活では、すでに述べたように、父親は娘を象徴的なレベルで「ヒキガエル」に変えることができます - 彼女の悪いところや嫌なところだけに気づき、皮肉と屈辱的な態度で彼女とコミュニケーションをとり、彼女を屈辱的に扱い、価値を下げます...娘は成長し始めるとこの現象によく遭遇します。 私たちはこの現象を父親の「置き換え」と呼びました。つい最近まで、温かく愛情深く繊細な父親が、娘との関係において、うるさくてとげとげしく、攻撃的な人間に「変わって」しまいます。 これらはすべて近親相姦を回避する方法であると同時に、子供に苦痛を与えるものです。 明らかに、そのような危険な状況では、「エロティックな生殖」は不可能です。父親は自分の欲望に混乱し、まったく慈悲深くなく、特に寛大ではなく、無礼に娘を拒否し、彼女の中に自分の劣等感（および状態）を生み出します。無駄さと外見の魅力のなさ。 記述された状況の結果は、娘の欠乏状態です。娘は父親の優しさと感情的な愛情を必要とし続け、それを（現実または象徴的な精神空間で）受け取らなければ、娘は決して成長することができません。立ち上がって症状を取り除くこと。これは境界の象徴であり、つながりの象徴でもある。現在の近親相姦状況における出来事の展開について考えられる 2 番目のシナリオは、娘自身によって開始される「カエルへの」変身である。 （たとえば、おとぎ話「ロバの皮」のように）。 それにもかかわらず、父親が境界を破った場合、娘自身が嫌悪感を引き起こす症状、つまり皮膚病、過剰体重、拒食症を「組織化」する可能性があります...そして、娘は症状の助けを借りて、父親に「近づかないでください」と合図します。自分、そうでなければ、私は：感染する可能性があります（湿疹、乾癬の場合）、嫌悪感を引き起こす可能性があります（肥満の場合）、すぐに消えて、おそらく別の世界（拒食症で）にあなたを完全に残します...しかし、子供は憧れを持っています不在で怠慢な父親にとって、この症状は、たとえ自分自身に損害を与えるという犠牲を払ってでも、父親とのつながりを保つための方法であるため、権威主義的で境界を侵犯し、誘惑する父親に対して、娘はそのような状況で防御策を組織することができます。彼から身を隠し、物理的に逃げながら、同時に心理的に彼とのつながりを保つ方法。 現実の近親相姦について話しているのか、心理的な近親相姦について話しているのかに関係なく、そのようなトラウマはしばしば（常にではありませんが）解離性人格の形成につながります。 解離人格または多重人格の本質は、異なる特性を持つ 2 つ以上の自分が存在することです。 この障害の原因はさまざまな病因によるトラウマですが、最も多いのは性的虐待であり、この診断が下された場合の 97 ～ 98% で検出されます [パットナム].N。 マクウィリアムズは、「多重人格障害を持つ人の自己の最も顕著な特徴は、次のような状況である。それは、いくつかの分割された部分的な自己に断片化されており、それぞれが特定の機能を表している」と書いている（マクウィリアムズ、p. 429）。おとぎ話の中で、私たちはヴァシリーサの 3 つの自分に出会います。 最初の転生では、彼女は知的で美しい少女として現れます。 たとえば、饗宴での彼女の様子は次のように示唆的です。 誰もが彼女に驚嘆し、賞賛し、驚きのあまり言葉を発することができません。」 賢者ヴァシリーサのイメージで登場したヒロインは、極度の活動性によって区別されます。彼女は夜にパンを焼き、カーペットを織り、危機的状況でも楽観主義を失いません。 実際、彼女は常に活動的で、精力的で、躁状態さえあり、要求やタスクを実行するときに適応的に行動します。つまり、カエルのプリンセスとして、ヒロインは基本的に夫を落ち着かせる完全に十分な自立した人として機能します。 、彼女を子供のように横たわって眠り、イワン・ツァレビッチの父親に同行し、特定の行動の正しさを彼に説得します...カエルとして、彼女は文字通りにも比喩的にも減少することに注意してください：彼女が実行する機能の量と質。減少すると、彼女のアイデンティティが変わります。 ヴァシリーサのイメージで彼女が活動的で精力的である場合、カエルとして彼女はイワンに何かを求めるか、彼を落ち着かせて慰めようとするだけです。 彼女が夫に適しているのと同じように、彼女の幼児的で未熟な夫イワンが理想的なパートナーとして彼女に適しているのは、この状態であると推測できます。 したがって、カエルの王女として、ヒロインは彼女に地位、避難所、そして最小限の安全を提供してくれるパートナーを必要としています。美しいヴァシリーサからカエルへ、そしてカエルに戻る現象は興味深いものです。 ヴァシリーサは治安状況の中で現れたようです。 通常、この時間には夫は眠っているか不在です。 しかし、ヒロインはカエルの姿で夫のアプローチに遭遇します。 彼女にとって、美しい女の子の形をした男性と二人きりになるのは難しくて怖いと思われます。女性として誰も侵入しないカエルの形でこの経験を経験する方がはるかに簡単です。 カエルの皮は、境界線の侵害や男性からの過剰な注意からヴァシリーサを守ります。イワンがカエルの皮を燃やした後、ヴァシリーサとしての第3の自分が現れます。 本質的に、イワン・ツァレヴィッチは繰り返しトラウマを犯します。肌を焼くことによって、彼は妻の個人的な空間に失礼に侵入します。 イワンにとって、彼の妻が美しく、自由で、勇敢で精力的な女性であるという事実に直面するのは耐えられないようです。 妻の境界線に対する破壊的な攻撃は、あなたの混乱、妬み、攻撃性に対処する方法です。 イワンは妻に相談せず、自分がやろうとしていることが正しいかどうかも尋ねませんでした。彼は子供のように密かに「時間を見つけて家に逃げました。 カエルの皮を見つけて火で焼きました。その皮もそうです。」境界の象徴であり、人間と世界との境界そのものです。 イワンは皮膚を火傷し、無能な心理療法士のように行動し、症状に直接対処しようとします。 しかし、知られているように、症状は常に保護機能を果たします。 症状への直接的な攻撃を象徴する皮膚を焼いた後、クライアントであるヴァシリーサは、自分が完全に混乱し、不適応であることに気づきます。 彼女は夫にこう言いました。 あと3日待っていたら、私は永遠にあなたのものになったのに。 そしてさよなら、遠い土地の彼方、遠い海の彼方、第30の王国、ひまわりの国、不滅のコシチェイの近くで私を探してください。 三足の鉄のブーツを履きつぶすように、三つの鉄のパンをかじるように、そうして初めてあなたは私を見つけることができます...」 この後、ヴァシリーサが三番目の化身で現れるのは興味深いことです。彼女は「白い白鳥になって飛んだ」窓の外。" 私たちの意見では、この変化はヴァシリーサの心身医学的レベルの防御から精神病的レベルへの移行を象徴しており、A. ミッチャーリッヒの二段防御線のよく知られた概念と一致しています。 この概念によれば、心身症のプロセスは次の順序で進行します。 最初の段階では、人は主に心理社会的レベル（神経症の防御線）での精神的手段の助けを借りて葛藤に対処しようとします。防衛機構と対処戦略の助けを借りた社会的（対人的）相互作用; 最初の（神経症的）防衛線が機能せず、精神的手段に対処できない場合。単独では、第 2 段階の防御線が活性化されます。体化 (心身医学的防御線) は、現代の精神分析者 (O. Kernberg) によって導入されたもので、第 2 段階 (心身医学的防御線) が機能しない場合、または機能しない場合に更新されます。破壊されます。 第三段階の防御は精神病症状の形成です。私たちの意見では、おとぎ話の中で白鳥の「飛び立ち」によって象徴されているのはヴァシリーサの精神病反応です。 鳥は「接地」していません。人間やカエルとは異なる現実と接触しています。 第二防御階層の破壊はセラピストの仕事を複雑にする。今、彼はイワンと同じように、「鉄のブーツを3足履きつぶす」、「鉄のパンを3つかじる」必要がある...直接攻撃からなる不適切な治療行為実際の心理療法の状況では、症状を破壊することを目的として、多くの場合、クライアントの精神病の衰弱や、より深刻な別の症状の出現につながる、全体的な自己の回復としての療法が心理的近親相姦であることに注目するのは正当です。必ずしもそのようなトラウマ的な結果につながるわけではありません。 さまざまな環境要因および個人内要因によって障害が決定されると、同じ状況に対応するための多くの選択肢が決まります。 セラピーでは、成熟した防衛機構の作用によってうまく「利用」されたクライアントのトラウマ体験と、心身化、多重人格障害、さらには精神症状に基づいて説明するタイプのクライアントの両方に遭遇することがあります。助けを求める上記のおとぎ話では、心身症の症状が最も明確に現れます：痛み、身体の変化、身体の機能不全など。 おとぎ話の状況では、そのような症状は、カエルの形で現れる美しいヴァシリーサの出現です。 これは、パーソナリティ障害の最も顕著なマーカーである、信号伝達機能を実行する症状です。 しかし、多くの治療家は、症状が全身性の問題のマーカーでもあるという事実を無視しています。 症状や症状の発現だけに注意を集中すると、その発生の原因や条件、特定のクライアントに対してそれらが果たす機能を無視することになります。症状は、変換され、変化した接触の形です。 。 この現象は、親子関係が混乱している場合に特に特徴的です。大人に対する子供の愛情と同時に、彼らの関係の劇的な歴史があり、怒り、罪悪感、憤り、恥、困窮に満ちた関係...おとぎ話のヒロインは、自分がそのような状況に陥っていることに気づきました。 : トラウマを抱え、父親に拒絶され、自分のエロティックな魅力や重要性を認めてもらえず、彼女は自分が「沼地にいる」ことに気づきます。 しかし、最初にあなたの目を引くのは、ヴァシリーサの経験や行動ではなく、まさにおとぎ話の中で嫌なカエルのイメージを通して表現されている症状です。最先端。 経験や感情はそれ自体として現れるのではなく、症状として「凍結」します。 同時に、セラピストの特別なスキルは、症状の言語を認識し、症状の発現が何を示しているかを理解し、それに適切な言語形式を見つけ、そのメッセージを「解読」し、機会を与えることです。症状の中に固まった経験を現実化するために もう一度おとぎ話に戻りましょう。 イワン・ツァレヴィチの最初の独立した行動は、幼稚で無思慮で、症状に対する素早い攻撃であり、その後カエルは症状のない皮膚のまま放置され、傷つき、傷つき、再びトラウマを負った。 症状は接触の機能を実行するため、その急速な破壊は、セラピスト、過去の経験、重要な対象との接触の不可能につながります...これは心身防御の破壊と精神病的防御の出現につながる可能性があります。 その現実化は、クライアントがトラウマ体験を追体験して処理するための十分なリソースをまだ持っていない瞬間に、トラウマ体験に没入することにつながります。 分析された物語では、ヴァシリーサは実際に「夫から逃げ」、父親の元に戻り、以前の近親相姦関係に戻った。 ヒロインを「治す」ためには、さらに多くの努力が必要であることは明らかです。すでに述べたように、症状は重要な対象との関係が壊れていることを示しています。 あらゆる症状の背後には、常に現実の他者と、彼との関係の失敗の経験があります。 ほとんどの場合、この他者はクライアントの参照サークルの誰かです。 症状に取り組むことには、その症状をより広い文脈、つまりそれが生じた対人関係の文脈に含めることが含まれます。 さらなる精緻化は、症状の形成に関与した物体との関係を明確にし、変容させることを目的としています。「それを着たのはあなたではありません。それを脱ぐのはあなたではありません！」 心理療法では、クライアントに「会い」、そのような重要な他者との関係を築くためのさまざまな方法があります。空の椅子で作業する、象徴的な代用物を使用する、モノドラマ、サイコドラマ、想像上の星座...これにおけるセラピストの仕事段階は、以前のトラウマ体験を更新し、それに新しい意味を与え、クライアントに起こっていることの環境への配慮の原則に基づいて、異なる文脈に配置することです。すでに述べたように、心理療法士としてのイヴァンの最初の試みは結果的にそうでした。 、ヴァシリーサにとって不適切で、専門的でなく、生態学的ではありません。 これは治療における自然な結果であり、専門家は症状を迅速に「取り除く」ことを目指しています。 この症状は特定の人間関係に由来しており、その変化は、たとえばセラピストや、感受性が高く理解力のある協力的な愛する人との関係の中でのみ起こります。 セラピストとクライアントの関係では、「善意」による間違いを常に避けることができるとは限りません。 迅速な結果と「治癒」を目的とした心理療法の技術、方法、テクノロジーがますます多く登場することで、専門家が症状に対処するのは簡単であるという幻想がしばしば生まれます。 魅了され、症状を「破壊」するために積極的攻撃的な行動をとったセラピストは、クライアントの状態の悪化に直面することがよくあります。 このような状況では、自分の間違いに気づき、作業を開始した時点に戻ることが重要です。 治療上の関係におけるクライエントの成熟は、「移行点」での危機を伴うプロセスです。 こうした変化はしばしば矛盾に基づいている。つまり、他人の「欠点」を攻撃するのではなく、ありのままの他者を受け入れることが、彼の変化の条件である[バイサー]。 実例は行動ですイワン、それは妻にとって破壊的であることが判明しました。 ありのままを受け入れられず、彼はカエルの皮を燃やしてヴァシリーサをだまそうとしますが、それが悲しい結果につながります。 しかし、自分の間違いを認識したことで、コシチェイの捕虜から妻を救うためのツァレヴィチ・イワンのさらなる行動は、単純ではないものの効果的であることが判明したという事実につながりました。 これは、症状に取り組む「おとぎ話ではない」心理療法の状況でも予想されるべきであり、おとぎ話の中で生じる試練は、イワンの心理的成熟の条件を作り出します。 彼は初めて真に大人で男性的な行為を犯します。彼は女性を救いに行くのです。 「イワン・ツァレヴィチは日光浴をしていた。 彼は準備を整え、弓と矢を取り、鉄のブーツを履き、鉄のパンを3つバックパックに入れて、妻の賢者ヴァシリーサを探しに行きました。」 これを行うには、多くの時間と労力を費やし、他人のサポートに頼らなければなりませんでした。 おとぎ話にはアシスタントが含まれており、彼らなしではイワン・ツァレビッチ自身がこの仕事に対処するのは困難だっただろう。 私たちの意見では、この文脈で最も興味深いのは、イヴァンと長老との出会いです。 この長老はイワンの内なる賢明な部分を象徴しており、イワンが父親との共依存関係から解放され、「妻ワシリーサを父親の手から奪う」のに役立つと訴えている。 心身症の症状と性的虐待の結果の両方に関する複雑かつ微妙な仕事に心理療法士が必要とするのは内なる知恵です。 「自分自身の親」になる能力を獲得することによってのみ、セラピストは親のトラウマの囚われからのクライアントの解放をサポートすることができます。このおとぎ話の別の側面には、成長の一例が含まれています。男がどうやって男になるのか。 これは、男性としてのアイデンティティを獲得するための通常の（反対的ではない）方法のメカニズムを示しています。偉業を達成することによって、自分自身の中に賢明な父親を見つける可能性によって...これが起こらない場合、残された選択肢は2つです - どちらかです実の父親に依存し続けるか、それとも実の父親との戦いを続けるか、これが反依存的な結果を特徴づけます。 おとぎ話の中で、イワンは3番目の選択肢を選択します-彼は父親との関係を整理することにすべてのエネルギーを向けるのではなく、彼の象徴的なライバルである妻ヴァシリーサの父親にこの仕事は簡単ではありません-妻の父親の権威。 「長い間、彼は湿地ニレの中の鬱蒼とした森を通り抜け、ついにコシチェエフの樫の木に着きました。 その樫の木は雲の上に頂を乗せて立っており、その根は何百マイルも地面に広がり、その枝は赤い太陽を覆っています。」 力強く巨大で圧倒的な父親は必ずしも現実に存在するわけではなく、むしろ象徴的なレベルで存在する。 したがって、おとぎ話の中で、イワン・ツァレヴィッチは、実際の外部の対象（妻の父親）だけでなく、彼女の理想的な父親の内面のイメージとも戦わなければなりません。 心理的近親相姦は、父と娘の間に複雑に絡み合った共依存関係を形成します。 そしてここで男性は、妻の父親との競争に勝つという困難な課題に直面しなければなりません。 男性にとって不滅のコシチェイを殺すということは、少女の心の中にある父親のイメージを殺すか置き換え、理想的にはそれを超えることを意味します。 そうでないと、彼女は父親と「結婚」したままになる危険があり、父親は彼女の人生において二の次の男であり続けることになる。彼女は男性であり、「一人前の」夫です。 これを行うために、彼は多くの場合、彼女が最小限の損失で以前の関係の捕らわれの状態から「抜け出す」ことを目的としたさまざまな「偉業」を実行し、他の男性に会う意欲を育み、意識的に彼（そして時には別の男性）を適切なパートナーとして選択する必要があります。 男性が女性を父親の監禁から解放することに成功した場合、女性は、より成熟した別のレベルで男性との関係を構築するためのエネルギーと資源を手に入れることができます。私の残りの人生！」