著者より: バラノヴィチでの第 2 回ゲシュタルト会議での講演 (2012 年 2 月) 身体は、通常は特定の病気に関連した医学の研究対象であるだけでなく、主題でもあります。心理療法の研究。 私たちの身体のおかげで、私たちは現実を体現しています。 「体は魂の神殿である」というよくある表現がありますが、実際には「体は魂が物質化したものである」のです。 私たちは母親の子宮から、ある種の殻をまとってこの世界に生まれ、最初の感覚は暖かさと触感です。 これらの感覚に基づいて感情がさらに発達し、「快・不快」の連続体として特徴付けられます。 実際、私たちの精神生活全体は身体感覚から始まり、そこから発展していきます。 子どもは、母親との身体的接触を通じて、私が自分であること、存在していることを初めて認識します。 そして時間が経つにつれて、私たちの体はあらゆる人生経験の宝庫に変わります。 幼少期のさまざまな未解決の感情的葛藤は、慢性的な筋肉の緊張によって体の中で構築され、人を奴隷にし、可動性や感じる能力を制限します。 精神分析の伝統には、すべての身体指向の精神療法の起源となるよく知られた方向性があります - ヴィルヘルム・ライヒの植物療法です。 医学的および精神分析的な知識を持っていた彼は、神経症的な葛藤が特定の筋肉ブロックまたはクランプの形で患者の体に反映されるという事実に注意を向けました。ヴィルヘルム・ライヒはそれを筋肉の鎧と呼びました。 彼は合計で、顎顔面、頸部、肩、胸部、横隔膜、腹部、骨盤の 7 つの筋肉ブロックまたはクランプを特定しました。 これらのクランプはそれぞれ、人の解決できない感情的な葛藤を示しています。 これらのクランプに直接作用することで、ヴィルヘルム・ライヒは患者の感情生活に変化をもたらしました。 植物療法の伝統は、皆さんに広く知られている生体エネルギーを含む、現代の身体指向の心理療法の多くの流派や分野の出現につながりました。 そして、ローウェン、デヴィッド・ボアデラによる生合成、モーシェ・フェルデンクライスのボディナミクス、身体教育学など。 現代の身体指向療法の学校や分野の創始者の多くは、東洋の伝統に目を向けました。東洋の伝統では、例えば道教では、何千年もの間、私たちの身体の具現化と精神、精神、身体の統合に注意が払われてきました。 。 私たちの文化の中で広く代表され、人気のある東洋の実践に関わったことがある人、またはそれに関わっている人なら誰でも、これらの実践（たとえばヨガ）が私たちの感情状態に与える影響を知っており、感じているでしょう。 ここで現代の心理療法に戻りたいと思います。 現代の心理療法は社会においてどのような役割を果たしているのでしょうか（うるさく聞こえるかもしれませんが）。 あらゆる心理療法、特にゲシュタルト療法の課題は、認知、感情、行動の 3 つの領域で人間を統合することです。 統合された人はむしろ理想郷であり、それは理想であり、統合された人は存在しません、自分自身と周囲の人々と満足のいくバランスを保っている人がいます。 統合とは何ですか? たとえば、今ここ（講義中）にワークショップ（ミニトレーニング）に行きたいという衝動や願望があり、その衝動に基づいて感情やイメージが生まれ、次のワークショップについて考え、自分の意見を検討します。寒いか暖かいかを気にして、決めて工房へ行きましょう。 崩壊の状況では何が起こるでしょうか？ たとえば、共依存関係を考えてみましょう。 クライアントが心理療法を受けにあなたのところに来て、「この関係を辞めたい」と言い、6か月間通いましたが、何も変わりませんでした。 仕事の過程で、この種の関係が共依存を指すという知識によって決定される、「...そこは私にとって難しい、など」という疑惑の欲望があることがわかりますが、注意してください。そこでクライアントは、自分を蘇らせる感情を受け取り、この関係の中で「彼は自分の足で運ばれます。」 この場合、心、欲望、感情のレベルで崩壊が見られます。 そして認知レベルでのみ作業し、私たちは情報技術の時代に生きており、情報とその扱い方の価値がますます高まっています。 今日、家から出ずにお金を稼ぐには最新のコンピューターとインターネットがあれば十分です。社会的で友好的なつながりは仮想化されています。 意識、心、身体の間のギャップが増大し、したがって思考と感情の間のギャップも増大します。 現代の人間の世界はますます分裂し、実体を失い、統合失調症になってきています。 これは現代人の多くの問題につながり、それが彼の体に反映されます。 心理療法では、これらの問題を解決するさまざまな方法が提供されます。 たとえば、ゲシュタルト療法では、気づきの道をたどります。 私たちはさまざまな手段を使って、その人が自分の人生をどのように組織しているかを理解できるよう支援します。 セラピストは、特定の時点で特定のクライアントとの接触を組織する方法に焦点を当てています。 ゲシュタルト療法士は、感情の領域だけでなく、認知の領域や身体の領域にも取り組み、さまざまな実験を提供します。 出席者全員が、その人の思考、感情、行動全体を網羅する洞察力（「アハ体験」）のような状態を経験したことを願っています。 つまり、これは実証済みの方法の 1 つであり、認識の道をたどるということです。 他の方法もあります - クライアントの身体に直接働きかける。 なぜなら、（繰り返しますが）私たちのすべての問題や不安は身体に反映され、具体化されるからです。 そして、体には、たとえば指を切ったときに誰もがよく知っている独特の能力があります。これは、自己調整し、自己治癒する能力です。 これは身体の普遍的な能力です。 多くの場合、特定の状況が作られると、身体自体が私たちが感情的なトラウマ、憤り、失望から生き残るのに役立ちます。 この場合、意識レベルは仕事にまったく関与しないか、得た経験の同化が起こる心理療法の最終段階で意識レベルが生じる可能性があります。 現代のセラピストが身体を扱うことに魅力を感じるかどうかは、現代人が抱える問題の性質によって決まります。 それらは簡単に特徴づけられ、いくつかのグループに分類できます。 一つ目は、論理と精神の支配による全体的な制御の問題です。 現代世界の不安定性と予測不可能性に応じて、全体的な制御の問題が生じます。 完全な不安に対処する方法としてコントロールが生まれます。 完全なコントロールは、その絶対的な形でパラノイアや強迫性障害につながります。 コントロールの絶対化は、人間関係を築くことができなくなり、性的快感を経験し、他人を信頼することができなくなります。 私たちの体の中で、脳は制御を担当しています。 脳は私たちをすべての動物の中で最高の「ホモサピエンス」にすると同時に、最も不幸な生き物にします。 これは、心が罪悪感や恥などの感情を伴う、よく知られた導入、禁止、規範、規則の助けを借りて、すべての身体的衝動を完全に鎮圧するときに起こります。 2番目の問題は、自分の感情の根拠付けの問題、つまり自分の感情との接触の問題です。 私たちの体の中で、心臓が位置する胸部は感情との接触を担当します。 この部屋には、私の同僚であるナタリア・モグチャヤがいます。彼女は長年「心臓発作患者」の治療に捧げてきましたが、この問題についてはよく知っています。 私たちの文化は感情を抑圧することに基づいています。 感情を表に出し、泣くのは男性であるため（そのような固定観念が確立されています）、感情の抑圧に苦しむのは主に男性です。 たとえば、ある男性が職場（家庭内でも）で問題を抱えていて、上司の前で自分を守ることができず、職場を離れることができません。 攻撃性を抑制し始めます。 時間の経過とともに、胸部の遮断された衝動の部位に筋肉の殻が形成され、それが心拍リズムの障害を引き起こします。 自分の感情や身体の状態に注意を払うのではなく、.