成人した子供が母親とのつながりを維持している家族は、自分の生存が母親だけに直接依存していたまだ幼児であるかのように母親に強く愛着を持っていることがよくあります。 たとえば、成人した娘は母親と暮らしており、自分の家族はなく、母親が人生の主人公です。 あるいは、成人した息子は、すべてにおいて母親に相談し、母親の人生のビジョンに導かれ、仕事をしたり、別居したり、自分の家族を持つことさえできますが、母親は彼の人生で最も重要な人物です。 または、別のよくある状況です。成人した息子が母親と同居しており、母親が料理、洗濯、掃除をしてくれるため、母親は非常に便利であり、日常生活のために結婚する必要はありません。 同時に、彼は仕事をせず、誰とも関係を持たず（女性に対する恐怖）、インターネットやコンピューターゲームに時間を費やし、社会的接触がほとんどなく（同僚が他の興味を持っているため）、そして彼の全体的な関係を築くことができません。社交界は彼の母親です。 これらのシナリオは、大人が幼稚で依存的なままであり、母親の出発とともに、さまざまな意味で始まる時間がないまま人生を終えることがそれほど悲しくなければ、ある種のコメディの基礎になる可能性があります。 母親の「配慮と愛情」は最善の意図によって決まります。もちろん、多くの場合、重要な場所はすべて自宅の近くにあります (幼稚園から大学まで)。18 歳以上の人がそうすべき理由や議論はたくさんあります。たぶん）母親と一緒に自分のテリトリーで暮らすか、「母親は何が最善かを知っている」「母親だから誰もあなたの面倒を見てくれない」などという母親の考えに従って自分の人生を築く必要があるかもしれません。 娘と母親の間の共生が、未知の脅威的な男性性への恐怖に基づいており、母親からの分離が潜在的な死として認識されている場合、母親と息子の間の共生関係の出現には別の病因がある可能性があります。 まず、子供と母親の関係が通常どのように形成されているかを考える必要があります。 生まれてすぐ、子供は自然に母親と精神的に融合していることに気づきます。 母親は食事を与え、世話をします。 赤ちゃんの基本的なニーズをすべて「カバー」し、赤ちゃんは受動的で完全に依存しています。 同時に、母親は子供に依存しません。 通常、彼女は彼を愛し、彼の世話をすることを楽しんで、彼にキスをし、彼を寝かしつけます。 母親の優しい声と笑顔は、この交流の中で子どもが自分の体やその他の精神的反応を経験するのに非常に重要です。 母親が適切で、子供のニーズにうまく適応している場合、母親は両方ともこの共生を楽しんでいます。 子どもの自己愛的な内なる世界では、自分と母親の経験に違いはありません。 母親の乳房は完全に彼のものであり、自分の一部として経験されます。 そして、さらなる発展の過程で、「私」と「私ではない」の違いが明らかになります。 このようにして、子供は「乳房」が常に存在するわけではなく、要求に応じてすぐに現れるわけではないことを発見します。 精神的な発達のプロセスは、楽しいこともそうでないことも含め、多くの発見をもたらします。 この緊張と、彼の欲望の実現と社会の制限、相反する動機との間のバランスの探求は、彼のパートナー、そして彼の独立性と個性のニーズとさらに関連するでしょう。 さらに成長するには、父親と母親からの愛と保護が必ず必要です。 まだ若い人のニーズが認識される安全な環境を提供してくれるのは母親と父親です。 そのような環境では、「健全なナルシシズム」が発達し、そのおかげで子供は自由で価値があると感じます。 確かに母親は子どもにとって人生で初めての女性の対象であり、父親の役割は、母親と融合して父親を完全にコントロールできるという少年の幻想を「暴く」ことである。 父親は、もちろん母親の現実とは異なる男性の現実と同一化することに興味を持ち、息子に自分の模範に従うよう勧めます。 したがって、母親との共生は自然に解消され、少年は共生的な女性性二対関係から保護されます。 このようにして、少年は健全な三角測量を通じて自分の場所を見つけ、安全に結ばれることができます。両方の両親の役割。 父親を積極的な男性のロールモデルとして同一視することで、彼は父親の特徴を自分自身に利用します（エディプス的な競争は模倣になります）。 安全な愛着を確立するこれらの健全な子育てモデルを通じて、子供は壮大な空想を手放し、両親を現実の対象として経験し始めることができます。 このようにして、両親の精神内イメージが形成されるのです。 子どもの目には母親は依然として力強い存在ですが、成長するにつれて、母親の他の特質も統合されていきます。 したがって、彼女はもはや理想化され、恐れられる必要のない普通の人になります。 私の父も同じです。 時間が経つにつれて、自主性と独立性が自分自身のアイデンティティに統合されるでしょう。 つまり、心理的な意味で、子供は自分自身でありながら、自分にとって父親にも母親にもなれるのです。 しかし、何らかの理由で、親が子供の精神を構築する責任に対処できない場合に発生する発達障害もあります。 重要な要因は、親子の役割を果たすことを拒否することかもしれません。 男性のパートナーがいない場合、母親は息子を愛しているからではなく、特に息子を必要とし始めているため、息子に集中することがあります。 彼は彼女の人生の空しさの代償のようなものです。 子どもは、不在または信頼できない（自ら引きこもった）配偶者の代わりとなります。 この場合、母親はナルシスト的にそのような子供を必要としていますが、それは逆であるはずです。 したがって、子供は空虚を見つめますが、自分自身は見ていません。母親は母親を鏡に写すのではなく、子供が母親を鏡に映さなければなりませんが、それは彼の発達のために彼の能力を超えています。 母性の空虚感は満たされなければなりません。 したがって、子供は母親から離れて個性化のプロセスを続けることができず、境界があいまいになり、彼自身の「私」の発達が妨げられます。 彼の欲求やニーズのほとんどは母親から来ています。 子供はまだ自分の感情的な欲求を表現することを学んでいません。 彼が成長して、自分自身の愛情と母親（他者）の愛情を区別するのは困難です。 彼は、D・ウィニコットの言葉で言えば「偽りの自己」を形成しており、常に母親を喜ばせなければならない全能の子供のように振舞っています。 しかし、その背後には、疲れ果てて怒りに満ちた、分裂し分裂した彼自身の自己が横たわっています。 ハルバーシュタットはこれを「共生幻想」と呼びました。 少年は母親にとってすべてであり、母親も彼にとってすべてであるという幻想を維持するために、無意識のゲームが行われています。 母親は子供が壮大な空想を自分自身のスケールに戻すのを助けることができません。 さらに、父親がいないというメッセージは、子どもに無意識のうちに自分が「代わり」の相手になれると確信させることにつながります。 この父親との同一視は、例えば、自分は母親のパートナーと同じように母親を幸せにすることができるというような、子供の能力についての誤った印象を生み出します。 これは攻撃性や憎しみの感情を取り除かなければならない牧歌です。 分裂した怒りは感謝の気持ちに移り、輪は閉じます。 このような無意識のゲームにおいて、父親という存在は第三の車輪の役割を果たします。 相互共生依存により、子供は罪悪感を帯びた母親との倒錯した関係に陥ります。 このような経験はガイドラインを混乱させます。なぜなら... ジェンダーと世代間の関係は安定性と構造を欠いています。 子どもと結合（同一化）できる重要な男性が他にいない場合、空いた空間が残り、母親が息子の人生の中心人物であり続けることになります。 母親の想像力において父親が何の役割も果たしていない場合、子供の人生には父親の象徴的な空間は存在しません。 そのような人々はさまざまな要求を持ってセラピーに来ますが、その1つは異性との関係の困難、私生活での失敗です。 母親の姿が精神的空間に君臨している限り、心理的な分離は起こらず、たとえ象徴的なレベルであっても父親の姿が「インストール」されていない限り、たとえ彼が人生に現れたとしても、他の誰もそこに足場を築くことはできません.