현실의 안정 신화, 특히 정신적 안정 유지에 대한 보상은 개인의 삶뿐만 아니라 문화 전반에서도 발생합니다. 예를 들어, 과학에서. 따라서 과학의 획기적인 발전은 과학 발전의 자연적 논리의 결과라기보다는 기적에 가깝습니다. 우리는 세상(현장, 경험)이 우리에게 끊임없이 보여줄 수 있는 것을 볼 준비가 되어 있지 않습니다. 그리고 과학자 중 한 명이 이전에 아무도 본 적이 없는 것을 기적적으로 발견했다면 그는 오랫동안 조롱을 받고 무자비한 비판을 받을 수 있습니다. 역사는 그러한 사례로 가득 차 있습니다. 그리고 그럼에도 불구하고 우리는 새로운 이론의 창시자들에게 성공으로 끝난 과학계의 상황과 사건에 대해서만 알고 있습니다. 그리고 정신적 안정 신화의 눈사태 아래 얼마나 많은 자유롭고 창의적인 마음이 묻혀 모든 것을 평준화했는지는 오직 하나님만이 아십니다. 정신적 안정이라는 지배적 신화를 배경으로, 이에 어긋나는 예상치 못한 생각은 모두 기적이 된다. R. Descartes가 M.K에 대해 그리고 그에 대해 말한 의미에서 기적입니다. Mamardashvili. 그들은 진정한 사고는 불가능하다고 주장했습니다. 불가능하지만 그런 일이 일어납니다. 그리고 이것은 기적입니다. 일어나지 말았어야 할 일이 일어났다는 점에서 그것은 기적입니다. R. Descartes와 같은 거대한 사고조차도 사람이 진정으로 일년에 4시간만 생각할 수 있다고 주장했습니다. 나는 정신적 안정의 신화와 관련하여 어떤 독창적인 사상도 배신 행위로만 존재한다고 믿는다. 용감하고 용감한 배신 행위. 어떤 의미에서 이것은 항상 새로운 형태, 즉 사고의 형태, 이미지의 형태 등이 나타나는 미학적 행위입니다. 그리고 여기서 우리는 완전히 논리적인 방식으로 인간 문명의 또 다른 영역에 있음을 발견합니다. 이는 정신적 안정이라는 신화의 영향을 받은 것이다. 그것은 예술에 관한 것입니다. 따라서 여러분과 저는 수년 동안 우리가 익숙해진 형태와 이미지만을 보고 감상할 준비가 되어 있습니다. 예를 들어 오렌지나 사과는 왜 둥글까요? 아마도 우리는 사각형 과일을 인식할 수 없는 것일까요? 나무는 왜 녹색이고 엄격하게 정의된 모양을 가지고 있나요? 어쩌면 우리는 기존의 엄격한 아이디어의 틀 안에 다시 고정되어 있습니까? 그래요, 아마도 나무가 지금까지 녹색을 유지했던 것처럼 어제 오렌지도 둥글었을 것입니다. 그런데 왜 오늘날에는 갑자기 다른 모양과 색깔로 나타나서는 안 될까요? 단순히 우리가 이 사실을 분별하지 못하기 때문일까요? 그건 그렇고, 예술은 현실에 대한 우리 생각의 경계를 벗어나려는 때로는 엄청나게 어렵고 필사적 인 시도입니다. 아마도 예술가는 세상에서 일어나는 뉴스를 볼 수 있는 사람일 것이다. 예술이 현실의 안정이라는 신화의 적으로 판명되는 것도 바로 이 때문이다. 우리의 인식이 우리 자신의 개념에 의해 결정된다는 것은 매일 그것을 폭로합니다. 예를 들어, 우리는 볼 준비가 되어 있는 것만 봅니다. 어떤 의미에서는 인식과 개념이 결탁하여 상호 현 상태를 유지하는 것입니다. 지각은 개념을 수용하기 위해 변하지 않습니다. 같은 이유로 개념을 수정할 필요도 없습니다. 이것이 바로 예술가(넓은 의미에서 과학자, 철학자, 화가, 시인 등)가 혁명가인 이유입니다. 그는 불과 1초 전만 해도 아무도 눈치 채지 못했던 현실의 무언가를 알아차릴 용기를 갖고 이를 통해 새로운 현실의 창조에 참여한다. 이전 현실에 부합하는 개념을 수정해야 합니다. 발전은 이렇게 이루어집니다. 과학 발전 분야와 관련하여 쿤이 제안한 이러한 패턴을 패러다임이라고 불렀습니다. 그러나 분명히 말한 내용은 예술, 정치, 경제 등 인간 생활 및 활동의 다른 영역과 관련하여도 사실입니다. 우리는 또한 정신 영역과 관련하여 이 용어를 빌렸습니다. 따라서 대화-현상학적 심리치료의 방법론에서는 자기 패러다임에 대한 개념이 등장한다. 그러나 방금 설명한 과정은 규칙이 아니라 예외이다.