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「それぞれの植物が独自の名前と場所を持っている庭園を想像してみてください。 隣に別の花が咲いたからといって、どの花もその価値を失うことはありません。 それぞれの花びらはそれぞれに美しく、かけがえのないものです。」(ジュリア・キャメロン「The Artist's Way」) 庭園は文化的かつ神話的な現象です。 研究者が書いているように、庭園の起源は、神話に登場する空間を、カオス(未開の未開の空間)とスペース(人間によって開発された空間)という2つの相反する領域に分けることにあります。 神話では、庭園は伝統的に楽園のイメージとして定義されており、エデンの園は、聖書に書かれているように、創造者が人間のために特別に創造した聖書の園です。 同時に、庭園は人間の活動の結果です。 庭園は自然界に存在するものではなく、自然の要素ではなく、人間の手によって、彼の設計に従って人工的に作成されたものです。庭園とそれに属するすべてのイメージは常に高い意味で理解されてきました。 。 D. リハチェフは次のように書いています。「庭園とは、人間と自然との関係における理想的な世界を創造する試みです。 庭園は宇宙のようなものであり、宇宙を「読む」ことができる本です。 庭園は、世界の優れた理想的な本質だけを反映する本です。庭園は特定の文化と密接に関連しており、その文化の特徴を体現しています。」 たとえば、古代エジプトの庭園、イスラムの庭園、中国の庭園、中世の庭園、ロシア民間伝承の庭園などがそのようなものであり、庭園のこの神話上の永遠のイメージは、あるものとして認識できるほどの一貫性を持って文学に戻ってきます。普遍的な概念。 作家や詩人にとって、庭園は世界を反映するものでした。 おそらくこれが、D.S. リハチェフによれば、庭園が「読まれる」ことができ、またそうされるべきである理由です。 多くの詩人や作家が何らかの側面で庭園について書いています(M.V.レルモントフ、A.フェット、I.ブーニン、L.N.トルストイ、A.チェーホフ、K.バルモント、B.パステルナーク、B.アフマドゥリナなど)。 G.ユングは、「自然の」シンボル/原型と、文化によって導入されたシンボル/原型と、長い間意識的な影響と理論的処理の影響を受けてきたものを区別しました。 このようなシンボルは、文明に受け入れられた集合的なイメージとなっていますが、同時に「最初の畏怖の念」や「魔法」を失っていないのです。私の意見では、庭園とそのイメージはまさに自然なシンボルの原型です。何世紀にもわたって、その感情的な魅力を失うことなく、時を経てテストされてきました。 庭園は日常生活の要素であり、人間の自然な日常生活に組み込まれることもできますが、その一方で、庭園は神聖で神聖で神秘的で比喩的な場所であることもあり、完全にファンタジーの基盤を持つこともできます。 庭園は個人の歴史に含まれるだけでなく、古代の文化や神話のルーツも持っています。 したがって、庭園のイメージには、個人の記憶の投影と、A.I. の原型の両方が含まれる可能性があります。 コピューティンは、原型的なイメージは非常に多様であり、人物だけでなく自然のイメージや風景によっても表現される可能性があると指摘しています。 このような原型的なイメージは、「独特の意味体系として機能し、その助けを借りて、経験のさまざまな内容が現実化および形式化され、それによってさまざまな関係が形成され、したがって、指示された空想の過程で人を誘います。」彼の庭を「見て」、それから絵を描き、このイメージについての特定の物語を作成することで、私たちはそれによって私たち自身の主観性と主体性(魂について)についてのアイデアを得ることができます。 このような芸術療法の仕事は、対面でもオンラインでも実行できることに注意してください。 庭園の典型的なイメージの現象学に関する心理学研究の価値は、人間の創造性を活性化し、「イメージとの感情的な関係」を確立することにあり(Kopytin, 2017)、これに基づいてまず自分の過去、現在、未来を再考することにあります。.