マンダラ「時の輪」チベット、16世紀 マンダラ（サンスクリット語から「円」と訳される）は、仏教流の精神的瞑想の道具であるが、同様の象徴的な球形のイメージが、ほぼすべての精神的実践や世界の隅々で見られる。たとえば、北米のシャーマニズム、ヒンズー教、さらにはゴシック様式の大聖堂の壁にステンドグラスのロゼットが飾られたキリスト教など、地球です。 仏教におけるマンダラは、宇宙の図を絵画またはグラフィックで表現したものであり、階層的な配置です。宇宙の絵の中のすべての仏教聖人。 曼荼羅は神の世界、仏陀の浄土を象徴します。 2500年前、釈迦牟尼仏は弟子たちに二種類の教えを説きました。 その最初の経典は、対話形式で公然と彼らに伝えられ、一般の人々が入手できるようになりました。 2 番目のタントラは、仏陀によって密かに教えられ、それを理解して実行できる十分に高い霊的レベルを持った生徒にのみ教えられました。 最高の教えであるタントラには、啓発された神々とそのマンダラの観想を通じて覚醒を達成することが含まれます。 それぞれのマンダラは、タントラの教えをグラフィック表現したものであり、釈迦牟尼仏の同時代人に理解できるシンボルの言語でその本質を伝えています。 マンダラは「読んで」、テキストとして学習し、後で瞑想で再現するために記憶することができ、集中して注意を向けることを学ぶのに役立ちます。 多くのスピリチュアルな教えの信奉者は、それらに頼っています。 これらの実践は、仏教のタントラ方向であるヴァジラヤナで特に発展しました。 その中で、色とりどりの砂で作られた曼荼羅の神聖な円は、世界の構造、仏性への道、そして地上の存在のもろさを象徴しています。 東洋の実践に対する西洋社会の関心の高まりとともに、アートセラピーのコースでマンダラを使ったエクササイズがさまざまな人格開発方法に広まったことは驚くべきことではありません。カール・グスタフ・ユングがこの考え方を最初に導入したのです。マンダラを西洋の夢の研究者に。 彼の発見は彼自身の内なる探求から生まれています。 ユング氏は大学生活に新鮮味がなくなったため、38歳で大学を辞めた。 彼は自分の内面の生活に専念し、夢、思考、絵の日記を付けていましたが、ユングは自分の絵が精神状態を反映して変化するという観察を行いました。 ある日友人から迷惑な手紙が届き、翌日には描いた円の境界線が破れてしまう。 ユングは、自分の気分の変化が絵の変化に反映されると確信していました。 ユングは絵の助けを借りて、精神の変化を日々観察しました。 ユングは、そのような円形のデザインが中心を意味するマンダラと呼ばれることを学びました。 彼はマンダラが西洋人にとっても同じ特別な意味を持っていることに気づきました。 ユングは、マンダラは自己実現への道における内なる変革のための優れたツールであると考えました。 ところで、彼は、人生の困難な時期に、私たちの無意識がしばしばマンダラのようなものを描いたり、迷路の形を含む夢の中でそのような人物を見たりするよう促していることに気づきました。 さらに、マンダラは感情的なレベルで私たちを悩ませているものをよりよく理解するのに役立つと彼は信じていました。 マンダラの力はその保護能力にあります。その輪は、アメリカインディアンの「ドリームキャッチャー」のように、精神を分散から守ります。 そこに含まれる多数の幾何学的形状は、多かれ少なかれ対称的に構造化された個性の側面を表しています。 それらの間の共鳴を見つけ、それらを調和させれば、あなた自身の人格の中心への道が見えてくるでしょう、心理療法士によれば、マンダラを作成すると、私たちのメッセージを特に受け入れやすくなる瞑想状態につながります。内なる世界。 マンダラを描くのはとても簡単で、子供でも描けます。 私は仏教が主要な信仰の一つである共和国の産科病院です。 子供の頃に寺院を訪れたとき、描かれた曼荼羅に魅了されたことを覚えています。 そして今でも、ラマ僧たちが砂からマンダラを作る様子を見ていると、.