著者より: 著者、Novikov Denis Viktorovich - 実践心理学者、ゲシュタルト療法士 (EAGT 基準による認定)、モスクワ ゲシュタルト研究所のトレーナーおよび監督者 (MGI の III レベル認定)、准教授はじめに最近、一部の聖職者と世俗心理学者は、正統派の信仰と現代の心理療法に何らかの共通点を見出すことができるかについて深刻な疑念を表明しています。 信仰と世俗心理学との関係のこの段階は過去のものになりつつあると言えます。 資格のある心理療法士や心理学者を雇用している教会組織はすでにかなりの数にあり、宗教教育機関では実践的な心理学が教えられています。 一方、伝統的な心理療法は最近、精神的な問題にますます注目を集めています。 正統派のスピリチュアル志向の心理療法は、独立した心理療法として徐々に浮上してきています。 この新しい方向性は、正統派の神学的および禁欲的な伝統に基づいて、規範と病理の理論、精神療法の変化の理論、および独立した精神療法学派を創設するために必要なその他のブロックを生み出します。情熱の教義。 興味深いのは、「精神病理学」という言葉がギリシャ語に由来し、文字通り「魂の情熱の研究」と訳せるということです。 正統派の著者の中には、精神病理学を情熱の作用と実質的に同一視する人もいます。 ただし、このアプローチは若干簡略化されています。 情念に関する聖父の教えは、臨床の枠外で禁欲的な父によって創作されたものであるため、臨床的見解や現代の心理実践からは非常に遠いものであることが判明しています。 したがって、「情熱」という聖父主義の禁欲概念の心理的内容を理解することは、正統派心理療法の形成において重要な点です。 情熱に関する道徳的および禁欲的な理解 キリスト教文学における「情熱」という用語は、さまざまな意味で使用されます。 場合によっては、これは感情とほぼ同義であり、良い情熱と悪い情熱が区別されます。情熱は、（情熱の対象に対する）愛が悪い場合には悪いものであり、愛が良い場合には良いものです。つまり 人が外部からの影響に耐えるとき。 同時に、再び、自然な情熱（つまり、飢え、渇きなどの人間の性質の弱さ）と不自然な情熱（つまり、人の罪深い傾向）との間の区別が行われます。 「悪い」または不自然な情熱を指す「情熱」の概念。 何世紀にもわたる聖父主義の伝統に対応する定義は、聖ペテロ教会に見られます。 隠遁者テオファン: 罪深い性質、そうでなければ罪深い傾向、情熱 - 特定の方法で罪を犯したいという絶え間ない願望、または何らかの罪深い行為や対象に対する愛であると同時に、罪は伝統的に神の戒めや規定に違反するものとして理解されています。 。 この定義は心理学的なものではありません。心理学の分野から宗教倫理の分野につながるカテゴリー（罪）が含まれているからです。 情熱の概念の心理的内容を明確にするために、エメサのネメシウスによる神学人類学の有名な著作『人間の本質について』を見てみましょう。この著作の第 16 章では、「情熱」の概念の内容が明らかにされています。哀愁）。 最も一般的な意味では、情熱とは「ある物事が別の物事に生み出す動き」です。 生き物が外部からの影響を受けるとき。 この意味で、情熱は単に身体の受動的な状態です。 特に、肉体的な苦しみ (いわゆる「肉体的情熱」) はこの定義に当てはまります。 しかし、そのような肉体的な情熱に加えて、魂の受動的な状態などの精神的な情熱もあります。 これは聖ペテロの用語では「情熱」です。 フェオファンと禁欲的な聖父主義の伝統。 そのような（精神的な）情熱は、どのような意味でお互いによって生み出される行為なのでしょうか？ 情熱は、たとえば、怒りによって人の心身が行動を強制されるときに発生します。つまり、怒り自体が「他者」であり、人の心身に影響を与えるのです。 したがって、生き物は 2 つの方法で行動できます。その性質に従って「エネルギーによって」行動する場合、生き物が「自分自身から」動く場合、または情熱によって行動する場合、行動の源は何か不自然で自然と矛盾するものです。生き物の「エネルギーによる」と「情熱による」というコントラストが、検討中のテーマを理解する上で重要なポイントです。 「エネルギーによる」行為は、まず第一に、環境に関連する外部要因からではなく、人間の本性自体の特性から生じるという意味で自由です。 ネメシウスの見解を分析したときにすでに見たように、情熱は不自由な行動です。 新約聖書における救いに関するキリスト教の教えが、特に罪と情欲への奴隷状態からの人の解放という観点から定式化されているのは偶然ではありません。しかし、すべての自由ではない行動が罪であるわけではありません。刑務所にいる人は自由ではありません。それは彼が罪人だからではなく、刑務所にいるからです。 情熱からくる行動と「強制的な自由の欠如」をどう区別するか? 聖父主義の文学は、ここでまず第一に、人にとって非常に魅力的であるため、この対象の分野で自由に行動できないことが判明した情熱の対象について語っています。 つまり、情熱には人を屈服させる動機があり、したがって情熱があると、ある動機の分野で不自由な行動が発生します。 この点は、St. の定義に存在します。 Feofana: 情熱は、単に罪を犯す傾向ではなく、罪深い対象への愛に関連した、特定の方法で罪を犯す傾向です。 「情熱」という概念の心理学的内容 したがって、情熱は、次のような個人の状態として理解されます。彼は、情熱の対象と呼ばれる、特定の動機の分野で自由な行動を実行することができません。 この定義は、クルト・ルーウィンの場の理論と、特定の瞬間における人の行動に影響を与えるすべての心理的事実の総体が、その人の心理的環境を決定するという観点から具体化できます。 事実とは、物体だけを意味するのではなく、たとえば、実験の課題や、答える必要がある質問なども意味します。 何かを心理的環境に属する事実にする主な性質は、その時点での人の行動に対する影響の可能性です。 それぞれの事実には特定の価値があり、ルーウィンはニーズの場合と同様に、それを動的な観点から分析します。 彼は量的特性、つまり特定の事実に対する人による魅力または拒否の度合いに興味を持っており、これを彼は価数と呼んでいます。 事実は人を引き寄せたり、反発させたりします。 一定の力で影響を及ぼします。 心理的環境のすべての事実に関連する力の全体が心理的領域を決定し、その結果生じる人間の行動は、オブジェクトの価数と個人のニーズの間の相互作用の過程で生じます。 人が自分のニーズから進み、自分の意図を実行する場合、いわば「現場の力を乗り越える」 - これは意志的な行動です。 人がまず第一に、心理的環境から、状況に従って、オブジェクトの論理に従って（つまり、価数に従って）行動する場合、レビンはそのような行動をフィールド行動と呼びます。 場の行動は、人の外部環境によって決定されるため、自由ではありません。場は、いわば、人を「所有」します（「私にとってすべてが許容されますが、すべてが役立つわけではありません。すべてが許容されます）」しかし、何ものも私に取り憑いてはなりません」（1コリント6:12）。 野外行動の例としては、K. Lewin の古典的な実験があります。この実験では、ベル、本、鉛筆など、テーブルの上にさまざまな物体が並べられた部屋で被験者を「少し待って」もらいました。 待機状態の被験者が開始されました自分の意図に従ってではなく、物の論理に従って行動する - ベルを鳴らす、キャビネットに触れる、ビーズのカーテンに沿って指をなぞる、つまり。 現場行動を行った。 レビンの実験において、被験者の真剣な意図の欠如によって行動が現場行動であることが判明した場合、情熱中の現場行動は意図の弱さのためではなく、情熱の対象の大きな心理的魅力によって生じます。情熱の分類、伝統的なキリスト教の禁欲主義では、さまざまな情熱を 8 つの主な情熱に分けますが、主にその主題が異なります。暴食、淫行、金銭への愛、怒り、悲しみ、落胆、虚栄心、プライドです。食べ物。 それに対する情熱的な態度は、自然な欲求を満たすためではなく、官能的な感覚から受け入れられます。 それは、特定の習慣から外れた食事、満腹感、そして絶品料理への欲求という 3 つの主な現れ方を持っています。 淫行への情熱の基礎は、性的欲求の変化であり、それは過剰な性的接触や姦通などに現れます。金銭への愛とは、お金、財産、そしてあらゆる種類の物質的商品全般を獲得したいという飽くなき欲求です。 お金への愛には 3 つのタイプがあります。既存の物質的な富を手放したくないという欲求、物品を返したり、失ったものを補いたいという欲求、そしてイライラする状況が生じたときに現れる攻撃性である怒りです。それらを排除するために。 「怒り」という言葉は、例えば、神の怒りについて語っている、情熱的な表現だけを意味するものではありません。 情熱としての怒りは、特定の動機を達成するためではなく、その達成を妨げる障害を破壊するために魂の力が動員されるときです。 破壊的で破壊的な瞬間は、情熱としての怒りの情熱を示しており、絶望的な憂鬱と無力な状態として現れます。 それは怒りと同様、欲求不満の状況で生じます。 怒りが障害物を破壊することを目的としている場合、悲しみの中で人は障害物を克服しようとさえしませんが、自分の動機から気をそらすことはできません。 このフラストレーションの「行き詰まり」が、悲しみの情熱の中での人の行動を決定します。 落胆は、悲しみの情熱によって決定される病理学的プロセスの進行であり、自分自身に取り組み、自分の人生を組織することに関連した目的のある努力が拒否されるほどです。なぜなら、それは不可能で、考えられず、役に立たず、無駄に見えるからです。虚栄心の情熱により、個人の活動の主な動機は社会的承認の探求です。 それは、客観的な性質や資質（美しさ、性的魅力）に関連して、または社会的および宗教的道徳的領域での個人の成功に関連した性質（社会的地位、悪徳の欠如など）に関連して興奮する可能性があります。 「自分自身の独立性、自給自足、そして社会だけでなく神からも独立しているという、病的に誇張された考えを表します。」 したがって、情熱の対象はその人自身であり、まさにその人の資質と尊厳です。 虚栄心の情熱とは異なり、そのような人の自分自身に対する高い評価は社会的承認に基づくものではなく、社会にほとんど依存しない客観的な状況として経験されます。 情熱の臨床像 前述したように、「情熱」の概念は次のとおりです。は現代の精神病理学には存在しないが、それは精神医学が情熱の発現に遭遇せず、この現象を研究しないことを意味するものではない。 情熱の臨床像を分析するには、化学物質依存の現代の診断基準が提案されている情熱の定義と完全に一致していることに留意することが重要です。 症状の分析により、アルコール依存症の最も具体的な症状は現場での行動であることがわかりました。これは、飲酒量と状況による 2 種類のコントロールの喪失という観点から麻薬学で説明されています。 これは、特定の行動の逸脱として現れます。アルコール依存症を減らすことも完全に止めることもできないこと、過度の飲酒を「誓いを立てる」ことで定期的に変えようとすること、重度の身体疾患や断酒が必要な状況にもかかわらず酩酊状態が続くこと、などが挙げられます。情熱と化学物質依存の間に示された関係により、次のことが可能になります。情熱の臨床像を説明するときは、聖職者の文献だけでなく、現代の麻薬学のデータも参照してください。人間の中に働く情熱は、人間の力の一方的で不調和で自由のない状態を形成し、人間のあらゆるレベルに影響を及ぼします。精神装置 まず第一に、情熱に関連する障害について言えば、欲望の侵害について話す必要があります。 通常、欲望とはある対象化された欲求であり、人間の生存に必要な対象に対する欲求を反映した状態です。 そのような欲求は、その背後に常に人体の理解できる必要性があるという意味で、心理学的に説明可能です。 情熱のある状況では、状況は変わります。聖ペテロの言葉によれば、情熱の対象に対する欲望は心理的に説明できないことが判明します。 世捨て人テオファンは「欲望の背後にニーズは見えない」のです。 したがって、たとえば、大食いの情熱の極端な発現は、人が食べたくないときに無理に食べ物を食べるという事実にあります。アバ・ドロテオスは、情熱の心理的不可解さについて次のように書いています。兄弟の一人が私のところに来て、「お父様、お許しください。私のために祈ってください。私は盗んで食べます。」と言いました。 私は彼に「なぜお腹が空いたのですか？」と尋ねました。 「はい、兄弟会の食事には満足できません。質問することはできません。」と彼は答えました。 私は彼に、「住職に言いに行ったらどうですか？」と言いました。 彼は私にこう答えました。「恥ずかしいです。」 私は彼にこう言います。「行って彼に伝えましょうか？」 彼は言い​​ます：「ご自由にどうぞ、先生。」 それで私は修道院長にこのことを告げに行きました。 彼は私に、「ご存知のように、愛を示して彼の世話をしてください」と言いました。 それから私はそれを受け取り、彼の面前で地下室の管理人にこう言いました。「愛を示してください。そしてこの兄弟があなたのところに来たときは、彼が望むだけ与えてください。そして何も拒否しないでください。」 これを聞いた地下室長は、「ご注文どおりにさせていただきます」と答えました。 このようにして数日間過ごした後、この兄弟は再びやって来て、「お父さん、許してください、また盗みを始めました」と言いました。 私は彼にこう言います。「なぜ、セラーはあなたが望むものを与えてくれないのですか？」 彼は私にこう答えました。「はい、許してください。彼は私が望むものを与えてくれますが、私は彼を恥ずかしいと思っています。」 私は彼にこう言います。「何、あなたも私のことを恥ずかしいと思っているのですか？」 彼は「いいえ」と答えました。 それから私は彼にこう言いました。「それで、いつでも来て、私から奪いに来てください。でも、盗まないでください...しかし、数日後、彼は再び盗み始め、悲しみながらやって来て、私に言った、「見よ、私はそうだ」私は彼に尋ねました、「なぜですか、兄さん？」 「あなたが望むものを私はあなたに与えませんか？」彼は答えました、「いいえ、あなたはそうします。」私は彼にこう言いました、「私から奪うことは恥ずかしいですか？」 「それで、なぜ盗むのですか？」と彼は私に答えました。「すみません、理由はわかりません。 「私は盗むだけです。」 欲望は質的にだけでなく量的にも変化します。人が情熱によって引き起こされる欲望を制御することはますます困難になります。状況の制御が失われ、人はお金を払わずに、いつものスタイルで自分の情熱を満たし始めます。さまざまな不適切な状況に注意を向けること（情熱を満たすことで、その人自身や周囲の環境に害を及ぼす可能性があり、その結果、アルコールに対する欲望を満たすための定量的な制御が失われる場合）。 、現代の麻薬学は、その2つの形態について話します-一般化されたものと部分的なものは、一般的に情熱に起因する可能性があり、その人の中にかなり強力で強力な感情が存在することが特徴です。情熱の対象の役割と場所に関する感情豊かな見方の体系であり、それが彼の行動を決定し、さらには彼の人生原則を形成します。 情熱 - 主に自我同調性である - は、患者の興味、考え、アイデアを所有し、患者のコミュニケーションの輪、好き嫌い、人間の長所の評価、思い出の話題、会話、夢などを決定します。情熱の対象に向かう人は、ときに「世界観」の性格を獲得します。人は、情熱の対象を奪おうとする試みを自分の権利と自由への攻撃とみなし、積極的に抵抗します。 さらに、他の点ではかなり高い知的レベルを示している人でも、情熱の対象への欲望によって引き起こされる状況を理解することが奇妙なほど不可能であり、理性の議論に対する驚くべき不浸透性を示すことがよくあります。 そのような人々は、情熱の現れの原因と結果を混同し、明白な事実を無視します。 情熱的な欲望の部分的（局所的）な形は、そのような欲望がエゴジストニックであるという事実によって区別され、それは人の性格に分離され、反対されます。 欲望は個人の抵抗に遭い、苦しみを引き起こしたり、障害や利益とは無縁なものとして経験され、内なる緊​​張やうんざりする内なる闘争の原因となります。 感情面では、不安、情緒不安定、または一種の動揺が優勢です。 欲望が強ければ強いほど、それはより感覚的な色を獲得します。 欲望の強度が低い場合、それは思考、疑い、アイデア、記憶の形をとります。 強度が非常に低いと、情熱は無意識になり、情熱を取り除きたいという熱烈な願望、悪徳に対する怒りの非難、情熱の行動を伴わない人生の美徳の宣言など、対照的な経験の激化の中でのみ現れます。臨床像を見ると、情熱の対象に関連する欲望は一般化する傾向があることに注意する必要があります。 徐々に、より多くの物体が情熱の対象となる可能性があります。情熱の対象となる人の感情状態について言えば、情熱の対象物を所有することによる喜びの経験、つまり邪悪な者の暗示について考える必要があります。 罪の法則は私たちの肉の部分に入り込み、それを通して私たちに作用します。 一度だけ、故意に神の律法に違反し、邪悪な者の暗示を受け入れたことで、私たちはすでにこの暗示への入り口を開いてしまい、罪に身を売ったのです。 私たちの体が罪に引き寄せられやすいのはこのためです。 したがって、私たちの体の罪の匂いと感覚、または官能的な欲望と喜びは、私たちの肉体の部分では法則と呼ばれ、したがって、非常に多くの場合、特定の刺激は情熱と関連しています。 さらに、情熱の発達のある段階では、人に同じ喜びを与えるために、刺激の強度が増加する必要があります（耐性の増加）。 ダマスカスのヨハネは、一度犯した罪の結果として生じる官能的な喜びであり、精神生理学的レベルでは、刺激（情熱の対象）と反応（罪深い魅力に続く）との関係が固定されているという事実につながります。罪深い欲望に関して、ある種の葛藤と意識的な決断があり、次回その人が「すぐに罪に惹かれ」、こうして安定した行動の固定観念が形成され、それが一般化されて人の性格的特徴に統合され始めます。人。 精神病性のような障害は、以前は個性の独自性のみを構成していた性格的特徴が露出し、誇張され、鋭敏になると形成され始め、情熱の対象に対する病理学的欲求が存在し、それが制御不能で破壊的なものであることが判明します。人間の本性に異質な病理学的欲望を「守る」心理的防御システム全体：否定（情熱の存在とそれに関連する問題を受け入れることの拒否）、否定のソフト版としての最小化、投影（「私は欲しい」 」は「私はしなければならない」に置き換えられます）など。 情熱の病因学 悪の性質について議論します。罪、したがって情熱の根底にあるのは聖ペテロです。 マキシマス懺悔王は次のように述べています。悪とは、誤った判断に導かれて、目標以外の何かに向かって自然の力が不合理に動くことです。 私はこの目的を存在の原因と呼んでいます。 神]、邪悪な者が...人を欺き、なんとか大義以外の何かに魅力を向け、神への無知を生み出したにもかかわらず、すべてが自然に神に向かって押し寄せます...このようにして[つまり、 堕落の結果として、彼は犯罪者であり、神を知らなかったので、すべての思考力とすべての感情をしっかりと結び付け、情熱を呼び起こす官能的なものについての複雑で有害な知識を導入しました... したがって、情熱の基礎は反復的な運動ですレビンにとって、ある特定の目標を達成するという意図が必要性を決定します。 緊張の量が意図の強さに対応する、緊張した動的システムが作成されます。 目標を達成することで緊張は解放されます。 しかし、ストレスを解消する方法はこれだけではありません。 あるニーズに関連する動的システムからの緊張が、別のニーズに関連する動的システムに流れ込む可能性があることが実験的に証明されています。 K. レビンはこの現象をニーズのコミュニケーションと呼びました。 2 つのニーズがコミュニケーションになった場合、最初のニーズに関連する最初の緊張は、2 番目のニーズを満たすことで軽減できます。 したがって、ニーズは互いに置き換えることができます。 典型的な例は、ストレスを解消するために食べ物を摂取する過食症です。 栄養ニーズとは何の関係もない目的で。 あるニーズを別のニーズに置き換えることで、人は「目標を逃した」行動をし​​ます。つまり、緊張に伴うニーズに気づかず、自分に必要なものを手に入れることなく、緊張を和らげます。 K.ナランホ氏の発言によれば、そのような人物は、紛失した鍵をどこで探したのではなく、何が必要なのかを分析するために見つけやすい場所を探した支流のムラー・ナスレッディンに似ているという。コミュニケーションにおいて情熱が生じたとき、人は人間の魂の力の階層性の教義に目を向けるべきです。 アリストテレスから多くの概念を借用した聖父の教えによれば、魂の力と能力にはいくつかのレベルがあり、それに応じてニーズも存在します。生理学的プロセスをサポートする魂の栄養（または植物）能力 - 栄養、成長、複製など 魂の動物的な力。人間と非合理的な動物に共通しているためそう呼ばれています。 これらには、欲望、感情、目標を達成するためにエネルギーを動員する能力などが含まれます。 魂の霊的または精神的能力。目に見える世界全体に人間のみに存在します。 これらは、思考、創造力、神とコミュニケーションし、自分の中に神のイメージを明らかにする能力に関連する能力です。 通常、人はその霊的必要性を備えた霊によって支配されるべきであり、霊は神に「最も似ており」、したがって聖霊と一体となり、人の魂と体の生活を「形成」し、形作り、その人の人生を決定します。魂の動物的な力と植物的な力の両方の現れ。 しかし、原罪により、人間の霊は神から切り離され、その優位性を失います。 官能的な喜び（ヘドン）に関連した、低次の欲求を満たすための強い引力は、人間の精神がしばしばこの引力に対処できないほど強力であることが判明します。なぜなら、内なる人によれば、私は喜びを法則の中に見出します。神; しかし、私の肢体には、私の心の法則に反対し、私の肢体にある罪の法則の捕虜となる別の法則が見られます（ローマ 7、22-23）。ニーズは置き換えられます - K. Lewinの用語で - より低いもの：[欲望]は、唯一のもの、切望され、無関心な大義よりもそれをより望ましいものにします...それよりも低いもの、したがって肉体は精神を好みます、目に見える喜びを精神的なものの栄光や輝きよりも心地よくさせ、官能的な喜びの心地よさは心を神から遠ざけ、[彼の]知覚に似たものにします。.