このテキストでは、欲望と誘惑に関連する治療上の関係の一側面について触れたいと思います。 何がセラピストをクライアントにとって魅力的にし、長期的な関係の可能性を生み出すのでしょうか? 心理的問題の解決にとどまらないこれらの関係を促進するものは何でしょうか? なぜ治療上の関係が、存在しないように見えても、予想される苦しみの軽減や幸福の可能性よりも重要であることが判明するものを研究するための実験室になるのでしょうか? どのような関係も、何らかの形で所有欲に基づいています。 私たち一人ひとりが、交際中に何かを主張します。なぜなら、彼には権利があると考えられており、この権利はデフォルトでは争われないからです。 治療的関係は、要求する権利が時間とお金によって制限されているため、特殊なタイプの関係です。 セラピストはクライアントと同様に憑依することができないため、彼らの関係は完全に象徴的になります。 治療的関係は、オブジェクトから等距離にある 2 つのシンボル間の関係です。 これは現実の人間同士の関係ではなく、二つの幻覚同士の関係です。 セラピストが誘惑に駆られ、クライアントのニーズを象徴的に満たすのではなく、現実に満たしてしまうと、たとえば、クライアントと一緒に寝たり、さらに悪いことに、アドバイスをしたり、直線的な要求に取り組んだりする場合、セラピストは、クライアントの欲求の度合いを低下させることによって、クライアントにトラウマを与えることになります。 、文字通り彼の活力を消滅させる 成長に必要な緊張を維持する代わりに、彼の答えで、彼は欲望の表現の程度を減らすことによってクライアントにトラウマを与えます。 質問には答えず、質問する機会を潰してしまいます。 治療の仕事は、起こり得ると思われるもの、つまり症状や治療者を象徴する試みから始まります。 自分自身を所有すると人は空腹になりますが、セラピストを吸収することは依然として現実的ではありません。この時点で、心理療法は、その助けを借りて自分自身をよりよく認識することでさらなる喜びを生み出すことを可能にします。 もちろん、これを行うには、クライアントがセラピストに魅了されなければなりません。 クライアントの要望は不可能を目指しているため、完全に満たされることはありません。 象徴は禁止の場合にのみ現れ、この禁止が関係の境界となり、幻覚のプロセスは所有の拒否によって引き起こされます。 クライエントはそこにないものをセラピストに望むかもしれないが、彼はそれを直接受け取ることはできず、中間の象徴ゾーンから欠けているものを抽出するだけであり、その創造には努力が必要である。 たとえば、失望を経験する。 クライアントは本物のセラピストによって治癒することはできません。幻覚は、その助けによって望ましいものが最も明確な形をとるため、現実の上に必要な上部構造になります。 これは、クライアントが自分のために創造するものであり、現実から始めて、それなしでは存在しないものを発見します。 中間の象徴ゾーンでは、準備されたものに満足することなく創造することが求められます。 幼児的な要求とは、何かを精神的現実に置くことなく、それを流用しようとする試みです。 健康になり、異なる経験をし、望ましい資質を持ち、幻覚による現実の変容のプロセスを回避します。 幻覚は、直接所有する可能性が失われることによって引き起こされます。 クライアントの幻覚はセラピストが提供できる以上のものであり、変化への努力と機会を生み出すものです。 クライアントが何かを受け取りたいという欲求に誘惑されるのと同じように、セラピストも与えたいという欲求に誘惑されます。 相互誘惑の本質は次のとおりです。クライアントとセラピストは関係を結ばずにはいられませんが、お互いを所有するまでには至らないのです。 これが、この関係と他のすべての関係の根本的な違いです。 幻覚の運命はその後に割り当てられることになる。 幻覚は、最初に得られる満足感に満足するのではなく、自分にとって個人的な意味を生み出すために必要です。 変化が起こるためには、セラピストとクライアントが中間の象徴的な領域に入り、快適になる必要があります。空間。 共有された経験にアクセスするには、両者とも独自の言語を再発明する必要があります。 幻覚の助けを借りて、私たちは現実が提供するものではなく、本当に必要なものを利用します。 所有することができないことは、私たちを現実との同一視から現実の喪失へと追いやり、私たちを私たちから来るもの、そして私たちであるという形に留めます。 現実の喪失は、存在におけるこのギャップを回復するために、自分自身の精神的物質の抽出を活性化します。 クライアントの言語は、純粋な形では膨大な数の省略、参照、置換が含まれているため、セラピストには理解できません。中間空間では、この圧縮された言語が展開され、つながりが新たに確立されます。 まるでプロセスが写真から体験へと逆行しているかのようです。なぜなら人生において私たちは体験からイメージへという逆の方向に進んでいるからです。 クライアントは自分の経験に夢中になっていて、それを話すことができないため、そもそもそのイメージすら持っていない場合があります。 この場合、相互作用は、投影的同一化、転移、演技を通じて、象徴空間の外側で発生します。 ゲシュタルト療法には融合という大きな概念があります。 溶融は接触抵抗の一種です。 このメカニズムには多くの解釈がありますが、このトピックの枠組みの中で、融合状態では他者を自律的な存在として検出する可能性は存在しないことを強調したいと思います。 したがって、相手についてのすべてがすでに明らかになっているという感覚があります。 クライアントが物事を呼び出す方法から物事自体まで拡張する必要はありません。 投影のみに基づいて、理解しているという幻想が生じます。 融合から抜け出すことは、クライアントが自分自身でははっきりしていない場所にクライアントを反映させようとする試みです。なぜなら、クライアントがすぐにセラピストに提示するシンボルには、実際には認識の失敗が隠されているからです。 セラピストの仕事は、特に最も明確に見える箇所について質問することです。 それらの中で、クライアントは自分自身についてすべてを理解し、自分自身に質問する能力を失います。 セラピストは、その力がある限り、理解できなくてはいけません。 説明しようとするとシンボリック関数がトリガーされ、これによりクライアントはシンボルの背後にオブジェクトが存在しないことを理解するように促されます。 神経症は、記号表現と記号内容との間のつながりの欠如の証拠としてのこの現象の伝統的な理解において、精神における空の記号の存在です。 記号論の構造は実際の経験によって決定されるのではなく、むしろその欠如とそれを生きることができないことを覆い隠す。 経験の完全な流れが不可能な場合、その必然性を置き換えるかのように見える特定のイメージが現れます。 比喩的に言えば、これは青ひげの領域にある、人が入ることのできない閉ざされたドアのようなものです。 それは禁止の標識であり、その背後には恐ろしい不可解な現実が横たわっています。 クライアントにとって、この禁止、そしてその結果として画像に没入することは自然なことであり、疑問や疑問を引き起こすものではありません。 セラピストは、フーリガンのように、禁止事項を破り、よくわからない場所を調べることを提案します。 セラピーの仕事は、セラピストにすでに知っていることを紹介することではなく、彼自身がまだまったく知らないことについて教えることでもあります。 なぜなら、あなたが知らないことは、何らかの方法で自由になろうと努力するからです、クライアントが提供するシンボル（自分自身についての知識、習慣的な行動、または症状の形で）には、ある意味、何の意味もありません。 。 より正確に言えば、この意味は治療状況に持ち込まれるものであり、治療状況の中で構築されるものではありません。 この意味はクライアントの所有物にすぎず、クライアントはそれを使用して操作を実行することを申し出るか、それを当然のこととして何も提供しません。 これは治療には関係ありません。人は、基本的なあいまいさと不確実性の状態で象徴される、対人関係の意味を生み出すことによってのみ中間空間に入ることができるからです。 意味は確立された構造に依存するのではなく、他者の存在によって新たに構築されます。 誰かの変化に対処する