著者より: この 3 か月間は大変でした。私の家族の生活という現実空間から 5 人が去りました。その中には。お父さん。私が受けた最初の 3 件の相談は、私が仕事に行ったときは...愛する人の死...宇宙のシンクロニシティ...この記事は死についての私の考えです...真実を主張することなく、地球上には家族はいません。この記事は、悲しみを賢く経験する方法についての私の考えです。 残念ながら、多くの人が薬、アルコール、その他の「鎮静剤」の助けを借りて悲しみを「かき消そうと」しますが、それは悲しみを遅らせ、悪化させ、対処を困難にするだけであり、悲しみが組み込まれたものになる可能性があります悲しみは、その人の現実の多くの瞬間、つまり攻撃性、幸せに生きることへの消極性、果たされる社会的役割の質の欠如などを正当化するのが簡単です。 そしてこれは、悲しむ人（死の犠牲者）としての立場に二次的な利益を見出す人の立場です。それがどれほど恐ろしいものに聞こえるとしても、悲しむことは彼にとって有益です。 悲しみを意識的に生きることは、悲しみを受け入れることから始まります。あなたにとって大切な人の死の事実。 はい、そのとおりです。正確には受容が必要ですが、1967 年にエリザベス キューブラー ロスによって開発された死の受容段階のよく知られた理論的スキームによれば、受容は悲しみの結果である可能性が高くなります。死の事実を受け入れられなければ、人は質の高い悲しみを経験するでしょうか？ とんでもない。 したがって、次のようなことがよくあります。意識的に悲しみを受け入れることで、亡くなった人たちに別れを告げ、人生を歩み始めることができます=生きます。 それはまさに、約1年かかる新しい生活パターンの形成であり、（否定的な経験や死への浸漬としての）悲しみではありません。 悲しみの神聖さ。 故人を悼むことは、非常に親密なプロセスであると同時に、非常に公的なプロセスでもあります。 悲しみは、自分にとって大切な人の死という事実に直面した人の感情的および感覚的反応の複合体です。 愛する人の死に関連する儀式は、人が人生の次元から正しく出発することと、人生の次元に留まる人が新しい人生のラウンドに移行することの両方を目的としています。 以前は（私たちの祖母や曽祖母の間では）、葬儀の儀式の一部は故人を自宅に「一晩泊める」ことでした。 現在、多くの親族は遺体安置所から墓地に向かう途中の入り口付近で「故人を一時的に訪問する」ことに限定している。 私の意見では、これを行うことで、親戚は故人との関係を彼とだけで質的に完了する機会を奪います。 悲しみを意識的に生きる一環として、亡くなった人との対話に注意を払う価値があります。 伝えたいけど時間がなかったことを（会っているときに）人に伝えてください。 自分の感情や感情について、主に自分自身のために声に出して話してください。 彼への愛を伝えましょう。故人との関わりの「粗さ」を自分自身に許しましょう。 故人との別れは、憤り、怒り、恐れを持たずに、亡くなった人と別れることです。 エゴに浸り、悲しみの状況に陥った人は、自分自身と自分の痛みを悲しみの状況の中心に置くことがよくあります。 故人は、いわば名目上、この状況に存在しているのです。 利己的な人は、まず第一に、自分自身を残念に感じます-結局のところ、愛する人や重要な人を失ったのは彼でした。空虚で孤独なのはその人であり、その人の出発とともに意味や夢を失うのはその人であり、その人は自分自身を非常に残念に感じているため、たとえば、故人に宛てた非難のスピーチに頼ることさえできます。私にこれをして、私をここに放っておいてください」など。 愛する人の感情状態に対して罪悪感を植え付ける習慣は、多くの場合、亡くなった人にまで伝わり、長年にわたって悲しみの中に「閉じ込められる」ことになります。 受容と認識の欠如により、多くの場合、葛藤の悲しみ、慢性的な悲しみ、憂鬱など、悲しみの状態が歪んだ形になります。........