Zenko Yu. M. 宗教の心理学: 主な問題と発展の見通しの概要。 この記事は、宗教心理学の現状における科学的方向性としての主な問題のレビューに専念しています。 この場合、宗教心理学と主要な心理的分岐および方向性との間のつながりの構造分析が使用されます。 歴史的側面では、ソビエト時代における国内の宗教心理形成の問題点、特にその科学的客観性の度合いを著しく低下させた過度のイデオロギー化と政治化に触れている。 宗教心理学の必要性と十分性を独立した学問として再定義することを提案する。その際、当初の理念の精神と現代心理学の最新の成果の両方に基づいてこれを行うが、最も重要なことは以下の点を考慮することである。ごく最近の過去の教訓。 問題のグループごとに、選択されたテーマ別参考文献が提供されます。 キーワード: 宗教心理学、宗教心理学、宗教集団、精神的宗教状態、宗教的人格、差異、年齢と性差、子供の宗教性、方法の文化的および宗教的検証、精神病理学、破壊的カルト。 著者について: ユーリ・ミハイロヴィチ・ゼンコ、心理学者、1989年にレニングラード州立大学心理学部を卒業。 聖セルギウス正教会神学アカデミーの教師。 宗教心理学、キリスト教心理学、人類学に関する多数の記事と書籍の著者：『心理学と宗教』（サンクトペテルブルク：アレテヤ、2002年）、『正統派心理学の要素』（サンクトペテルブルク：レヒ、2005年） -L. F. シェホフツォワと共著）、『キリスト教人類学と心理学の基礎』（サンクトペテルブルク：レヒ、2007 年）、『宗教の心理学』（サンクトペテルブルク：レヒ、2009 年）、『人物におけるキリスト教人類学と心理学』本」（サンクトペテルブルク：Rech、2009年、編纂者）。 1959 年、有名なアメリカの宗教心理学研究者 O. Strunk は、観察された傾向に照らして、宗教心理学には次の可能性が開かれていると書いています: 1) 宗教心理学は牧会心理学に吸収されるか、あるいは方向転換するでしょう。 2) 宗教心理学は精神分析と精神医学の一部となり、問題全体の複雑さは精神病理学に還元される。 4) 宗教心理学は、心理学、社会学、精神医学など、あらゆる側面における宗教への科学的アプローチを指す一般用語となり、その結果、宗教心理学は非常に大きくなるだろう。 5) 宗教心理学者は、現代心理学の最新の成果に基づいて、独自のアイデアの精神に基づいて、自らのアイデンティティを独立した学問として再定義しようとするだろう(参照: Popova. 1973)。 p.248)。その後、20 世紀の 20 ～ 30 年代の西洋では、宗教の真の科学的研究に対する最大の期待が宗教心理学に向けられました。そして、すでに世紀の初めには、宗教心理学のインスピレーションを正当に認められたウィリアム・ジェイムズは、私たちは（現在形で）新しい知識分野である宗教心理学の誕生に立ち会っていると主張した（ジェイムズ. 1910年、p. 344）同様の、宗教心理学に対する一般の関心とそれに対する熱意の変化（およそ20世紀初頭から30年代まで）、および確立されたイデオロギーの固定観念への調整。 （60〜70年代まで）私たちの国でも観察されました。 「フルシチョフの雪解け」の瞬間からすでに、宗教心理学の段階的な「上昇」が始まり、独立した学問になりたいという宗教の願望が生まれました。 このテーマに関する最初の著作の 1 つ (Ugrinovich 1961) では、「宗教心理学」という用語自体が引用符で囲まれ、「ブルジョワ」という形容詞以外の何ものもなく使用されています。 確かに、1969 年にはすでに「宗教の心理学」というフレーズがかなり受け入れられるようになり、（同じ著者によって）単行本のタイトルにさえ含まれていました（Ugrinovich. 1969）。1969 年に、宗教心理学に関する全組合会議が開催されました (Visnap. 1974, p. 3)。 この研究はCPSU中央委員会傘下の社会科学アカデミーの科学的無神論研究所で実施されたため、「無神論活動における個人的なアプローチ」という課題を設定した「宗教心理学」が何を意味するかは明らかである。信者たちとの協力、そして若い世代との反宗教予防活動を行っています」（同上）。 しかし、宗教心理学自体は、党の厳しい監督下にあったにもかかわらず、ソビエト心理学における科学的方向性の可能性として合法化され正当化されたように見えた。 重要なことは、この会議の資料（心理学と宗教。1971年）の出版により、このテーマに関する他の著作が出版される可能性が開かれたということです（ただし、1974年の「簡潔な心理学」では、そのような明らかに無神論的な性格のものではありませんでした）。 B.M.ペトロフ編著（修士課程、高等学校、1974年）では、宗教心理学は社会心理学のサブセクションでのみ言及されています。 K. K. Platonov (M.: Higher School、1981) の「Brief Dictionary of the System of Psychological Concepts」では、小さいながらも別の記事が宗教心理学に捧げられており、その主題と課題を定義し、この社会的分野が宗教心理学であることを示しています。心理学は独立した科学になる傾向があります。 そして、宗教心理学に関するかなり詳細な記事は、A. V. Petrovsky 編集の「Concise Psychological Dictionary」（M.、1985 年）に記載されており、宗教心理学自体の主な方向性、つまり宗教心理学の一般理論がすでに提供されています。宗教、宗教の差異心理学、宗教集団の心理学、宗教カルトの心理学、無神論教育の教育心理学。これは、宗教心理学と一般心理学、差異心理学、教育心理学、社会心理学、および宗教心理学との学際的なつながりに対応します。当時存在していた宗教学。 宗教心理学のこれらの同じ分野は、この辞書の第 2 版にもリストされています (Psychology. 1990)。もちろん、今日のこの分野のリストには多くの追加が必要です。たとえば、宗教心理学については、次のいずれかとのコミュニケーションが挙げられます。最も古い心理学の分野 - 医療心理学（そしてそれを通して、そして精神医学と）。 一方、歴史心理学、民族心理学、政治心理学、経済心理学などの比較的若い心理学分野は、宗教心理学に豊富な事実に基づく資料を提供する可能性があり、概して、宗教心理学は現代の心理学の分野や方向性のほぼすべてに関連しています。そのうち、現在はさらに 40 個あります) が、ここでは主なものをいくつか取り上げます (下の図を参照)。 必要に応じて、簡潔に、しかし可能な限りその応用的な側面に焦点を当てて資料を提示します。 社会心理学 民族心理学 一般心理学 法律心理学 心理人類学 経済心理学 差別心理学 心理学 宗教 芸術心理学 発達心理学 創造性心理学 教育心理学 科学心理学 実験心理学 心理言語学 医学心理学 歴史心理学 1) 宗教心理学の社会心理学的問題宗教集団（共同体、教区、宗派）の社会心理学の生理学的構造、コミュニケーションのメカニズム、模倣、態度、およびそれらが信者の意識、感情、行動に及ぼす影響、およびダイナミクスの研究で構成されます。集団的な宗教的感情、グループ内の公式および非公式の関係。 社会的および心理的問題が主に考慮されるのは、宗教心理学が長い間社会心理学の「庇護下」にあったからだけでなく、今日我が国が直面している問題のためでもあります。 なぜなら、政治的、経済的、その他の困難は、生活全般の不安定さと一貫性のなさとともに、最終的には現代人の世界観体系全体に影響を及ぼし、しばしば足元から地面を叩き落とし、宗教に近い、または疑似宗教的な世界観へと彼を変えてしまうからです。 。 有名なロシアの精神科医V.カンディンスキーは、19世紀末に、アメリカでは非常に奇妙なことも多い多数の宗派や教えが出現しており、これは、例えば金融危機の発生後など、いくつかの社会的災害や大惨事の際に起こると書いている。危機（カンディンスキー、1881、p.217）。 当時、このカップはロシアから遠く離れているように見えましたが、今、そして非常に近い将来、私たちが「西側に追いつき、追い越す」とは実際には思えませんでした。 -Dikevich、2001;Dubova、2000;Razumova、2004;Tseluiko、2004）。心理学そのもの。 伝統的に、精神現象には、精神プロセス、精神状態、個人の心理的特性という 3 つの主要なクラスがあります。 それらのそれぞれについて（宗教心理学の観点から）見てみましょう。精神的プロセス（思考、感情、感情、意志、記憶、注意、想像力、空想、感覚など）は、によって詳細に研究されています。心理学は長い間研究されており、この豊富な資料はすべて宗教心理学に使用できる可能性があり、それによって日常的な固定観念を避け、宗教の問題を総合的に解決できるようになります。 たとえば、あらゆる宗教を感情に還元するという不当な固定観念がありますが、さまざまな宗教運動において、感情的要素の役割はまったく異なります。さまざまな神秘的・恍惚的なカルトでは最大の役割を果たし、合理化された宗教の教えでは最小の役割を果たします（たとえば、儒教）、精神プロセスに関する一般的な心理学の教えと、同様の宗教心理学の教えを（根本的な違いと接点を特定するために）総合的に比較することは興味深いでしょう。 キリスト教の魂の教義に基づいたそのようなアプローチの実装例はすでにあります (Shekhovtsova, Zenko. 2005)。 非常に興味深いのは、精神物理学（感覚学）と心身医学、さらに精神生理学と高次神経活動、主に大脳半球の機能的非対称性の研究のトピックです。 私たちは、キリスト教の主要宗派、つまりカトリック、プロテスタント、正統派、古儀式派のパラメータの比較分析を準備しています。精神状態に関する教義は、心理学において（両方の観点において）私たちが望むほど深く詳細には開発されていません。特定の状態の説明とその体系化の観点から）、キリスト教では、精神的および精神的状態のはしご全体が詳細に説明されており、その中には心理学ではまったく知られていないものもあります。 現代心理学は「意識の変性状態」を研究しようとしていますが、その中には宗教的なもの（悟り、エクスタシー、涅槃、サマーディ）もあります。 キリスト教では、恵みの状態と恵みのない状態（「自然」）と反恵み（反霊的）の両方の状態についての説明があり、その知識はクリスチャンにとって正しい精神的および精神的成長のために必要です。人間の心理的特性（気質、性格、能力）の研究は、心理学全般にとっても、宗教心理学にとっても中心です。 同時に、宗教的人格の現象を研究することは、人格一般を理解する上で根本的に重要となるでしょう。 キリスト教における人格についての詳細は、私たちの以前の本 (Zenko、2007) で見つけることができ、キリスト教の人格の定義からの心理的および教育学的結論は記事で見つけることができます (参照: Zenko、2006; Zenko、2007)。結論は、心理学者によって評価されているキリスト教の心理学的知識の重要性や実用性ではないことに注意すべきです。 誇張することなく、キリスト教は現代の心理学で知られるほぼすべての精神プロセス、精神状態、性格特性に関して独自の観点を持っていると言えます。 しかし同時に、彼女とは異なり、キリスト教の心理学の知識はその実践的な方向性と公理的なアプローチを保持しています。 したがって、現時点ではかなりの割合であることは驚くべきことではありません。一見キリスト教特有のトピックの多くが需要があります: キリスト教の感情と感情 (信仰、希望、愛、謙虚さなど)、信仰と知識の関係の問題、自由意志、記憶の浄化、注意力の発達、想像力の制限、協力など感覚と感覚の浄化）、疑似スピリチュアルな状態やその他多くの状態と闘います。 心理学的知識はキリスト教の教義全体を構成しており、内容が非常に複雑で説明が膨大であるため、注意深い態度が必要なものもあります（Belik、1998; Berezantsev、2006; Gostev、2001; Granovskaya、2004; Dvoinin、2007; Zenko、2001; 3) 心理人類学、比較的新しい心理学の方向ですが、人類学の概念の研究と比較が必要な宗教心理学にとって特に重要です。 、さまざまな宗教運動の根底にある。 そして、学術心理学自体が科学的方向性であると主張する場合、その人類学的基礎を反映することは有益です（これは必ずしも簡単ではありませんが、常に非常に有益です）。 西洋では、多くの新しい心理学的傾向がオカルトや東洋の人類学に向いていることは周知の事実です。その一例は、魂の輪廻の考えを広く使用するトランスパーソナル心理学です。 このプロセスの代替案として、学術心理学者が心理人類学の概念とキリスト教人類学の比較に目を向けることを提案できます。 キリスト教は神についてだけでなく人間についての啓示でもあり、キリスト教人類学はその誠実さと実践的な方向性を保っており、それは現代の人類学や心理学にとって（現代の差し迫った問題に真に取り組みたいのであれば）非常に貴重なものとなるでしょう。 キリスト教心理学だけでなく、学術心理学も、人類学の基礎知識との関連なしには不可能です。 レニングラード大学心理学部とレニングラード心理学校自体の創設者であるボリス・ゲラシモヴィチ・アナニエフ（1907-1972）は、この最も重要な立場の証明と説明に自身の作品、そしていわば生涯を捧げた。 驚くべきことに、ボリス・ゲラシモヴィッチは、心理学における包括的かつ人類学的アプローチを提唱しながら、実際には、キリスト教における心理学知識と人類学知識の対応関係の原則に従って、心理学と人類学の間の適切な関係を復元しようとしました。 ソ連時代のイデオロギー的な理由から、これをほのめかすことさえ不可能であり、ボリス・ゲラシモヴィチの生前も死後も、この深い背景が「声に出されていない」ままであったことは明らかですが、事実の論理は頑固なものであり、いくつかの作品はそれ自体を物語っています（Ananyev、1977; Ananyev、1968; Ansyferova、1998; Belik、2001; Bratus、1997; Bratus、1997; Grigory Nyssa、1995; Zhuravsky、1996; Zenko、2007; Zenko、2006; Loginova、 2002; Nemesia Ep. 1905; Slobodchikov, Isaev, 2002; 現代キリスト教人類学に興味がある人は、すでに出版されている個人主義的分析と書誌的分析も参照できます。詳細な専門書誌参考書 (Christian Anthropology...2009) として、2,800 タイトル以上の作品が含まれています。 4) 宗教心理学の差異心理的問題は、個人の宗教経験の特徴を研究する際に、宗教者の特定の心理的類型を特定することにある。 この範囲の問題は、一般的な心理的性質の問題と関連しており、比較人類学的な問題や、宗教的および文化的特性の比較と関連しています。 ここでは、宗教に対する態度や精神的特徴との相関関係において優れた人々を描写することも興味深いでしょうが、これは特殊なケースです。伝記的手法の使用（これは西洋で生まれ、西洋で広まりましたが、我が国ではまだそれほど使用されていません）。 また、西洋では、いわゆるジェンダー研究（性差の研究）が普及しており、ここには興味深い宗教心理学的パターンが見られます。女性は男性よりも宗教的であり、宗教の創始者のほとんどは男性ですが、宗教の創始者のほとんどは男性です。多くの忠実な信者は女性です（これは初期キリスト教にも観察されました）。いくつかの作品：（Volovikova、Ryazova、Grenkova-Dikevich、2001; Woman in the Old Believers、2006; Famous Yoginis、1996; Kornilov、1983; Personality in the Old Believers、2006）伝統的な中国、1992年; ミャグコフ、シチェルバティフ、クラフツォワ、1996年; パヴレンコ、ヴァナー、1995年; 5) 宗教心理学の年齢に関連した心理的問題。 まず第一に、これは年齢に関連した宗教に対する態度の研究です。 最初の近似では、頂点が下がった逆鐘形の曲線があります。青年期には最小限の宗教性があり、独立すると、権威（宗教的なものを含む）との闘争が発生しますが、幼少期には宗教へのかなり顕著な関心があり、大人になってから、特に老年期に近づくと、よく言われるように「魂について考える時が来た」ときに、宗教に戻ります。 心理学には、加齢に伴う危機や多感な時期についての教義があり、その中には道徳的またはイデオロギー的な要素も含まれています。宗教心理学の主題は、宗教的な側面での研究です。 この場合、ケアを受ける人々（成熟した年齢の人や若者だけでなく、子供や高齢者も含む）の年齢特性を考慮した、既存のキリスト教のカウンセリング経験を利用することが可能です。 (Bratus、1980; Leites、1978; 老年期のカウンセリングの特殊性、2003; Sklyarova、2005; Khramova、Azamatov、2005)。6) 宗教心理学の教育学的および心理学的問題は、もちろん、「」だけに還元されたわけではありません。 「人々の間で無神論的な活動を行う効果的な方法の開発」（Brief Psychological Dictionary. 1985, p. 282）、特に今こそ、子供の生活における宗教の位置と役割を研究しようとすることができるのです。 子どもたちはよく宗教で遊んだり、見たことのある儀式を繰り返したり、独自の儀式を考え出したりします。これは、彼らがそれに対応する内面のニーズを持っていることを意味します。 ソビエト時代、彼らは子供に宗教を強制的に押し付けるべきではないことを強調するのが好きでした（宗教的な親は宗教的な親という意味でした）が、この問題には別の側面があります。子供から強制的に宗教を剥奪することはできません（宗教を自由にする権利は、宗教を自由にする権利が書かれています）。憲法は成人にのみ適用されます）キリスト教に関連するいくつかの宗教的および心理的問題についても概説しましょう：礼拝と教会の教えに対する子供の認識（知的および感情的）、子供の教会生活の問題（律法主義、形式主義、魔法など）、「子供と親」の問題。 最後の問題はさまざまなバージョンで存在します。たとえば、宗教的な親は子供の幸せを願って、子供を礼拝に参加させたいと考えていますが、これを不十分に敏感かつ外面的に権威主義的に行うと、子供は内部で抗議を起こします。 最初は、それは決して表面的には現れないかもしれませんが、それは常に蓄積され、子供が少し成長して自立するとすぐに、教会から離れます（多くの場合、そう思っていた親は非常に驚きます）すべてが順調だったということ）。 今日、子どもと親の宗教に対する態度の別のバージョンの問題がしばしば遭遇します。親は、すでにかつての戦闘的な無神論を持たずに惰性で生きていますが、宗教にも真の関心を持っていないため、子どもはさまざまな方法で信仰を持ち、欲望を抱きます。教会に行き、そのような親がするクリスチャン生活を送りなさいあらゆる可能な方法で制限し、根絶する必要がある「子供じみた癖」として認識されています。 より複雑で劇的なケースでは、親は自分の子供が宗派に参加するという事実に直面する（破壊的カルトの被害者の「プログラム解除」には原則として心理学者や心理学者の特別な介入が必要なため、これには医学的および心理的側面も関係している）。心理療法士）。 この問題やその他の教育学上および心理学上の問題を解決するには、実際に独自に発達した教育学と心理学を持っているキリスト教の経験が役立つでしょう。いくつかの研究: (キリロワ、1968 年; マリャレフスキー・アレクサンダー司祭、1897 年; ペレヴォズニコワ、2000 年; 国家の発展。児童と青少年の民族言語的および宗教的アイデンティティ、2001年、ロマノフ、ピアティニン、2001年、チェトヴェリコフ、その他、1997年）。心理学では正しく。 しかし、宗教心理学的現象を測定する場合、純粋に心理学的問題に方法論的および精神的な困難と制限が追加されます。宗教心理学研究の客観的および主観的、方法論的および方法論的な制限について説明しましょう。 – 場所、時間、方法に関連する客観的な制限。研究; 工学心理学の研究が職場やそのシミュレーターで実行できるとしても、宗教心理学の研究ではこれは事実上不可能です（礼拝中に寺院で礼拝者を検査する心理学者の不条理な図を想像してください）。 そして重要なのは、これが「わいせつ」であるとか、教会当局がそれを許さないということではなく、宗教プロセスのまさに内部の論理によれば、これは不可能であり、そのような行為によって単に破壊されるだけであるということです（ところで、心理学者は、たとえば創造性、洞察力、意思決定などの複雑で微妙な心理的プロセスを研究するときに、すでに同様の状況に遭遇しています。） しかし、宗教的過程の直接的かつ実際の研究が不可能であることから特に悲観的な結論は得られない。なぜなら、これらの過程は間接的かつ遡及的に研究することができ、心理学にはそのような研究について非常に豊富な経験があるからである。 基本的な心理学的手法 (テスト、会話、実験) はここでも十分に適用できますが、それらには独自の客観的な方法論的および技術的な制限もあります。これについてはさらに詳しく説明します。さらに、道徳的、イデオロギー的、および精神的な観点からの最も重要な主観的な制限もあります。 、実際、宗教的な性質。 科学的知識自体は、その出現と機能の原理に従えば、適用性と妥当性には限界があります。 さらに、ソビエト時代には、これに注意を払うことはお勧めできませんでした。 「科学的」にはさまざまな形や程度があります。物理学者にとって、唯一かつ決定的な議論は実験の結果です。 そして社会学や歴史学では、そのような「決定的な実験」はまったく存在しません。 そして心理学では、この実験は、その研究部分が対象者の道徳的または宗教的信念に悪影響を及ぼさないように構成されなければなりません。適用可能性の特徴の観点から、心理学の方法とテクニックの分析に移りましょう。宗教心理学では: 1) 標準化されたアンケート: 被験者にとって都合の良い時間に、事前に開発された質問システムに従って実施されます (多くの被験者の同時テストが可能です)。 データ処理の現代の数学的手法 (相関分析、因子分析、クラスター分析) により、このような調査の結果から多くの興味深い隠された情報を取得することが可能になります。 このアプローチの主な特徴、ある意味欠点は、そのグループ性です。結果の信頼性が高くなるほど、被験者 (「サンプル」) の数が増え、使用されるサンプルの数も増えます。方法（そして、再テストを行うこともお勧めします。しばらくしてから同じ人を再テストします）。 このため、実験者と被験者の両方にとって、テスト手順はかなりの労働集約的なものとなり、労力と時間がかかりすぎると、被験者はその後の心理学研究に参加することに同意しなくなるでしょう。 サンプルサイズに関しては、これは通常の心理学研究においても、さらに宗教心理学研究においてもかなり難しい問題です。たとえば、必要な数の被験者を集めることが物理的に不可能な場合（たとえば、あまり一般的ではない宗教運動の代表者）。 さらに、私たちは今日の生活の現実を考慮しなければなりません。なぜなら、多くの宗派や破壊的カルトの指導者たちは、何かネガティブなことが起こる可能性を避けるために、自分たちの信奉者が心理検査に参加することを（直接的または間接的に）単純に禁止しているからです。カルトそのものについて明らかにされる。 心理学的アンケートの方法論上の重要な問題は、被験者がテスト中に自分自身が社会的（宗教的）に奨励された行動のせいだと希望的観測をする可能性があることです。 つまり、このようなアンケートの高得点は、被験者自身が常にどこでもこの行動を正確に遵守しようとしているという100パーセントの確信を保証するものではありません。2）会話は最も重要で普遍的な心理的方法です（しかし、これはしばしば忘れられています）。しかし実際には、アンケートと、事前に計画された質問について対象者との正式な会話が行われます。 形式的には、これは宗教心理学の実践において最も受け入れられる方法です。宗教者にとっては、心理学者のあらゆる種類の「トリック・オア・トリート」の質問に答えるよりも、心理学者と「ただ話す」ほうがはるかに簡単です。書き込み、テストフォームに記入します（これはまだ整理する必要があり、記入するときに混乱しないようにする必要があります）。 被験者の観点から見た会話法の多くの利点は、実験者の観点から見たかなり多くの問題によって補われています。まず、会話を行う技術の複雑さ（これは特別に行われなければなりません）から始まります。 3) 観察は、不当に忘れられがちな心理学的手法です。 被験者への迷惑は最小限に抑えられ、主な負担は実験者に移りますが、観察者の高度な経験が必要です（そうでないと観察結果が完全に間違っている可能性があります）。 これは特に宗教の領域、たとえば宗教儀式に当てはまります。そこでは、何が起こっているかの本質と名前を知るだけでよく、そうでなければすべてが「まったく反対」に理解されてしまいます。 いわゆる参与観察は、観察者がいわば観察されたグループに溶け込むことを前提としています（「自分の仲間」または興味を持った新参者のふりをします）。 アメリカの心理学者や精神科医も同様の方法を使用して、破壊的カルトに関連する問題を研究しました。 この方法は以前の方法ほど有益ではなく（被験者との積極的なコミュニケーションの可能性が非常に限られているため）、パイロット研究の形で、その後さらに研究する必要がある一般的な範囲の問題を特定するのに適しています。 4) いくつかの形式は、宗教的な状況や設定自体がモデル化されたものではなく、たとえば、宗教的なニュアンスを伴う道徳的選択の状況など、実験に非常に適用可能です (合理的な範囲内で)。 これにより、実際には被験者の自尊心に基づいたアンケートのデータを確認または反論することが可能になります。 同様の実験方法は、前世紀半ばから終わりにかけて西洋心理学、特に社会心理学でよく使われましたが、それには問題と限界もあります。重要なことは、その非常に複雑な実験状況にもかかわらず、シミュレートされた実験状況と、労働集約度よりも信頼性の高い結果は得られないため、規模的には「コスト品質」実験は、深さが浅いため、アンケートよりも劣る可能性がありますが、アクセスしやすさは優れています。 5) いわゆる射影手法は興味深く有益であり、その本質は刺激材料の多変量にあります。ロールシャッハのインクブロット）により、被験者は自分のアイデアや問題を彼に投影します。 投影法の主な問題は、結果を処理する方法であり、それは心理学者の職業的経験だけでなく、心理学者自身の個人的な資質にも依存します（つまり、心理学者の一種の投影が存在します）。被写体の投影）。 さらに、何らかの形で考慮しなければならない重要な事実があります。ほとんどすべての西洋の射影技法は精神分析的な背景を持っており、精神分析は宗教に対してかなり否定的な態度をとっています（科学研究という意味ではあまりありませんが、神経症としての宗教というフロイトの考え方のテンプレートを通じて）したがって、各心理学的手法は、宗教心理学で使用される場合には重大な制限があり、それを特別に改良して補償する必要があります。 それまでの間、宗教心理学には有効で検証された方法がまだ存在しないと主張することができます。 この種の西洋の方法を翻訳し、適応させようという既存の試みに関して言えば、その新規性と面白さにもかかわらず、やるべきことはまだたくさんあります。 特定の手法の具体的な名前については、意図的に名前を付けていません（無駄に宣伝したり、逆にまだ修正できる欠点を時期尚早に批判したりしないようにするため）。いくつかの作品: (Manerov、2002; Myagkov、Shcherbatykh)。 、Kravtsova、1996; Florenskaya、1994; Shvetsov Valery、Shekhovtsova、Snetkov、Oshko、Bondarev、Lyubegina、Rachkova 2001）。教会だけでなく、宗派や破壊的カルトにも当てはまります。 この問題に関しては、西洋では宗教的心理療法という全体的な方向性が成長しており、そこでは独立した心理療法的方向性の公式の地位を獲得しています。 私たちには、これは全く自然なプロセスであるように思えます。なぜなら、宗教者に心理的または心理療法的な援助を提供することには、考慮しなければならない特有の特徴があるからです。 ちなみに、西洋の心理療法はキリスト教との協力の可能性という考えに共感していました。 この顕著な例は、カール・ユングです。彼は、あらゆるオカルティズムにもかかわらず、最初にカトリック教徒の患者を懺悔と聖体拝領に送り、それから初めて彼らに心理的な仕事に従事することを許可しました（なぜなら、患者の心理的問題は彼の霊的問題と密接に関連しているからです。この解決策では、すべての心理的な働きが無効であるか、まったく役に立たない）。 ところで、別の方向性としての「宗教指向の心理療法」はすでにロシアで登場しており、2007年に全ロシア専門心理療法連盟（OPPL）で創設されました。 ディレクションコーディネーター – S.A. ベラルーソフ氏：正教会のキリスト教徒に心理的援助を提供する場合、理想的にはそれを教会のケアと組み合わせるのが良いでしょう。 社会学調査によると、ロシア人の最大80％は自分たちを正統派キリスト教徒だと考えており、当然のことながら、同じイデオロギー的立場を共有する心理学者や心理療法士に心理的な助けを求めることには自信があるだろう。 この問題を解決するために、正教会のカウンセリングセンターを設立することが可能であり、また必要である。その場所は、聖ペテルブルグの正教会医師協会で、聖ペテロの名にちなんで名付けられた。 ルカ氏（ヴォイノ＝ヤセネツキー）によると、そのようなセンターは1999年から存在している。ロシアに押し寄せた宗派と破壊的カルトの波は、心理学者と心理療法士に緊急の課題を突きつけている。つまり、これらの宗派とそのプログラム方法の全体的かつ詳細な研究である。彼らの多くが実際の心理的または精神医学的な逸脱を持っているという事実を考慮して、宗派信者やカルト信者の社会心理学的および精神医学的リハビリテーションのための方法を作成する信者たち。 ;Bondarenko、1996;Buyanov、2005;Vladimir (Tsvetkov) o.、1996;Polishchuk、1997)。何らかの形で、ほとんどの人々は自分自身を何らかの宗教的信念に帰属させます。 宗教心理学には、一般的な民族レベルと民族グループの個々の代表者の両方で、このプロセスの心理的メカニズムとパターンを明らかにすることが求められています。 宗教の広がりにおける民族的および地理的特徴は興味深いものです。 したがって、ヨーロッパのキリスト教の例を使用すると、南ヨーロッパ諸国は主にカトリック教徒であるのに対し、北ヨーロッパ諸国はプロテスタントであることがわかります。 新世界でも同様の状況が見られます。北米ではプロテスタントが優勢で、南米ではカトリックが優勢です。民族と宗教の要因と政治との密接な関係が観察され、それが本当の宗教戦争につながる可能性があります。 さらに、異なる宗教の利益が衝突するだけでなく、同じ宗教的方向性（キリスト教ではカトリックとプロテスタント、イスラム教ではスンニ派とシーア派）の異なる信仰が衝突することもあります。 同時に、心理的な「敵のイメージ」が形成され、そこでは彼の民族的および宗教的他者性が最優先されます。 ここに宗教的過激主義の心理的根源がある（財政的支援によって国際テロリズムに発展する）。（Belik、2001; Martynov、1983; Postnov、2001; 国家の民族言語および宗教的アイデンティティの発展...、2001;フェドゥキナ、2005 年、キリスト教の世界: 宗教、文化、民族性 2000)。10) 宗教心理学の法的側面に目を向けると、まず最初に、有名な宗教的権利の司法主張のセンセーショナルな事例を思い出します。 「猿裁判」とは、アメリカのキリスト教徒の親が、科学的に証明されておらず、キリスト教の世界観に反するダーウィンの進化論を学ぶ子どもたちの押し付けに反対して戦った事件である。 西洋でも多くの裁判が宗派との戦いに関連していましたが、それは容易ではなく、必ずしも成功するわけではありませんでした。 ここで私たちはマイノリティ効果を念頭に置く必要があります。小さいながらも結束力のあるグループは、政治的および法的に、大規模だが緩やかなグループに影響を与えることで多くのことを達成できます。 性的少数派だけでなく、宗教的少数派も現在、宗派や破壊的カルトというこの原則に従って活動しています。 彼らは、民主主義や宗教的寛容などのスローガンの陰に隠れて、自らの活動を合法化し保護するような方法で当局に影響を与えています。キリスト教に関して言えば、忘れられがち（または意図的に抑圧されている）最も重要な点は次のとおりです。個人の現代的な地位と個人の現象そのものが形成されたのは彼のおかげでした。人間はユニークで自由で合理的な存在であり、その価値は単に氏族に属することよりも高いものによって決定され、「都市」に属します。東洋の「国家」または「家父長的専制主義」（ファテエフ、1906年）。 比較歴史研究は、古代ギリシャを含め、ヨーロッパでは人格という現象がキリスト教以前には存在しなかったことを示している (Cassidy, 1989) いくつかの研究: (Antonyan, Borodin, 1998; Cassidy, 1989; Fateev, 1906; Steiner, 1990)。 11) 経済分野では、宗教心理学にも独自の関心があります。 有名な西洋の哲学者で社会学者のマックス・ウェーバーには、現代資本主義の形成におけるプロテスタントの重要な役割を考察した『プロテスタントの倫理と資本主義の精神』という著作があります。 公平を期すために言えば、カトリックも科学、社会、経済の進歩に関心を持ち、同様に重要な役割を果たしていることに留意すべきです。 しかし、重要な機能西洋キリスト教は、カトリックもプロテスタントも、正教（東方キリスト教）に残っていた和議の原点を失っているということです。 その結果、ヨーロッパでは個人主義がますます発展し、それが実用主義と経済志向と結びついて、お金が崇拝のための「黄金の子牛」となったとき、経済そのものが独特の宗教形態に変わり始めたという事実につながりました。革命前のロシアでは、正統派の価値観が経済利益の精神を和らげ、慈善と後援への欲求をもたらしました。寄付されたお金は、孤児院、学校、さらには高等教育機関の建設と支援に使用されました（これは非常に象徴的です）ロシアで最初の心理研究所は商人からの資金で建設され設備が整えられました）現在、ロシアの経済変革は西側のモデルに従って行われており、残念なことに、その国内のルーツは十分に考慮されていません。 生産において「経済的インセンティブ」を使用するだけでなく、それ以上に必要なことではなく、仕事に対する正しい宗教心理学的態度を形成することも必要である。仕事に対する内的心理的必要性は、その形而上学的、宗教的性質を理解することによってのみ現れる。多くのロシアの宗教哲学者が、特に大司祭セルギウス・ブルガーコフについて書いているように）いくつかの著作：（ブルガーコフ、1990年; ウェーバー、1990年; キトフ、1987年; ムナツァカニアン、12） 宗教現象の研究なしには芸術の心理学は不可能である。芸術（実際、そこから現代の世俗化された形式が芸術として生まれました）。 多くの著者が色の象徴性について書いていますが、これは国家間だけでなく、宗教間でも独自の特徴を持っています（以下の作品を参照）。 特に興味深いのは、キリスト教、正統派のアイコン、その人類学的および心理学的態度の分析です。 ロシア史上初めて、司祭がそのような話題を取り上げた。 パベル・フロレンスキー、彼は文化的および科学的分析のために正統派の図像を再発見したようで、それは重要な結果をもたらしました（たとえば、そのような現象をイコンの「逆遠近法」として特定しました。これについてはソビエト時代にも書かれていました）。 (Badmazhapov, 1990; Bulanova, 1983; Golubeva, 2001; Kuraev, Deacon, 1992; Florensky, 1996; Chumakova, 2000)。 13) 創造性の心理学には重要な宗教的および心理的問題があり、そのうちの主な問題は次のとおりです。創造主（大文字のC）なしで創造性を研究することはほとんど不可能です。 創造性の問題は、科学的分析にとって真の障害であることが判明した。心理学的、精神生理学的、社会心理学的性質の何百もの研究と実験により、宣伝されていないものの、明確な結論が導かれた。人が作成します（そして現代科学では不可能なあらゆる方法を使用してこれを見つけます）。 この後、私たちは人間の創造力は神ご自身によって人間に与えられた神の創造性の反映であるというキリスト教の考えを正しく理解できるようになるかもしれません。 そしてこれは、人間の精神的および創造的な活動は、創造的かつ精神的にのみ研究できることを意味します（「創造性アルゴリズム」のレベルまで合理化しようとすることによってではありません）。 同時に、外部の創造性（科学的、技術的、芸術的）だけでなく、内部の創造性、つまり真の創造性の深い精神的な意味である自己の創造も可能であり、必要です。 Berdyaev、1926; Voznesensky、1988; Lactantius Lucius、1986; Trukhanov Mikhail、1997）。宗教の心理学。 これは、伝記的にも他のすべての方法でも行うことができます。 特別心理学者自身（亡くなった有名な古典心理学者と現代の作家の両方）の宗教的態度の研究は注目に値します。 心理学の歴史に関する現代の西洋教科書が必然的にこのことに注意を払っていることは重要です。 この資料の大まかな分析だけでも、現代心理学において、オカルト的、疑似宗教的な考えを (時には意識的に、しかし多くの場合は無意識的に) 使用する著者が増えていることがわかります。 現代の「魔術師」や「魔術師」の一部が心理教育を受けて活動を隠していることは重要です。 もちろん、これらすべては現代の心理学にとって基本的に重要です。心理学そのもののさらなる発展は、実際には宗教心理学のこれらの一見狭い問題の解決にかかっています。いくつかの著作があります: (Psychology of Science, 1998; Tabrum, 1912)。 ; Schultz D.、Schultz S.、1998; Yurevich、2001)。書き込み。 神聖な宗教文書 (聖書、コーラン、ヴェーダなど) は、その内部の文脈を考慮して、それ自体に対する特別な言語的および意味論的なアプローチを必要とします (各宗教には独自の特別な文脈があります)。 たとえば、キリスト教には、聖書本文の解釈と理解の科学全体（釈義）があり、表面的で日常的な意味の背後にある精神的な意味（それは時には神の観点から見えるものとは完全に異なる場合があります）を示します。日常的なアプローチ）。 ほんの 1 つの例を挙げてみましょう (詳細については、Zenko、2007 を参照)。 人間は物質的な体と非物質的な魂から構成されているというキリスト教の二元論は、体と魂を絶え間ない緊張と対立の中で共存する相容れない物質とみなすギリシャの二元論とはまったく異なります。 ギリシャ語と同様の、肉体と魂（霊）の二元論は、聖ペテロの言葉に見られます。 パウロ：「肉は霊に欲情し、霊は肉に欲情するからです。彼らは互いに敵対するのです…」（ガラテヤ 5:17）。 これはまさにテオフィラクト司教が話していることです。 ブルガリア人は次のように書いている。「これらの言葉に基づいて、マニ教や同様の異端者たちは、人間は二つの相反する本質から成り、使徒はこれを現実の言葉で裏付けていると言っているが、そうではない。彼は本質については語らず、世俗的な考えを気楽で無頓着なものと呼んでいる。彼は、肉体ではなく肉体を気楽に呼び、魂ではなく霊的思考を霊と呼び、霊的思考は霊的思考に対抗し、霊的思考は地上的思考に抵抗する、と彼は言います。 (ブルガリアのテオフィラクト、1993、p.312)。心理言語分析は、宗派や破壊的カルトを研究する際にも同様に重要です。 一方で、彼らは「初心者」には理解できない独自の言語を作りたいという願望を明らかに持っています。 一方で、既存の言語を自分の目的のために制御したり使用したりすることもできます。 1 つ目と 2 つ目の両方を組み合わせると、宗派やカルト内での全体的かつ完全な「言語の制御」が実現します。これは、人々を宗派やカルトに巻き込むためと、その後の信者の維持、制御と操作の両方に使用されます。したがって、西洋の心理学の文献では、同様の「コントロール」が最も破壊的なカルトの体系的な兆候の1つになっています）いくつかの作品：（Vetukhov、1907; Haaz、1898; Humboldt、1984; Aerofeev、1988; Kolesov、1986; Makovsky、1996）。 ; Mechkovskaya、1998; Opara、1972; Tolstoy、1988)。 16) あらゆる分野の歴史は、その現状と発展の可能性を理解するために非常に重要です。同じことが心理学の歴史にも完全に当てはまります。 その中の宗教的テーマに関して言えば、ここでは心理学が他の科学的方向に大きく先駆けることができる。ソビエト時代、心理学の発展は、無神論的唯物論の鍵でのみ表現されていた。つまり、人間の権利をめぐる理想主義との絶え間ない闘いとしてだった。その独立性と科学性（この理想主義は、キリスト教を読むと、いかなる形でも彼女に与えませんでした）。 しかし、革命前のロシアの心理学の研究（Zenko、2009年（第2章））は、科学的であり、当時と現在の基準からすると、心理学はキリスト教とより友好的な関係にあり、これには当然のことながら心理学の問題があったことを示しています。もちろん、これは、キリスト教が今日のすべての心理的傾向に必ず「導入」されなければならない、あるいはキリスト教がすべての心理的危機や問題に対する普遍的な万能薬であるということを意味するものではありません。 しかし、心理学におけるキリスト教のテーマ（さらに、非常に基本的な性質のもの）の可能性と必要性​​を否定することも、絶対に間違っています。これは、宗教心理学にとって、そしてキリスト教心理学にとって、そしてそれ以上に、キリスト教心理学にとっても、特別で中心的なテーマです。すべての学術心理学は魂のテーマです。 しかし、私たちは、その歴史的発展において公的心理学がますますその魂を失っていることを直ちに留保しなければなりません。 ブリタニカ百科事典の心理学に関する記事の著者はすでに60年代に「心理学は貧しい、貧しい」と叫んだ、「最初に魂を失い、次に精神を失い、次に意識を失い、今では行動について不安を感じている」（引用）より: キリスト教心理学の始まり、1995、p.4)。 B.S.ブラトゥスはこの声明について次のようにコメントしています。「科学的心理学の歴史は喪失の歴史であり、その最初であり主要なものは魂の喪失であり、おそらく科学、誕生そのもの、武器庫全体である。そしてその成果は、それが目的として考えられたもの、つまり精神や人間の魂がまったく存在しないという証拠と結びついています。」（同上、p. 4）。 したがって、最終的には次のように言えます。「...現代のいわゆる心理学は心理学ではなく、生理学です。それは、ある内部現実の領域としての魂の教義ではありません...むしろ教義です。自然、外部、官能的な主題の状態と共存のパターン、および精神的現象の変化」（Frank. 1995、pp. 422-423）。 「魂の教義である『心理学』という素晴らしい呼称は、単に不法に盗まれ、まったく異なる科学分野の称号として使用されただけである」（同上、p. 423）。 この観点からすると、モスクワ大学心理学部での70年代のある「公開日」についてのA.I.ゼリチェンコの思い出は非常に興味深いものです。彼のスピーチの中で、私はあるフレーズに衝撃を受けました。その意味は要約すると次のとおりです：「人間の魂の専門家になりたい人は、学部では何もする必要はありません。」（Zelichenko. 1996、p. 16）。 その後、学部に入学し、専門の心理学者になった著者は、「学者がいかに正しいかを確信した」（同上）。 レオンチェフがこの話題について話したのは偶然ではなかったようです。 60 年代のフルシチョフの雪解けは生活のあらゆる側面に影響を及ぼし、自由を求めるいくつかの傾向が心理学に浸透しました。 確かに、多くの人がこの自由を「西洋を飲み込む」ために利用しましたが、退屈な無神論から精神的なもの、宗教、魂に惹かれる心理学者もいました。 すぐに、これらすべての発酵は内部に追いやられましたが、そこでさえも自分自身を感じさせました。 同じ年頃、A. ロブナーは大学を卒業し、自分の心理学の考えを A. N. レオンチェフと共有することにしました。これに対して後者はおよそ次のように答えました。しかし、最近、家庭の心理学者たちは魂に対する関心を高めています。「心理学が、魂についてではない科学になることを願っています。不在ではなく、魂の存在についてである（ジンチェンコ、1994、p. 43）。 そして私たちは、最も古い心理学者の一人のこの意見に耳を傾けずにはいられないように思えます。 魂のテーマは、西洋心理学に対するロシアの心理学者の態度にも現れています。 V. P. ジンチェンコと A. I. ナザロフは、R. ソルソ著『認知心理学』の序文の中で、認知心理学には実際の心理学に関するトピックが多く存在しないことについて次のように書いています。認知心理学はこれらすべてを考慮に入れて研究することを学び、それは単なる心理学、つまり魂の科学となり、心理学の自尊心のある分野はゆっくりと、しかし確実にそこに移行しつつある」（Solso. 1995、p. 19）魂の科学としての心理学の伝統に向けて、B. Bratus と A. Puzyrey が積極的に参加しています。後者に続いて、V. M. Rozin は「新しい心理学は精神の科学であるだけでなく、魂の教義でもあるべきである」と信じています。 Rozin、1995、p. 15）そのような態度に対して、私たちは独立した科学的方向性としての宗教心理学に依存して、それを発展させようとします。（Bratus、2000; Budilova、1960）。 ; Zenko、2005; Zenko、2000; 心理学と宗教、1997; Ruutsoo、2002）そして結論として、O. Strunk の期待外れの予測に戻り、西洋とロシアにおける宗教心理学の発展に関して、私たちはある程度楽観的に次のように述べることができます： 1) そうです、私たちの国内の宗教心理学は過剰なイデオロギー化を経験しており、それはしばしば科学的性質（客観性と公平性として）に疑問を投げかけます）そのような宗教心理学。 しかし、疑いの余地なく、それにもかかわらず、それは独立した科学的方向性として保存されており、今日でも十分に発展する可能性があります（別の質問は、どのような根拠と方法論的原理に基づいているかです）。私たちの国では精神病理学のプリズムを通して認識されており、すべての信者を自動的に精神病者として分類しないように、このことから一定の教訓を引き出す必要があることは確かです。 しかし同時に、宗派や破壊的カルトの心理的有害性についてはすでに十分な情報があるため、いかなる宗教的傾向の活動も明確に肯定的であると考えて、逆の方向に進みすぎるべきではないとも思われます。 3) 宗教心理学は我が国の一般心理学の一部門にはなっておらず、それらを結びつけるつながりは相互に役立つ可能性があるようです（しかし、これについては特に取り組む必要があります）。 さらに、これは、精神分析に関して多くの新しく驚くべきアイデアや発見（宗教心理学と一般心理学の両方）をもたらす、非常に興味深く有望なテーマであると思われます4）。西; ソビエト時代には、このコップは私たちの前を通り過ぎてしまいましたが、現在、精神療法の方向性としての精神分析が復活し、ますます重要な位置を占めています。 さらに、精神病理学としての宗教に対する精神分析のアプローチに関しては、現時点ではこれが完全に確実であるとは思えないばかりか、それどころか、何の根拠もありません。 精神分析の宗教（より正確にはキリスト教）に対するそのような根拠のない敵意は、それ自体が文化における支配的なイデオロギー的地位を主張した（そして、その主要な競争相手である「競争相手」と戦った）という事実によってのみ説明できます。 もちろん、精神分析はこの点である程度の成功を収めているが、その現代的な形では、多くの現代の宗教宗派を非常に彷彿とさせる、ある種のイデオロギー化された意識形態に変わってしまった 5) 宗教心理学がその科学的性格を失うという事実に関して。司牧心理学に参加することによって。 多くのソビエトの心理学者にとって、このような出来事の展開は一般に理解できないものであった。なぜなら、当時は「牧会心理学」などという話は存在しなかったし、そのフレーズ自体が、ある種の火星の言語、少なくともブルジョワの言語であると認識されていたからである。 現在、プロの心理学者であることをやめることなく、宗教によってクリスチャンになる心理学者がますます増えています。 キリスト教心理学の問題に対する彼らのより深くより内面的な理解は、宗教心理学にとって非常に有益であり、この方向への取り組みは決してキリスト教宗教心理学に宗教心理学を含めることを意味するものではない。科学的方向性としての宗教心理学は、それは心理学そのものにとって特に重要でしょう。 彼女の道徳性と精神性への欲求それ自体は確かに悪いことではありませんが、同時に重要な問題が生じます。 多くの場合、現代心理学はオカルトまたは東洋の宗教的および哲学的な教え（独自の人類学的および心理学的態度を持っています）に目を向けます。 このようにして、多くのオカルト的で非科学的な考え方が心理学を通じて現代科学に浸透しています。 逆も同様で、多くの宗派や破壊的カルトは、心理学の知識を積極的に利用するだけでなく、その知識によって自分たちの宗教的方向性を隠すこともよくあります。彼らは自分たちを「正義の心理学」であるか、さらには新しく独立した心理学の方向性として提示しています。心理学を科学として信用しないだけです。 心理学自体にとって最も重要なこれらすべての問題を解決するには、宗教心理学が役立つ可能性があります。実際、宗教心理学の任務には、心理学と宗教（あらゆるレベルおよびあらゆる多様性における）の相互作用の分析が含まれるはずです。6) はい、宗教の国内心理は「膨れ上がっている」が、その宗教に特徴のない社会学的、歴史的、その他のアプローチを宗教に組み込むことによってではなく、これらのアプローチのそれぞれにおいて、特に心理的側面を方法論的に強調することによって、宗教のすべての特徴を備えている。そうです、これらの心理的問題は、まず第一に心理学的知識のプリズムを通して考慮されるべきであるからです。7) 上記のすべてに基づいて、私たちの国内の宗教心理学が宗教の必要性と十分性を再定義できることを期待することは十分に可能です。その規律は、オリジナルのアイデアの精神と現代心理学の最新の成果の両方に基づいて、ごく最近の過去の教訓を考慮に入れて、そして最も重要なことに、適切な科学的レベルでこれを行うことです。 Avdeev D.A. 精神障害の精神的な本質。 正統派の医師の感想。 – M.: ロシアのクロノグラフ、1998 年。アナニエフ B. 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