以前、私はすでに一次的で抽象的な経験の本質を説明する試みをしました]、これには 2 階建ての建物の比喩を使用し、その 1 階は法則に従います。第一の経験、そして第二の抽象的な経験。 一次経験はもっぱら現象に訴えます。 同時に、一次経験の要素のいずれかが誰かのものであるかどうかという問題は、この領域がまだ主体と客体に区別されていないため、まったく意味がありません。 それらは単に存在しないのです。 もちろん、この種の「混沌」は、人間文化の特徴である非常に強い制御のため、心の中に長期間存在することはできません。 通常の意識では、私たちは抽象的な経験にかなりの程度訴えかけることに慣れており、その中の基本的な抽象概念、たとえば主題と対象、空間と時間などを特定すると、その原初的な経験がその経験に変換されます。 一見すると、これらのフィールドの抽象化は、その必要なプロパティです。 ただし、それは一見しただけです。 次に、現実を形成する際の抽象化の役割に関する私の立場をある程度拡張してみます。 私、あなた、彼（a/i/o）についての考えがなければ、これや他の思考は存在しなくなり、言葉はその背後に消え、その結果、規則、規範、責任が消え、混乱が生じるように思えます。破壊を伴う世界に君臨するだろう。 ただし、公平を期すために、問題の抽象化なしに現代の従来の思考は存在しないため、そのような状況を想像することはまったく不可能であることに注意する価値があります。 私たちは一次経験に基づいて考える方法を知りません。 ちょっと想像してみてください。原因や責任を特定できない何かに気づいたとしましょう。 たとえば、あなたは恐怖や喜びを感じますが、それに対して空間と時間の基準点を与えることはできません。 その結果、自分が幸せかどうか、それが今起こるか明日起こるかどうかを判断することはもはや不可能になります。 パニックを感じないことは不可能です。 現象とその進行中のダイナミクスがフィールドに属する場合、それらを制御することは完全に不可能です。 もはや主体も空間も時間も存在しないので、自分が存在しているという考えは即座に失われます[1]。 この実験の参加者にとって幸いなことに、西洋では抽象化された経験を経験するという習慣が即座に現状を回復します。 同時に、現実は安定した輪郭を獲得します。感覚や感情はいずれかの主体に属し、その源はいずれかのオブジェクトであると繰り返しますが、フィールドの抽象化は、一見したところ、私たちには自明で完全であるように見えます。かけがえのない。 しかし、そのような意見の証拠は単なる幻想にすぎません。 現実は、領域を主体と客体に強制的に分割する以前にも存在します。 さらに、この現実（一次経験の現実）は、多くの場合、はるかに豊かで明るいものであることが判明します。なぜなら、経験現象学の重要な部分は単に疎外されているか、現実化や活力の力が制限されているからです。私/彼/それの考えに全く当てはまりません。 したがって、対話現象学的心理療法の基礎を基本原理として形成したのは、まさに一次経験の要素に対する感受性の回復であったため、この立場からは、治療的接触において現れた現象の同一性の問題は失われる。いかなる意味も。 重要なのは、この現象が現在の治療状況にどのように適合するか、そして経験のプロセスに適応できるかどうかだけです。 この現象が誰に「属する」かは問題ではありません。 しかし、重要なことは、それを治療的接触において体験する自由なプロセスに置くことです。 ある現象の帰属を治療プロセスのいずれかの主題に帰属させようとするあらゆる試みは、もっぱら自発的な性質のものであり、すでに「神経症」に由来しています。 このような帰属は常に権力の集中化を前提としています[2]が、それ自体が歪められています。