저자: 이 기사는 2000년에 작성된 독특한 기사입니다. URAO 4년차에 나는 이 작업을 통해 정신분석학 테스트와 성격 테스트를 모두 방어할 수 있었습니다. Budassi S.A.의 악센트 게다가 한 커플 내에서! Sergei Andreevich는 다소 낙담했지만 두 과목을 모두 받아들였습니다. 3 성격 강조의 사회적 결론 중고 문헌 목록 현대인은 자신의 "합리주의"(신성한 상징과 사상에 반응하는 능력을 파괴한)가 자신의 의지를 심리적 "지하세계"에 맡긴 정도를 이해하지 못합니다. K. G. Jung 소개 이 작품의 아이디어는 정신분석학과 성격 강조 교리라는 두 가지 관련 가르침의 교차점에서 탄생했습니다. 아마도 목표는 정신 분석의 원리에 따라 다양한 유형의 강조된 캐릭터와 이러한 캐릭터의 실제 형성 단계를 마음 속에 연결하는 것입니다. 아마도 이것이 가장 주요한 목표일 것입니다. 왜냐하면 다른 더 많은 적용이 이를 따를 수 있기 때문입니다. 예를 들어, 특정 사이코패스와 특정 연령의 자아 형성 단계 사이의 관계를 지적함으로써 정신 질환을 진단할 수 있습니다. 또는 전체 현대 사회의 발전 문제를 전체 인간 집단의 성격에 대한 "특별한" 강조와 연결합니다. 프로이트 시대부터 시작하여 신화 만들기, 정치, 경제, 법학 등 분야에서 정신분석학의 유사한 적용 작업을 반영하는 정신분석학에 관한 많은 문헌이 있습니다. 더욱이 많은 정신분석학적 해석은 각 해석에 상당히 적극적으로 모순될 수 있습니다. 적어도 측면에서는 다른 것입니다. 이미 "아버지" 프로이트와 그의 학생 "자녀"의 관계에는 서로에 대한 많은 모순과 비판이있었습니다. 이 사실 자체는 소위 "가족 갈등"에 대한 프로이트의 생각의 타당성을 가정하지만. "인격 강조"의 개념 역시 이 개념의 "아버지"인 칼 레온하르트(Karl Leonhard) 시대 이후로 많은 변화를 겪었으며, 항상 정신의학의 여러 학파에서 다르게 해석되어 왔습니다. "인격"과 "인격"이라는 용어가 같은 의미로 사용되거나(예를 들어 이러한 개념을 구별하는 러시아 심리학 학교에서는 허용되지 않음) "강조"가 "조직 유형"으로 대체될 때마다 남아 있는 것은 의식의 본질, 어떤 직관적인 실체, 이해의 본질입니다. ...그리고 정신분석학의 기본적인 "가족 갈등"은 여전히 ​​남아 있습니다. 즉, 아들-아버지, 교사-학생, 창립자-추종자입니다. 이 드라마는 성격 유형, 남성과 여성, 사회 집단과 사회, 시기에 따라 다르게 나타납니다. 이것이 어떻게 일어나는지 간략하게 설명하는 것이 우리의 주요 목표입니다. 이 모델을 구축하기 위해 모델의 근본적인 오류를 피하기 위해 정신 분석 및 사소한 정신 의학에 대한 "고전" 문헌이 사용될 것입니다. 정신분석학의 신화 칼 구스타프 융(Carl Gustav Jung)과 그의 추종자인 에리히 노이만(Erich Neumann), 오토 랭크(Otto Rank), 한스 작스(Hans Sachs)의 저술에는 정신분석학의 관점에서 신화 만들기에 대한 훌륭한 설명이 나와 있습니다. 그리고 그들은 신화에 대한 서로의 해석의 차이점을 지적하지만 그럼에도 불구하고 일반적으로 동의합니다. 인간 발전과 인류 발전은 동일한 법칙을 따릅니다. 더욱이, Rank와 Sachs의 활동은 처음에는 프로이트 정신분석학의 "방어"에서 Jung의 "수정주의적" 사상에 대한 거부로 향했지만 그럼에도 불구하고 Rank와 Sachs의 사상은 정신적으로 더 가깝습니다. 원형의 주제) 세 사람 모두의 일반적인 "아버지"인 프로이트보다 융에게. 정처럼 성적 상징주의의 선두 자리를 완전히 잠식하려고 노력하지는 않지만 문자 그대로의 성적 우화가 부족합니다. 사실, 이 모든 정신 분석가들과 그 뒤를 이은 노이만은 단순히 서로의 연구를 계속했습니다.프로이트, 랭크, 삭스의 접근 방식과 융, 노이만의 접근 방식에서 한 가지 주요 차이점을 확인할 수 있습니다. 프로이트 이후 랭크와 삭스는 꿈뿐만 아니라 신화에서도 억압된 에너지의 방출만을 보았습니다. 소위 억압된 에너지의 승화). 융과 그 이후 노이만 역시 신화와 꿈에 진보적 예측 기능을 부여했습니다. Rank는 이후에 창의성(신화 제작 포함)을 자유로 향하는 유일한 길로 간주하여 프로이트에서 멀어졌다는 점을 언급할 가치가 있습니다. 따라서 우리는 이 작가들의 작품을 단순히 다시 이야기하지 않을 것입니다. 개별 인용문을 사용하여 그들의 "집단적" 창의성을 활용해 봅시다. 또한 위의 주제로 인해 "악센트"라는 문자 유형에 관심을 갖게 됩니다. 본질적으로 우리는 문자 강조의 원형에 관심을 가질 것입니다. 따라서 우리의 가정은 모든 알려진 현대 인물의 강조가 신화에 전형적으로 설정되어 있다는 것입니다. 신화에는 생생하고 아마도 기괴한 강조 사례가 들어 있을 뿐입니다. 처음부터 시작해보자. 태초부터 무의식이 있었다. 성격 강조의 무의식 우리 가족의 과거 전체가 무의식 속에 묻혀 있습니다. 그것은 개인을 전체 종에 연결하는 탯줄과 같습니다. 오토 랭크 창조 신화는 의식이 인류의 사회 역사적 발전의 축적 된 산물이라고 말합니다. 정신분석학, 그리고 무엇보다도 프로이트의 가장 큰 장점은 바로 인간의 무의식, 즉 의식의 발견이라고 할 수 있습니다. 아이가 태어나면 어머니가 태어나고, 신의 출현으로 사람이 자신을 발견한다는 사실과 비슷합니다. 무의식의 출현은 인간의 눈을 자신에 대한 새로운 방식으로, 무엇보다도 이전에 인간이 이룬 모든 발견에 열렸습니다. 어머니와 아이, 신과 인간의 관계 영역에서 의식과 무의식이라는 두 가지 새로운 구성 요소가 나타났습니다. 이제 우리는 이 현상을 이해하지 않고는 자신의 무의식적 존재를 당연하게 여깁니다. 그리고 이것이 정신분석학의 장점이고, 이 점에서 정신분석학의 현상 자체는 이미 '사춘기'에 도달해 '자생'할 수 있었던 집단정신의 산물이라고 볼 수 있다. "정신분석의 황금기"는 위기와 모순이 없는 "어린이의 황금기"에 비유될 수 있습니다. 이는 시간의 흐름에 따라 생성된 잠재 단계입니다. 그러나 먼저 고대 영혼에 대한 아이디어가 있었고 그 이전에는 - 무의식. '순수한' 무의식의 존재는 우리 의식의 허구에 지나지 않는다는 점에 유의해야 합니다. 아마도 여기서 의미는 "초의식"이라는 개념에 더 가깝습니다. 이원성을 넘어 의식과 무의식을 통합하는 것입니다. 초의식은 "집단"이 되기 전부터 집단 무의식이며, 심지어 "고인류학적" 집단 무의식인 "심리적 뼈"인 고풍스러운 것입니다. 그것은 아버지도 어머니도 아니고 목표도 과정도 아니고 직관도 지성도 아닙니다. 이것은 생각조차 할 수 없으므로 기호로 표현할 수 없습니다. 이것은 캐릭터 이전입니다. 하지만... 그러한 원시적 완벽함의 상징은 원(연금술의 "원"), 구(플라톤에 따르면), 계란(철학적인 "세계의 계란"), 호리병박(세계의 조상을 담고 있음)일 수 있습니다. 이집트, 뉴질랜드, 그리스, 아프리카, 인도 등의 세계). 이것은 존재하지 않는 이상화이지만 그럼에도 불구하고 모든 과학에 실제로 존재합니다. 물리학에서는 기체, 액체, 고체(초통일화, 통일장으로서의 양자 역학에서) 등 이상적인 매체 형태의 물리학에서; 우주 형태의 수학, 생물학-DNA. 인문학은 단순히 이러한 이상화로 가득 차 있습니다. 여기서 "...실제로 존재하는..."이라는 문구는 원이 그 자체 내부의 대공허함을 콘텐츠로 채우고 인도식 만다라가 되거나 자신의 꼬리를 물고 있는 뱀으로 변하는 선을 미묘하게 정의합니다. 초대칭의 붕괴와 이원론의 출현이 일어나는 곳이 바로 여기입니다.사람 (즉, 무성 애자)은 동시에 남자와 여자를 낳아 무의식적으로 추가 출산 기능을 여자에게 할당합니다 (따라서 어머니의 이미지가 모두 동일하다는 사실) 전통에 따르면 융의 아니마는 일면적인 반면, 남성정신과 아버지의 모습은 다방면적이고 모호하며 때로는 모순적이다. 제1원인을 미묘하게 감지한 천재가 갑자기 그것에 집중하기 시작하고, 따라서 우리 눈에는 더 이상 천재가 아닐 수도 있는 곳이 바로 여기입니다. 아니면 물리학자든 철학자든 천재는 강조된 성격을 가져야 할까요? 그러나 전통적으로 물리학자는 철학자이고 수학자는 역사가였습니다. 자연 과학은 인문학에서 나왔기 때문에 인문학과 유사했습니다. 그렇다면 그러한 "천재"는 무엇에 초점을 맞추는가? 이 질문에 긍정적인 대답을 하기 위해 우리는 두 가지 전제를 사용할 것입니다. 첫 번째는 환상에 대한 갈망, 숨겨진 원형, 무의식, "자신 안으로의 철수"입니다. 그러한 개인은 정의상 무의식에 초점을 맞추기 때문에 현대 사회의 외부 물질적 가치에 관심이 없습니다. 그는 자신의 세계에 홀로 갇혀 있습니다. 가장 극단적인 경우 이 세상은 자급자족할 수 있습니다. 이곳은 남자와 여자의 세계가 아니기 때문에 개인적으로나 성적인 면에서 냉랭한 사람들입니다. 이것은 신과 사람의 세계가 아니기 때문에 이 사람들은 (과학뿐만 아니라) 신에 대한 조언과 믿음이 필요하지 않습니다. 이곳은 삶과 죽음의 세계도 아니기 때문에 자신과 타인의 성공을 기뻐할 수 없고 자살할 수도 없습니다. 그러한 극단적인 선택은 인간 정신 규범의 현대 분류 관점에서 볼 때 표준이 아닙니다. 그러므로 그것은 성격의 강조라고 할 수 없습니다. 오히려 그것은 성격 조직의 극도의 정신병적 발달 수준이며, 이를 통해 구축할 수 있는 이상화입니다. 실제로 그런 일은 존재하지 않지만 누군가가 가까이 다가올 수는 있습니다. 그러한 사람들은 세상에서는 "성인"이라고 불릴 수 있지만 병원에서는 정신분열증 환자입니다. 우리는 "정상적인" 사람들에게 더 관심이 있습니다. 그런 다음 성격을 결정하기 위한 두 번째 전제 조건을 소개합니다. 두 번째는 실제 강조입니다. 대중적인 정의를 사용하면 문자 강조는 개별 문자 특성이 극도로 강화되어 특정 요인(이 경우 외부) 및 저항(아마도 증가됨)에 대한 선택적 취약성이 발생하는 극단적인 버전의 표준이라고 말할 수 있습니다. )가 다른 사람들에게 드러납니다. 이 두 가지 전제에서 우리는 일상적인 상상 속에 실제로 존재하는 전형적인 성격을 결정할 것입니다. 이것은 표준의 사람입니다. 개인적인 가치가 사회적 규범과 모순되지 않는 사람. 그러나 이 사람도 “이 세상에 속하지 아니한” 사람입니다. 정신적 의미에서 그는 그가 살아가는 신화의 이미지처럼 유아적입니다. 모든 신화와 전설 중에서 그는 존재의 우선성, 불변성, 행복을 말하는 것만을 선택합니다. 다른 사람들과의 관계 측면에서 그는 위에서 언급한 것과 동일한 특성을 가지고 있지만 더 부드럽고 비범주적인 버전입니다. 육체적인 의미에서 이 사람들이 약한 신경계를 가지고 있는 것은 우연이 아닙니다. 그들의 신체 구성은 종종 무력증입니다(Kretschmer에 따르면). 신체는 단순히 외부 생명, 물질적 가치의 세계에 대한 주장 정도에 해당합니다. 이 사람들이 선택하는 옷 스타일은 오히려 어떤 스타일도 없다는 것입니다 (히피족과 같은 것, 히피족에게 다른 것을 입도록 강요 할 수 없기 때문에 이것도 스타일이기도합니다. 여기서는 아마도 항의 반응 일 것입니다) 즉, 히피 행동에는 다른 강조도 포함됩니다. 간단히 말해서, 그러한 "스타일"의 옷은 신체의 구성에 해당합니다. 화려하지도, 도발적이지도 않지만, 삶의 깊이와 같이 세련되고 미묘하고 우아할 수도 있습니다. (그들에게는 간단히 "인생"이라고 말하는 것이 더 적합합니다. ). 그러나 이 사람들의 삶에서 모든 것이 그렇게 수동적인 것은 아닙니다. 그가 숨쉬는 상징은 심령적인 "늪"이 아니지만, 처음에는 특히 다른 강조를 가진 사람들에게 그렇게 보일 수 있습니다. 그러한 사람들이 사회에 유용하거나 쓸모가 없다는 것에 대해 오랫동안 논쟁을 벌일 수 있습니다. 그러한 분쟁 자체는 원칙적으로 쓸모가 없습니다.개인에 대한 사회의 사회적 요구는 세기마다 변합니다. 또 다른 문제는 자신을 자신의 위치에 두거나 이미 존재하는 경우 환상의 세계에 오신 것을 환영한다는 것입니다. 환상의 세계는 반드시 현실을 대리자로 대체하지는 않지만 다른 사람을 이해하는 데 쉽게 도움이 될 수 있으며 모든 것을 진심으로 받아들입니다. 가장 특이한 개념과 동시에 참여하지 않고 자신을 유지하십시오. 과도한 성찰 능력이 있다고 해서 반드시 자신을 잃게 되는 것은 아닙니다. 정신적으로 건강한 정신분열증(“버터 버터”처럼 들림; Lichko의 용어인 “숨겨진 분열증 강조”를 사용하는 것이 더 나을 것임)은 Zen에서 말하는 “경로 없는 길”, 즉 그는 믿지 않으면서도 믿고, 사랑하지 않고도 사랑한다. 그러한 사람은 결코 광신자로 보이지 않을 것이라는 이유로 제사장, 예배의 목사가 될 수 있습니다. 그리고 리더로서 그는 "무대 뒤에 서 있는" 리더, 즉 "내성적인 영웅"에 가깝습니다. 실제로 이것은 모든 커뮤니티의 숨겨진 심리 치료사입니다. 다른 유형의 심리치료사와 달리 정신분열증 심리치료사는 고객을 매우 자세히 알 수 있지만 동시에 "투사 없이" 투사하고 "전이 없이" 전이를 사용하기 때문에 다른 사람의 해석이 불가능합니다. 아마도 정신분열증은 인간 의사소통과 관련된 모든 직업에 대해 가장 공정한 전문가일 것입니다. 사실, 모든 사람들은 처음에는 분열성입니다. 왜냐하면 이것은 인간 발달에 의해 결정되기 때문입니다. 모든 사람은 동일한 개체 발생 단계를 거칩니다. 출생 트라우마 교리와 소위 주산기(주변, 출산 전, (위도)) 발달 단계를 개발하는 정신 분석의 비전통적인 접근 방식을 고려하지 않더라도 우리는 프로이트에 따르면 여전히 구강 단계로 끝나고 분열증은 정확하게 이 단계, 특히 초기 단계에 해당할 수 있습니다. 여기서는 정신분석학의 말로 말하는 것이 더 낫습니다. 이 단계에 고정되거나 이 단계에 해당하는 대부분의 에너지를 전달합니다. 정상적인 사람과 마찬가지로 정신분열증은 모든 유형의 에너지를 소유하고 모든 발달 단계를 거쳐야 하지만 그 정도는 더 큽니다. 주로 기본 요구 단계에서 고정되었습니다 : 신뢰와 불신 (E. Erikson에 따르면)-공생 단계. 이러한 에너지가 충분히 강하게 (깊이) 억압되면 (깊이) 전통적으로 일반 사람들처럼 꿈, 창의성, 백일몽으로 승화 (변형) 될뿐만 아니라 신경증으로 변하는 근거없는 환상으로도 승화 (변형)됩니다. 개인과 마찬가지로 인류도 모두 비슷한 ‘성장’을 겪었다(혹은 지금도 겪고 있다). 따라서 신화 만들기는 단순한 퇴행(개발의 '한발 물러남')이 아니라 '미래를 내다보는 것'이기도 합니다. 그것은 또한 억압된 에너지를 승화시키는 방법이자 자기 표현의 방법이기도 합니다. 하지만 그 이상으로 그것은 자신을 이해하는 방법이기도 합니다. 이것은 어린 시절의 기억을 열면서 수행되는 유아에 대한 욕구 일뿐만 아니라 기억 속의 무의식을 부활시켜 처음에 주어진 조치에 대한 욕구이기도합니다. 본질적으로 어떤 사람에게는 정신 분열증이 존재해야합니다. 다른 강조와 결합될 수 있습니다. 실제 생활에서 일부 사람들은 다른 강조로 인해 정신분열증을 억압하는 경향이 있어 위의 특성이 그들의 행동에서 거의 완전히 사라질 수 있습니다. 그리고 이것은 삶 자체 때문입니다. 이것은 어떤 삶인가? 우리가 가부장적 세계에 살고 있는 것으로 알려져 있다. 그들은 한때 모계사회가 있었다는 신화를 원합니다. 처음부터 그랬는지, 아니면 모계제가 기본이 아니었는지는 이 작업에서 중요하지 않습니다. 이것이 논쟁, 토론, 철학, 궤변(고대 궤변주의자들이 우리를 용서해주기를 바랍니다) 등의 문제로 남겨두십시오. 그리고 이 지혜의 저자가 남자라고 생각한다면, 나는 지나치게 주관적이기를 원하지 않습니다. 그래서 가부장제... 악센트 신화 No. 1 태어난 사람은 원래의 물질인 조화와의 연결을 잃을 뿐만 아니라 동시에 무의식적인 것, 즉 어머니와의 연결을 유지합니다. 무서운, 갑자기 떠오르는 무의식의 신화는 신화와 동일하다어머니에 대해서. 비록 처음에는 어머니가 강력하지 않고 계속해서 조화를 이루고 있습니다. 어머니는 기본적인 공생과 근본적인 무의식적 신뢰를 사랑하고 유지합니다. 이것이 바로 아이의 구강 발달에 유리한 단계인 '좋은 가슴'입니다. 이 유방은 정신분열증 환자에게 너무 "좋은" 것이므로 그의 행복을 방해하는 것은 아무것도 없기 때문에 그는 그것을 알아차리지도 못합니다. 이것은 출산을 하는 여성의 화신인 어머니도 아니지만, 처음에는 동일한 절대자, 우로보로스 등이 분할될 수 없고 편재하는 존재입니다. 모든 것이 그다지 이상적이지 않은 사람을 이해하는 것은 쉽습니다. 우리 모두가 그러하기 때문에 이해하기 쉽습니다. 결국 우리는 어머니에게서 살아 태어나므로 우리 모두는 이러한 큰 상실을 경험합니다. 그러면 모든 사람들이 덜 중요한 다른 요인의 영향을 받을 수 있기 때문에 명백한 (또는 숨겨진) 정신분열증이 아니라고 가정하는 것이 논리적입니다. 공생(또는 경구) 단계는 약 1년 동안 지속되는 것으로 여겨집니다. 이미 이때 '나쁜 가슴'의 경우 엄마와의 조화가 깨질 수 있습니다. 그러나 그는 이 "가슴"을 잘 "기억"하고 그것을 위해 맹렬하게 "노력"하여 외부 부조화로부터 자신을 보호할 수 있습니다. 어머니와의 주요 신성한 연결을 깨뜨리는 모든 외부 요인은 파괴적이고 위협적이며 박해적인 것으로 인식됩니다. 위대한 시작은 더 이상 즐거운 과정이 아니라 그 자체로 끝이 됩니다. 그러한 강박적인 "원함", 과대평가된 생각은 편집증적인 성격 강조를 가진 사람들에게 전형적입니다. 편집증과 정신 분열증 사이에는 목표와 과정 사이처럼 세상에 대한 인식에 차이가 있습니다. 반면에, 특히 정신병으로 간주되는 사람들에게 흔한 것은 어머니입니다. 성격 강조의 경우, 그 사람은 단순히 과도한 목표 설정에 취약하며, 이는 "좋은 가슴"을 달성하려는 목표이자 장애물의 목표가 될 수 있습니다. 심각한 정신 병리를 가진 장애물의 목표는 "나쁜 가슴"에 의한 박해의 망상, 흡수되고 먹히는 것에 대한 신화적인 두려움(구강 단계와 관련됨)으로 표현됩니다. 편집증적인 꿈과 신화에서 영웅은 먹히는 것에 대한 두려움 때문에 박해로부터 도망칩니다. 식인종은 육체적 포만감을 위해서가 아니라 힘과 재생을 위해 희생자를 먹은 것으로 알려져 있습니다. 돼지 (다산의 상징) 형태의 하늘 여성은 자녀 인 별을 삼키고, 고대 이집트에서는 아침에 다시 태어나기 위해 매일 저녁 용에 의해 태양이 삼켜집니다. 용은 '나쁜 가슴'이다. 그러면 어머니에게로 돌아가는 것과 어머니에게 잡아먹히는 것은 하나이고 똑같습니다. 죽음에 대한 두려움은 자신의 기준, 즉 환생을 원하는 맹목적인 욕망과 동일합니다. 따라서 러시아어에서 "죽음"과 "측정", "죽음"과 "평화" 사이의 언어적 유사성입니다. 사실 러시아 사고방식의 매트는 환생에 대한 맹목적인 시각을 반영하기도 합니다. 암컷 거미가 수컷을 잡아먹고, 다리를 넓게 벌린 신화 속의 여신이 연인을 잡아먹듯이, 편집증적인 대상은 인간을 유혹하는 동시에 겁을 줍니다. 그러나 가장 중요한 것은 성취 목표와 장애물 목표가 실제로 동일한 목표라는 것입니다. 편집증과 정신분열증은 말하자면 이 단계의 아동 발달의 두 가지 극단입니다. 그리고 이 간격에서 다른 중간 강조가 식별될 수 있습니다. 예를 들어, Gannushkin에 따르면 목표에 대한 집착 원칙에 대한 편집증과 동일할 수 있는 광신자의 강조가 있습니다. 편집증 환자와 마찬가지로 광신자는 일종의 성취에 몰두하고 (그의 의견으로는) 반대 목표에 대한 유혹을 맹렬히 피합니다. 그러나 광신자의 경우 이것은 일반적으로 더 적은 수의 목표, 아마도 하나-신성입니다. 그리고 광신자는 편집증 환자만큼 자신의 개성에 관심을 두지 않습니다. 편집증과 달리 광신자는 눈에 띄는 불안과 의심을 나타내지 않습니다. 이것에서 그는 아마도 정신분열증에 접근할 것입니다. 편집증과 정신분열증 사이의 어딘가에 위치합니다. 이것이 사람이 다음 발달 단계로 이동하는 방식입니다. "통과한다"고 큰 소리로 말합니다. 무의식이 계속되고 다음 단계가 시작되기 때문입니다. 끔찍한 어머니의 단계가 시작됩니다. 그것은 "나쁜 가슴"과 산모의 관심, 아마도 관심 증가의 혼합이라고 말할 수 있습니다. 여기 이드가 있습니다 (의식 없음Freud)는 더 이상 편안하지 않습니다. 즉, 이미 눈에 띄고 방해가 되며 완벽한 순종이 필요하다는 의미입니다. 여기에서 모계에 의한 박해에 대한 두려움, 여자 앞에 남자에 대한 두려움, 거세에 대한 두려움이 탄생합니다. 실제로 남성과 여성 사이에는 이미 뚜렷한 이원론이 있지만 이는 음양이 아닌 불평등한 이원론입니다. 이것은 둘론이 아니라 이원론이다. 여기서 여성적인 모성은 권위주의적이고 "대인적"이며 남성적인 아버지는 아직 자녀에 대한 권리를 알지 못하며 아마도 의지가 약하고 유아적입니다. 그러므로 거세에 대한 두려움은 그 이후로 사람들을 형제애, 연합, 종파로 단결하도록 강요했습니다. "그 이후로"라고 말하는 것은 인류 역사의 특정 기간, 즉 모계제뿐만 아니라 오늘날까지 (공동체와 종파에서) 강조된 "광신자"의 행동을 이끌고 지시하는 내부 추진력, 특정 전형적인 힘을 의미합니다. 정신분열증, 광신자, 편집증자는 자신의 "에너지"에 따라 서로 다른 역할을 수행하며 다른 성격 강조도 있을 수 있습니다. 더욱이 이것은 "낮은" 거세입니다. 생식기 상실, 다리 마비. 신화에서 편집증적인 영웅은 여성적인 것을 두려워하고 자발적으로 자신을 거세합니다. 그의 성기는 물고기, 바다 괴물 또는 여신 자신에 의해 삼켜집니다. 정신 세계의 이러한 "편집증적인" 분해와 신화적 이미지로의 투영은 모든 사람의 발전 단계이지만, 다른 에너지를 가진 사람만이 표현되고 숨겨지거나 억압되지 않고 이것을 자신의 방식으로 느끼고 경험합니다. 공평하게 말하면, "편집증"에는 자신의 "나"에 대한 상당히 중요한 의미가 필요하다는 점을 지적할 가치가 있습니다. 왜냐하면 누군가에게 흡수되는 것에 대한 두려움은 우선 "존재"해야 하기 때문입니다. 그런 것은 없지만 자아에 대한 인식이 있어야 합니다. 이러한 "자기" 에너지는 다음 섹션에서 논의됩니다. 무의식의 강조에 관한 이 섹션의 끝 부분에서(즉, 우리는 무의식의 영향과 사람의 성격의 특정 강조에 대한 무의식의 기여에 대해 이야기하고 있었습니다) 강조를 한 번 더 제공할 수 있습니다. 사람이 이미 자신 안에 위대한 무한의 존재를 느끼는 것과는 거리가 멀고 또한 "나쁘지 않은 가슴"을 경험한 후 새로운 것에 대한 편집증적인 두려움을 경험하지 않는 경우 옵션을 구별할 수 있습니다. 그러나 동시에 그는 사람이 성장함에 따라 만나는 에너지의 감각에서 훨씬 더 멀어집니다 (나중에 논의됩니다). 결과적으로 그의 삶의 주요 에너지는 다음과 같습니다. 우유부단함과 의심이 혼합되어 있습니다(예를 들어, 그는 신비한 징후를 믿고 동시에 이러한 징후에 대해 지나치게 지성적입니다). 자신의 (심지어 다른 사람의) 행동에 대한 책임 증가에 대한 인식과 동시에 자신에 대한 불신, 이러한 불신의 결과로 자신의 과거, 현재 및 미래 행동에 대한 지속적인 재확인. Leonhard 자신은 그러한 사람을 현학적이라고 부를 수 있습니다 (또는 기분 저하증, Gannushkin에 따르면 기분 저하증은 일반적으로 체질적으로 우울한 사람들과 상관 관계가 있음). 이제는 종종 정신병 환자라고 불립니다. 정의상 그러한 사람들은 인생에서 눈에 띄지 않으며 신화에서는 거의 발견되지 않습니다. 현대 도덕의 관점에서 볼 때 그들은 "무인격"이기 때문에 그들을 인격의 특별한 강조로 골라내는 것은 심지어 어렵습니다. 도덕성을 제거하면 정신병자에게는 단순히 강한 강조 에너지가 부여되지 않고 정신 분열증-광신-편집증의 에너지쪽으로 또는 반대 방향으로 "끌어당길" 수 있다고 말할 수 있습니다. 그럼, 다음 섹션. 성격 강조의 의식 집착의 원시 현상은 사라지지 않았습니다. 그는 언제나와 같습니다. 그것은 단순히 다른, 더 견딜 수 없는 방식으로 해석됩니다. K. G. Jung. 의식에 대해 말할 때 우리는 자신의 환경을 바꾸는 사람의 능력을 의미합니다. 이 능력은 바로 이 환경이 사람에게 영향을 미치고 동시에 그 사람을 기쁘게 하지 않는다는 것을 암시합니다. 그 사람은 이것을 좋아하지 않으며 자신에게 바람직하지 않은 외부 요인을 바꾸려고 노력합니다. 이미 "나쁜 가슴"이 나타나고 "끔찍한 어머니"가 등장했습니다 ( "끔찍한 어머니"는 "좋은 가슴"으로 보일 수 있지만 동시에 어머니는 그녀를 뒤로 붙잡고 포기하지 않으며 심지어 “협박하다거세”, 가부장적 전통을 뒤흔드는) 그런 과정이 일어나기 시작한다. 그러나 여기에는 무의식적인 분열성 경향이 여전히 만연해 있습니다. 이러한 경향은 남성과 여성에 따라 다를 수 있습니다. 남성이든 여성이든 모든 사람의 남성적, 여성적 에너지에 대해 말하는 것이 더 좋습니다. 따라서 "강력한 어머니"의 존재는 남성이 정신 분열증으로 "뒤로"노력하도록 강요합니다. 그가 이것에 더 성공한다면, 그 사람은 분열성 강조에 끌립니다. 사람의 절대 에너지가 정신 분열증에 충분하지 않으면 그 사람은 편집증, 즉 열망을위한 열망에 끌립니다. 여성의 경우 "강력한 어머니"의 존재는 거세를 위협하지 않지만 "나쁜 가슴"은 근처에 있는 남성에게 불편함을 유발할 수 있습니다. 그러나 여성성은 이러한 불편함을 인식하지 못하고 이로 인해 정신병적인 특성을 형성합니다. 가부장적 사회에서는 남성의 관점에서 편집증적인 특성을 가진 남자와 정신병적인 특성을 가진 여성이되는 것이 낫고 그 반대는 아닙니다 (현대 사회에서 해방 된 여성도 편집증보다 편집증을 선택할 가능성이 더 높습니다) 정신 쇠약) 선택: 분열성 편집증 정신 쇠약에는 자리가 없을 수 있습니다. 위에서 언급했듯이 편집증 에너지에는 고풍스러운 무의식적 경향 외에도 과정이 아닌 목표와 관련된 의식적 경향도 나타납니다. 여기서 프로이트에 따르면 자아 수준, 분리 및 개인화 문제가 발생합니다. 여기서 Erikson에 따르면 대인관계 심리학 과제에서는 자율성이나 수치심, 자기 회의가 발생합니다. Accented Myth No. 2 무의식에 반항하는 의식은 자신의 방식으로 세상을 재분배하기 시작합니다. 우선, 만만치 않은 어머니에 대한 두려움이 해소됩니다. 죽음에 대한 두려움, 낮은 거세, 불멸에 대한 열망, 위대한 어머니께 들어가 다시 태어나고 싶은 열망이 공유되는 곳이 바로 이곳입니다. 실제로 여기서는 "상위" 거세에 대한 "새롭고" 더 의식적인 두려움이 발생합니다. 의식을 잃는 것 자체에 대한 두려움, “머리를 잃는 것”. 여기서 남자는 어머니의 힘을 거부하는 또 다른 더 정교한 메커니즘의 도움으로 다른 방식으로 여성을 두려워하기 시작합니다. 그 이면에는 성욕의 압력을 극복하기 위한 어미용과의 신화적인 투쟁이 숨어 있습니다. 진정한 영웅이 탄생하는 곳입니다. 무의식의 관성, 어둠을 극복할 수 있는 영웅이다. 서쪽에 사는 용, 스핑크스, 고래는 매일 저녁 태양을 삼켜서 태양이 밤의 전반부를 괴물의 뱃속으로 통과시킵니다. 그리고 상서롭고 관대한 두 번째 밤의 반나절에 자각의 여정을 마친 후, 빛은 마침내 동양에서 승리를 거두며 다시 태어났습니다. 이는 초심자(제자)의 신격화에 필요한 조건인 '저승'에의 침수와도 같다. 인식이 완전해지기 위해서는 지옥의 일곱 (또는 아홉) 문을 통과해야 합니다. “어둠을 이해하지 못한 사람은 빛을 이해하지 못하게 하십시오”(키프리안). 보상은 보물입니다. 왕국의 절반인 보물(빛, 나머지 절반은 어둠이기 때문에)은 더 좁은 의미에서 투쟁의 대상이며 포로 공주 역할을 할 수도 있습니다. 이쪽도 아니마 언니입니다. 영웅은 그의 여동생과 결혼할 수 있을 뿐만 아니라, 그녀 또는 심지어 자신의 어머니와도 근친상간을 범할 수 있습니다. 그러나 이것은 좁은 개인적 관계가 아니라 더 넓은 의미에서 자신과 환생에 대한 영웅의 태도입니다. 무의식적으로 드래곤을 물리치되 맹목적으로 수행하십시오. 자신의 아이를 낳기 위한 무의식적인 근친상간(환생의 상징이라 할지라도)은 실제 영웅에게는 덜 분명해 보입니다. 그렇다면 (유명한 비유에 나오는) 오이디푸스는 실제 영웅이 아니라 단지 절반(하반부)일 뿐이며, 오이디푸스 콤플렉스는 부분적으로만 사실입니다. 진정한 영웅과 전체적인 남성성을 위해서는 "두 부분", 즉 상하부(상하부)의 존재가 필요합니다. 상하 거세에 대한 두려움을 극복해야만 영웅이 탄생합니다. 따라서 영웅은 스페인 정복자들이 모계의 잔재를 파괴한 것처럼 그의 무의식적인 부분인 끔찍한 어머니를 물리쳤습니다.북미 인디언들 사이에서. 이는 선한 어머니에 대한 새로운 신화가 탄생한다는 의미이다. 성격 강조의 의식 (계속) 이성의 잠은 괴물 고야를 낳는다. 좋은 어머니의 출현은 포로의 해방과 동일하다. 영웅의 진정한 보물은 인식이지만, 승리의 승리는 영웅을 "맹인"으로 만들 수 있습니다. 강력하고 무서운 어머니로부터 일종의 (길들여진) 어머니의 창조는 자신의 모든 흡수, 전능함, 안주감을 불러 일으 킵니다. 그것은 투쟁, 퇴행, 한발 물러남, 과거에 대한 마지막 성찰에서 방금 성취한 것에 대한 단기적인 상실과 같습니다. 이것은 모든 사람의 발전에서 불가피한 단계, 즉 자신의 위치와 중요성에 대한 재평가입니다. 이것은 나르시시즘의 단계로, 이러한 에너지가 특히 뚜렷하고 나머지는 상대적으로 억압되는 경우 별도의 성격 강조로 구분할 수 있습니다. 그러한 초자율성은 항상 조심스럽게 숨겨져 있는 수치심과 자기 회의감과 결합됩니다. 이 사람들은 다소 편집증적인 것처럼 보일 수 있지만 자기애주의자와 편집증자를 구별하는 것은 정확히 그가 집중하는 발달 단계입니다. 이것은 (먹히는 것에 대한) 입으로 느끼는 두려움이 아니라 자신의 일부를 다른 사람의 의견, 무엇보다도 자신의 눈에 두려는 항문 경향입니다. 편집증적인 사람은 자신의 편집증과 일치하지 않거나 의심을 정당화하지 않는 행동과 생각에 대해 높은 죄책감을 경험할 수 있습니다. 나르시시스트는 “내가 틀렸지만 어차피 내 길이 될 거야”라는 원칙을 무시하지도 않고 끝까지 자신의 의로움을 옹호한다. 이들은 "일상"의 변형, 사소한 독재자입니다. 소셜 게임은 제외. 여기서 아이들은 부모(먼저 어머니에게서)로부터 멀어지고, 학생들은 교사(주로 보수적인 교육 경향으로 추정됨)와 갈등을 겪게 됩니다. 여기서 두려움은 지나갔지만 더 많은 성장을 향한 길에 새로운 장애물이 나타납니다. 수치심과 혼합된 환상의 "사고의 명확성"입니다. 영웅이 일어나 승리했습니다. 거세의 문제는 허영심의 문제로 대체되었으며, 따라서 이것은 또한 남성의 문제이기도 합니다. 따라서 나르시시즘은 정신적으로 소년들에게 더 가깝고, 더 나아가 남성들에게 더 가깝습니다. 그러나 이것은 변덕스러운 일이 아닙니다. 아마도 자신 앞에서도 수치심이 항상 경계하고 있기 때문입니다. 이것은 사회적으로 용인되는 사람이고 그의 자기애적 특성은 그를 더 남성적이고 소년답게 만듭니다. ) 다른 사람들의 눈에는 보이지만 그는 자신의 소년을 보지 못합니다. 그는 자신을 진짜 남자라고 생각하고 부끄러움에 눈을 멀게합니다. 자기애적 여성은 사회적으로 덜 수용적입니다. 오히려 정신병자의 유아적 특성이 여성에게 더 많이 요구됩니다. 결국, 남성 "영웅" 옆에는 그가 공적을 수행하는 동안 그를 참을성 있게 기다릴 해방되고 헌신적인 "공주"가 있어야 합니다. 좋은 어머니는 우선 정신병적인 사람입니다. 친절하고 이해심이 많으며 육체적으로 과체중 경향이 있습니다 ( "친절"과 "가득"은 종종 동의어로 사용됩니다). 그런 여자와 함께 산다는 것은 마치 버터 속의 치즈처럼 헤엄치는 것과 같아서 언제든지 “큰 가슴까지 끌어안을” 수 있다. 정신 쇠약증에 걸린 여성만이 때때로 자신의 약점을 부끄러움 없이 인정할 수 있습니다. 우리가 정신 쇠약을 자기애 적 특성의 발달보다 초기 수준의 아동 발달과 연관시키고 동시에 이러한 에너지가 발달 논리에서 서로 가깝다는 것은 우연이 아닙니다. 그러나 모든 것은 여성의 정신 쇠약 수준과 남성의 자기애 수준에 따라 달라집니다. 현대 생활은 다른 여성과 다른 남성의 발달을 결정합니다. 부드럽고 친절한 여성에게는 항상 끔찍하고 독재적인 어머니의 잔재가 있습니다. 그리고 자녀를 보호하는 동안 여성은 알아볼 수 없게 될 수도 있습니다. 분노와 분노, 심지어 종교적 황홀경에 대한 집착까지 있습니다. 뚱뚱하고 연약한 여성은 쉽게 마녀, 치료사, 여성 공동체의 지도자(“반더샤” 또는 매춘업소 소유자의 이미지)가 됩니다. 여기서 여성은 지도자의 남성적 특성을 부여받습니다. 특히 자발적이지는 않지만 의식적으로 이 일을 할 때 더욱 그렇습니다. 인식의 존재는 이 여성을 사회적으로 적응하고 삶에서 극도로 활동적으로 만듭니다.아마도 성공했을 것입니다. 그녀는 종종 남성 팀이나 전통적으로 남성 활동에서 리더십 위치를 차지하지만 이것이 그녀를 남성적으로 만듭니다. 또는 그녀는 직장에서는 강인하고 집에서는 부드러워서 그녀의 서로 다른 두 성격 특성을 성공적으로 결합할 수도 있습니다. 자신의 행동과 기분에 대한 인식이 부족하여 다양한 성격 특성이 "실패한" 조합인 경우, 즉 차분하고 빠르며, 수동적이며 활동적이며, 이동적이고 느림이 자연스럽게 번갈아 가며 조울증이라는 또 다른 캐릭터 강조가 탄생합니다. 이 경우, 아이는 자율성이나 수치심, 불확실성을 획득하는 (프로이트에 따르면) 항문 단계를 이미 통과했습니다. 그의 생명 에너지에는 분리와 개별화가 이미 확립되어 있습니다. 삶은 계속되고 발전도 마찬가지입니다. 이제 자율성은 주도권, 즉 환경을 적극적으로 변화시키려는 욕구로 대체됩니다. 수치심은 죄책감, 어쩌면 불안으로 변합니다. 이제 아이는 비록 생식기 식별 수준에서는 성별의 차이를 알고 있습니다. 따라서 프로이트에 따르면 이 단계의 이름은 생식기입니다. 위와 같은 이유로 조울증 환자 또는 순환토믹스는 정신분열증과 일종의 반대입니다. 그들은 분열증처럼 내향적인 사람보다는 외향적인 사람일 가능성이 더 높습니다. 조증 단계의 활동과 우울 단계의 수동성은 바깥쪽으로 향합니다. 그들의 분열성 에너지는 삶에서 거의 나타나지 않을 정도로 충분히 억압되어 있다고 말할 수 있습니다. 이것은 신체에 반영됩니다. 사이클로이드는 과체중이 될 가능성이 더 높습니다. 정신분열증과 편집증 환자가 근원지로 (다양한 방식으로) 도피하여 끔찍한 어머니로부터 자신을 방어한다면, 사이클로이드는 물리적 세계로 "외부"로 도피하여 끔찍한 아버지로부터 자신을 방어합니다. 이는 특히 여성에게서 두드러진다. 마른 농부 옆에 무거운 "여성"이 서있을 때 가족의 이미지가 있습니다 (동화에서는 마을 가족과 더 일치합니다). 여성은 지방 조직으로, 남성은 근육 조직으로 발전하는 것이 자연스럽고 정확하다는 점을 지적해야 합니다. 그러나 이 경우 우리는 과도한 비만으로 표현되는 아버지의 심리적 보호에 대해 구체적으로 이야기하고 있습니다. 더욱이 남성의 정신 속에 있는 여성 영혼인 아니마는 무서운 아버지로부터 도망칠 수 있고, 아버지는 전제적인 여성들 속에 현존할 수 있습니다. 그런 다음 우리는 일반적으로 아이에게 아버지 역할도 하는 "임신한" 남성과 권위주의적인 어머니를 만납니다. (구강 단계에서 음식과 관련된 고착이 아버지의 보호와 결합될 수 있지만 맥주는 그것과 아무 관련이 없습니다). 정신 분석가들은 종종 사이클로이드를 아동 발달의 구강 단계와 연관시킵니다. 그러나 음식의 필요성과 신체의 구성은 간접적으로 관련되어 있지만 직접적으로는 관련이 없습니다. (즉, 뚱뚱한 사람이 다이어트를하면 알려진 바와 같이 특정 심리적 작업 없이는 결과가 빈약합니다. 반면에 얇은 정신 분열증은 아무리 체중을 늘리는 것이 매우 어렵습니다. 미친 듯이 그는 모든 것을 연속으로 먹습니다. 예를 들어 그가 활동적인 분열증인 한 고칼로리 음식 하나를 먹습니다.) 끔찍한 아버지는 또 다른 원형입니다. 악센트 신화 No. 3 끔찍한 아버지는 가부장제의 산물입니다. 영웅은 그녀의 무서운 부분인 어머니를 파괴하여 용을 죽이고 인식을 얻었습니다. 그는 보상으로 공주, 친절한 어머니, 왕국의 절반이라는 보물을 받았습니다. 하지만 가장 중요한 것은 그가 '남성 사회'를 만들었다는 점이다. 발전의 다음 단계는 자신의 기반을 유지하려는 투쟁입니다. 이것은 남성과 여성, 의식과 무의식의 두 부분으로 나누어진 "올바른" 세계의 창조입니다. 그리고 젊은 의식이 받아들일 수 있는 유일한 방법은 도덕성(프로이트에 따르면 초자아)입니다. 그리고 도덕성이 있는 곳에는 이 도덕성을 포기하는 것에 대한 두려움과 불안이 있습니다. 영웅은 창조된 새로운 세계를 존경하면서도 동시에 두려워한다. 이것이 아버지에 대한 두려움, “상위” 거세에 대한 두려움입니다. 이것이 엄하신 아버지의 본질입니다. 영웅은 아버지와 싸우다가 아버지를 버리고 또 다른 아버지를 찾는다. 엄격한 아버지는 차르이고, 친절한 아버지는 원칙적으로 평민입니다. 왕은 필연적으로 가부장제의 표현이다.사회 질서, 평민은 모계처럼 친절하고 눈에 거슬리지 않거나 중립적이며 혼자 살거나 신입니다. 영웅에게 가장 좋은 “가족”은 그의 아버지인 성령과 그의 어머니인 동정녀입니다. 아버지와의 싸움의 단계는 어머니를 지배하려는 욕구이기도 하며, 사실은 강력한 어머니와의 싸움이 계속되는 것입니다. 아버지와 어머니와의 투쟁의 두 단계에는 두 가지 유형의 두려움, 즉 "상부" 거세와 "하부" 거세를 극복하는 과정이 있습니다. 영웅은 종종 양면적입니다. 따라서 그는 자신의 착취에 혼란을 겪거나 사악한 주술 (보통 여성)의 영향을 받거나 단순히 무의식의 즐거움으로 그를 유혹하고, 죽이고, 배신하고, 거세하고, 머리를자를 수있는 쌍둥이 이중을 가질 수 있습니다 ( 거세), 그러나 궁극적으로는 항상 회개하고 용서와 화해를 구합니다. 그러나 진정한 영웅은 언제나 영웅으로 남아있습니다. 그의 탄생은 그의 죽음과 동시에 올 수 있습니다. 그가 전제군주가 된다면 새로운 영웅이 태어나 그를 죽일 것이고, 역사는 반복될 것입니다. 그러나 신화는 이에 대해 침묵하는 것을 선호합니다. 사실 이것은 신화(또는 동화)가 다음과 같은 말로 끝나는 곳입니다. “...그리고 그들은 그 후로 행복하게 살았습니다...; ...콧수염을 따라 흘러내렸지만 입에는 들어가지 않았습니다...; ...그게 동화의 끝이야... 등등." 그렇다면 실제로 무슨 일이 일어나고 있는 걸까요? 사회적 성격 강조 인류는 유아적이지 않으며 희망적 사고로 속일 수 없습니다. 인간 성격의 모든 뚜렷한 특징에도 불구하고 순전히 환상에 불과한 사고 방식은 심지어 원시인의 경우에도 문명을 이룩한 모든 기본 발견의 원천인 적응 능력 및 현실감과 극명한 대조를 이룹니다. 가능한. 에리히 노이만 도덕성은 언제나 사회적입니다. 모든 사회에는 고유한 도덕성이 있습니다. 그리고 초자아의 형성을 시작으로 각 연령대마다 고유한 도덕성이 존재합니다. 그렇다면 도덕성은 성격 강조의 에너지와 마찬가지로 사람 성숙의 특정 단계에서 승화되는 동일한 에너지입니다. 도덕성은 이미 어머니와의 싸움에 나타나지만 거의 표현되지 않습니다. 그러므로 아버지와 싸우는 것은 부도덕한 일이다. 그리고 이 싸움에서 사용되는 아버지의 보호는 더욱 정교해졌습니다. "물리성"은 사이클로토닉에 대한 성공적인 방어입니다. 영웅이 두 개의 쌍둥이 얼굴로 분할되는 것은 분열되기 쉬운 사람들이 사용하는 에너지의 형태로도 표현됩니다(여기서 성격의 해리적 강조를 강조할 수 있습니다). 사회에서 그들은 위선자라고 불릴지 모르지만 분열은 무엇보다도 에너지입니다. "위선자"는 다른 강조의 특정 에너지에도 해당하는 도덕적 개념입니다. Cyclotonics는 활동 단계에서 예리한 유머 감각을 가지고 있지만 거의 항상 게으름을 피우기 때문에 위선자처럼 보일 수 있습니다. 그러나 이것은 단지 그들의 성격 특성이자 방어일뿐입니다. 우리가 처음에 조울증의 야생성을 취하고 방어 중 하나 인 육체성을 박탈하면 조울증 성격 또는 초조증을 얻게 될 가능성이 높습니다. 막강한 아버지를 피하는 그러한 "육신이 없는" 사람은 더 기동성이 있고 오히려 "게으르지 않은" 사람입니다. 그는 무엇을 해야 할지 신경 쓰지 않고 단지 무엇인가를 하고 소란을 피우는 것을 두려워합니다. 그는 아버지 인식과 함께 홀로 남겨지는 것을 두려워합니다. 그들은 외적으로 활동하는 가부장적 사회의 부분을 정확히 받아들입니다. (Lichko에 따르면) 그들은 불안정한 사람들이라고도 불립니다. 불안정한 개인과 조울증 환자 사이에 소위 강박적인 개인을 배치할 수 있습니다. 강박증은 신체적 측면에서는 조울증과 유사하지만 이동성 측면에서는 불안정성과 유사합니다. 조울증 환자나 초조증 환자와 달리 강박증 환자는 목표 지향적이며 유머 감각이 낮습니다. 농담을 할 시간이 없기 때문입니다. 이들은 끊임없이 무언가로 바쁜 사람들인 "일 중독자"입니다. 여기에서는 남성 '보스'와 시장 거래에 종사하는 여성의 이미지가 전형적입니다. ““노력 없이는 연못에서 물고기를 잡을 수 없다”는 속담이 아마도 그들에게 가장 잘 어울릴 것입니다. 이들(남자가 더 많음)은 기계 산업의 잠재적인 "기술자" 혁신가, 발명가, 창시자 및 이동자입니다. 그들은 이론가는 아니지만 편안하고 용기 있게 행동합니다.실제 개발을 위해 이미 만들어진 이론을 사용할 준비가 되어 있습니다. 전통적으로 강박적인 성격은 강박적인 성격 옆에 위치합니다. 이들은 동일한 "일 중독자"이지만 정신적 수준에서만 가능합니다. 그러나 강박적인 사람들은 정확히 이론가는 아닙니다. 그들은 생각을 많이하지만 실제로는 거의 없습니다. 그들을 현명하고 철학적이라고 부르는 것이 낫습니다. 그들은 불안정한 것과 마찬가지로 강박이나 사이클로이드보다 신체 구성이 약하지만 불안정한 것과는 달리 생각으로 스스로를 괴롭 힙니다. 아마도 다른 수준의 중요한 에너지 인 "분열성"유형이 존재하기 때문일 것입니다. . 그들의 조증으로 인해 강박적인 성격에 더 가까워졌지만 여전히 분열증이 더 심하므로 덜 육체적입니다. 이러한 "집착" 요인은 두 사람 모두를 쉽게 마약 중독자나 알코올 중독자로 만들 수 있습니다. 강박적이고 강박적인 강박은 강력한 어머니 (내부)와 엄격한 아버지 (육체로)로부터 동시에 도망가는 것으로 나타났습니다. (그런데, 엄한 부모를 둔 실제 가정이나 사회에서 중요한 인물인 부모가 사회적 권위를 압박하는 경우, 아이들은 종종 마약 중독자이거나 술에 문제가 있는 경우가 많습니다. 그들에게 이것은 아빠, 엄마에 대한 항의입니다. 그리고 아빠와 엄마의 입장에서 그리고 사회 전체에 반대합니다.) 남성은 여성보다 강박적이고 과잉 조증적인 경우가 더 많습니다. 이것은 분열증의 존재 때문일 수 있습니다. 그들은 실용적이지 않고 신체 구성이 약하며 용 사회에서 도망칩니다 (이 경우 용은 양성애자이며 모성 및 부계 모두 강력한 원칙을 가지고 있습니다). 불안정한 것들에 대해 Lichko는 또한 사소한 정신 의학에서 인기있는 용어 인 히스테리 적 (Leonhard에 따르면-실증적이며 이름-연극 적) 성격 강조를 식별합니다. 히스테릭은 우선 나르시시즘의 수준이 높아져 모든 것을 소비하는 자아라는 점에서 불안정한 것과 구별됩니다. 즉, 그들의 행동에는 프로이트에 따르면 오이디푸스(또는 소녀의 에레트라 콤플렉스-어머니에 대한 저항)와 덜 무의식적인 분열성(구강)과 함께 자아의 항문 에너지가 있습니다. 이 강조는 여성들 사이에서 더 "인기"가 높습니다. 여기서는 여성 정신 분석가의 말을 사용하는 것이 더 좋습니다. 그녀는 "더 잘 알고 있기" 때문입니다. Nancy McWilliams는 히스테리적인 여성을 다음과 같이 묘사합니다. “... 그녀의 만족되지 않은 구강 요구는 이후의 구강 관심과 결합되어 오이디팔 역학을 눈에 띄게 강화합니다. ...소녀는 힘이 남성의 타고난 속성이라고 생각하기 때문에 남성을 우러러보지만 대부분 무의식적으로 남성을 미워하고 부러워합니다. 그녀는 남성에게 애착을 가지면서 자신의 적절성과 자존심을 높이려고 노력하는 동시에 남성이 제공하는 우월성에 대해 미묘하게 처벌합니다. 그녀는 남성적 힘을 달성하기 위해 이상화와 주관적으로 약한 사람들의 전략인 '여성적 교활함'과 함께 자신의 젠더가 가지고 있다고 믿는 성적인 힘을 사용합니다. ...그들은 또한 자신이 부끄러워한다는 사실에도 불구하고 자신의 몸을 과시하는 경향이 있으며, 관심의 중심에 있으려고 노력하는 동시에 주관적으로 자신이 다른 사람보다 나쁘다고 느낍니다. 그들은 무의식적으로 침략을 두려워하면서 영웅적인 행동을 과시하고 수행하며 권력을 두려워하여 권력을 도발합니다. ... 어린 소녀를 사랑하고 겁주는 아버지는 일종의 매력과 혐오감의 갈등을 만듭니다. 그는 흥미롭지만 무서운 존재다." 따라서 히스테리에는 나르시시스트의 수치심과 초조병 성격의 죄책감과 불안이 있습니다. 가족에서 어머니가 아버지의 권위적 기능을 수행하고(우리 시대에는 드문 일이 아님) 딸 대신 아들이 있다면 아들은 히스테리 에너지의 전달자가 될 수 있습니다. 그러한 남성은 여성스러운 특성을 가지기 쉽다는 제안이 있습니다. 그들은 동성애자나 복장 도착자가 될 수 있습니다. 권위주의적인 어머니와 함께 딸이 자기애 적 특성을 받아들이고 동시에 자궁경의 특성을 가질 수 있다는 것은 흥미 롭습니다. 가부장적 사회는 모든 여성을 어느 정도 히스테리하게 만든다. "심각한" 남자가 변덕스럽고 변덕스러운 남자에게 매력을 느끼는 것은 아무것도 아닙니다.히스테리의 전형적인 방어 수단인 퇴행(유치한 장난, 징징거림 등)을 사용하는 여성인 반면, 변덕스러운 남성은 여성 "교육자"를 선호합니다. 이미 말했듯이 히스테리는 변할 수 있습니다. 자궁경부는 위에서 언급한 또 다른 방어 수단인 분열을 잘 활용하므로 자궁경부는 해리성 성격과 혼동될 수 있습니다. 차이점은 다시 "순수한"자궁의 자아의 힘에 있습니다. 아마도 정신 분열증, 조울증, 히스테리성보다 덜 유명한 성격의 또 다른 두드러진 강조가 남아 있습니다. 이를 오이디푸스 콤플렉스(및 에레트라 콤플렉스) 이후 아동의 지속적인 발달 단계와 연관시키는 것이 좋습니다. 상대적으로 중립적인 단계인 잠복기(약 5년 후)를 통과하고 사춘기(사춘기)에 들어간 아이는 활발한 사회적 관계를 맺게 됩니다. 이것은 더 이상 신화가 아니라 현실, '가혹한 현실'이다. 여기에는 더 이상 부모가 없지만 "낯선 사람"의 삼촌과 숙모가 있습니다. 이 단계에서 받은 스트레스는 사회 전체에 항의의 에너지를 승화시켜 전면에 불러일으킵니다. "성인"의 분노와 분노가 태어나고, 종종 무엇이든 바꿀 수 있는 자신의 무력함에 대한 인식으로 변합니다. 그 후에 분명히 그러한 사람은 (히피처럼) 수동적 항의로 알코올에 중독될 수 있습니다. 이것은 간질입니다(Leonhard에 따르면 방송됨). 그리고 간질 강조의 특징은 어린 시절에도 발견되지만(오이디푸스 콤플렉스와 함께) 이는 특히 분열성, 과잉 활동 및 기타 성격 특성에 겹쳐진 나중에 에너지일 가능성이 높습니다. 그들은 때때로 비사회적이라고 불리며, 이는 부분적으로 서구 사회에 대해 정당화됩니다(반사회적 정신병은 다양한 종류의 미치광이에 기인합니다). 실제로 그들은 다른 강조보다 더 쉽게 범죄자가되지만 "사악한"판사, 법 집행관이 될 수도 있습니다. 덕분에 사람들은 그들을 "사랑"하지 않고 나쁜 말로 부르는 등의 일을 할 수 있습니다. 그들은 Lichko가 무신경성 악센트라고 부르는 아이들이 될 수 있습니다. 이들은 "어려운" 십대들이며, 그다지 어려운 성인들도 아닙니다. 강조 정도는 개인 이력에 따라 달라집니다. 소위 "대단한 편집증"이 그들과 가깝습니다. 이것은 강조가 아니라 오히려 은유입니다. 이들은 "흑인 천재", 대중을 조종하는 자, 전 세계의 운명을 조종하는 위대한 카리스마 넘치는 인물입니다. "위대한 편집증"은 실제로 편집증적인 특성을 포함하고 있지만, 그 외에도 사회적 에너지를 감지하는 능력과 거대한 자기애를 감지하는 능력에 대한 탁월한 잠재력을 가지고 있습니다. 그들의 오이디푸스적 에너지는 너무 억압되어 사회적 에너지로 전환되어 개인적인 삶이 없고 오직 '공통의 원인'만 있는 것처럼 보일 수 있습니다. 여기서 파시즘에서 수세기에 걸쳐 축적된 억압된 성적 에너지의 승화된 거대한 잠재력을 본 파시즘의 본질에 관한 정신분석가 빌헬름 라이히(Wilhelm Reich)의 책을 회상하는 것이 적절합니다. 아마도 이러한 잠재력을 의인화하고 생생하게 표현한 사람은 바로 '흑인 천재'일 것입니다. 결론 환자의 생식기 장애의 존재를 알지 못하는 정신 분석가는 신비주의자의 구조에서 그러한 과정의 존재를 확인할 수 없습니다. 생식기 장애의 과정은 윤리가 허용하는 한도 내에서 정신 분석이 무의식 속에 잠길 수 있다고 믿는 정신 분석가와 목사들 사이에서 이해를 찾지 못합니다. ... 당연히 파시즘도 때로는 옳습니다. 이는 정신질환자에게도 적용됩니다. 오직 그 사람만이 자신이 옳을 때를 알지 못합니다. 빌헬름 라이히. 결론적으로 사람 강조에 대한 고려 사항을 하나 더 소개하고 싶다. 다만 나는 캐릭터 강조, 추진력, 신화 속의 캐릭터 사이의 연결을 지나치게 단순화하고 싶지 않을 뿐입니다. 한편으로 이러한 연관성은 논쟁의 여지가 없습니다. 단순하지만 원시적이지는 않습니다. 이는 삶이 다단계라는 것을 의미합니다. 사람, 사회, 문화의 발전에서 반복됩니다. 신화가 단지 "동화"라면 그것은 어리석은 일입니다. 우리가 그것들을 항상 이해하는 것은 아니며, 우리 자신의 방식으로 이해하더라도 받아들이지 않는다는 사실은 우리의 특수성을 말해줍니다.사회화. 우리는 다른 사회, 다른 도덕성, 다른 세계관, 다른 "연령"을 가지고 있습니다. 우리는 "성인"이 아니라 "사춘기"에 있습니다. 우리는 사춘기뿐만 아니라 사회화, 즉 순진하고 최대주의적이고 "소년다운" 사회화의 어느 정도 단계에 도달했습니다. 신화가 만들어지는 시기는 좀 더 이른, 즉 '어린 시절'이었다. 하지만 신화의 지혜의 정도는 "어쩌면 나중에, 하지만 언제? "라고 생각하게 만듭니다. 하지만 인류의 또 다른 "환생"에서는 그렇지 않습니까?.. 아니면 모든 아이들은 너무 현명해서 초기 단계에서 자신의 삶을 미리 볼 수 있습니다. 모든 사람은 자신의 방식으로 신화를 이해합니다. 아이의 이해 정도는 아이큐의 정도를 말하는 것이 아니라, 아이가 어떤 문화에 살고 있는지, 어떤 수화를 말하는지, 어떤 사회 성숙기에 살고 있는지를 말해줍니다. (아이는 나이마다 자신을 다르게 이해합니다) 그리고 우리의 주제에 따라 그가 삶을 통해 어떤 강조점을 전달하는지에 대해 알아봅니다. 그리고 그는 자신과 비슷한 신화 속 인물들에게 매력을 느끼게 될 것입니다. 그가 속한 사회는 도덕성(즉, "강조"), 즉 "좋은" 것과 "나쁜" 것만을 지시합니다. 우리의 의식은 사회의 의견을 고려하고 특정 신화 속 인물과의 "유사성" 정도를 노출하거나 억압합니다. 사람의 사회적 적응 정도는 이 사람의 신화적인 "이중"이 얼마나 "인간화"되었는지에 달려 있다는 가정을 도입할 수 있습니다. 동물이나 괴물이 아닌 인간, 장기적으로 패배보다는 승리하는 존재로 표현되는 공중도덕에 의해 장려됩니다. 무의식으로 갈수록 사회에서 사람이 더 어려워지고 정신 질환의 위험이 증가하며 경증 장애에서 심각한 정신 병리학에 이르기까지 장애 자체가 더욱 복잡해집니다 (그러나 이전에는 정신 질환자가 착각 할 수 있음) 축복받은 사람들과 심지어 성도들에게도). 무의식은 인간의 정신에 접근할 수 있어야 합니다. 그렇지 않으면 또 다른 극단, 또 다른 강조가 탄생합니다. 적절한 "분열증"이 없으면 자기애 에너지나 간질성 성격 특성이 없는 사람만큼이나 어렵습니다. 단지 다른 문제가 발생할 뿐입니다. 어린 시절의 비사회적 에너지가 없으므로 성격 강조의 비사회적 에너지도 없습니다. 인간의 탄생과 발달 에너지의 균형이 부족하기 때문에 캐릭터 자체가 비사회적일 수 있습니다. 더욱이, 공공 도덕의 외부 에너지는 백년, 심지어 수십년마다 바뀔 수 있다는 사실로 인해 아동 발달의 후기 단계에서 형성되는 성격 강조도 변합니다-간질, 히스테리 등. 이 캐릭터에 대한 우리의 견해가 바뀌었습니다. 그건 그렇고, 그것은 러시아 (모스크바 또는 상트 페테르부르크), 독일 등 다양한 사고 방식에 해당하는 다양한 현대 정신과 학교에서도 다릅니다. 그러나 정신 분열증 (Leonhard에 따르면 내향적) 성격 강조의 견해는 거의 모든 곳에서 일치합니다. (우리가 고려한) "일차적인" 강조이기 때문입니다. 내향성은 과학 학교의 관점 수준과 그 사람 자신의 강조 수준 모두에서 변하지 않습니다. 그러나 이후의 강조는 "에너지"를 교환할 수 있습니다. 왜냐하면 이러한 에너지는 분열증의 "변경할 수 없는 절대자"보다 더 이동성이 있기 때문입니다. 예를 들어, 그러한 강조의 "캠페인"은 조울증-초조증-강박-강박-해리-히스테리 등과 같이 매우 모호합니다(즉, 분류에 대한 명확한 의견이 없습니다). 이름은 있지만 모든 사람과 모든 사회 집단에서 발생하는 "에너지 게임"의 본질에 대해서는 아름답게, 자연스럽게, 의식적으로 플레이할 수도 있고, 모든 물체에 부딪히는 "눈먼 새끼 고양이"가 될 수도 있습니다. 자신 안에 있는 특정 에너지(심지어 사회적으로 가장 용납되지 않는 에너지라 할지라도)의 존재를 인식하지 못하는 것은 어리석은 일입니다. 참고 문헌 목록 Gannushkin P. B. "정신과에 관한 선정 작품." 로스토프나도누: "피닉스". 1998. Leonhard K. “강조된 성격.” 로스토프나도누: "피닉스". 2000. 리치코 A.E.. 1991.