Maleychuk Gennady Ivanovich선택의 개념이 심리적인 것이 아니라는 사실에도 불구하고 선택 자체의 구현은 선택자의 성격 속성에 의해 크게 결정되므로 이 현상을 다음의 관점에서 분석할 수 있습니다. 심리학. 심리학 분석의 주제로서 선택 현상은 심리학자들의 관심을 거의 끌지 못했습니다. K. Lewin(장 이론의 틀 내), Atkinson(지식 이론의 틀 내)의 연구는 예외입니다. 심리학자와 인도주의 철학자 인 E. Fromm, J. Bugental, I. Yalom, A. Maslow 등의 작품에서 선택 문제가 크게 제기되었습니다. 심리적 실천에 관해서는 고객 선택 문제 내담자가 선택할 수 있는 정도가 그의 심리적 건강 정도를 결정하는 중요한 문제 중 하나입니다. 이 기사에서는 선택의 심리적 메커니즘을 분석하고 내담자의 현상학적, 존재론적 측면을 고려하려고 합니다. 이 현상. 이렇게 하려면 다음 질문에 답해야 합니다. 선택은 어떻게 이루어지나요? 누가(무엇)에 의해 결정되나요? 실제로 선택으로 간주될 수 있는 것은 무엇입니까? 즉 선택은 항상 선택입니까? 내 추론에서는 K.G. 의 텍스트를 기반으로 실존 현상 학적 접근 방식을 고수하겠습니다. Jung, Z. Freud, E. Fromm, J. Bugental 및 기타 연구자 이러한 질문에 답하기 전에 분석되는 현상의 구조를 고려해 보겠습니다. 일종의 활동으로서의 선택이라는 개념에서 출발하면 이 현상의 구조에 대한 반성을 바탕으로 주제(선택은 항상 누군가의 선택임), 대상 또는 대상( 선택은 항상 무언가의 선택)과 그 사이의 관계입니다. 이 맥락에서 선택의 주체는 선택을 하는 사람, 활동하는 사람입니다. 활동은 주제 자체에서 나올 수도 있고 외부에서 설정될 수도 있습니다. 따라서 내부(주관적) 활동과 외부(초주관적) 활동에 대해 이야기할 수 있습니다. 활동(선택)의 주체는 무엇이든(어떤 것, 직업, 배우자... 인생 경로)이 될 수 있습니다. 선택의 주체는 주체의 필요에 따라 결정됩니다. 따라서이 현상의 구성 요소를 선택 대상 또는 주체 (P), 선택 대상 (S) 및 이들 사이의 관계로 상상하면 이상입니다. 선택 모델은 다음과 같습니다: S------P 선택을 결정하는 내부 및 외부 활동의 존재에서 진행하면 언뜻 보기에 사소한 질문이 있습니다. “선택은 항상 주체의 활동입니까? ” 꽤 적절해 보입니다. 선택을 외부 대상을 겨냥한 주체의 활동으로 정의한 후, 이 활동이 항상 주체, 그의 내적, 주관적 요구, 즉 자아의 요구에 의해 결정되는지 질문하는 것이 적절합니까? 이 질문에 대한 긍정적인 대답이 있는 경우에만 우리는 선택에 대한 이러한 이해를 바탕으로 외부 영향에서 벗어나 주체가 의식하는 활동으로 선택에 대해 이야기할 수 있습니다. 나의 필요와 그 인식에 의한 결정. 따라서 선택은 주체인 자아(Self)의 속성이라는 점에서 출발하며, 이러한 현상을 선택하는 주체의 심리적 특성의 맥락에서 분석할 필요가 있다. 내부적이고 자기 결정적인 활동으로서의 이상적인 선택 모델을 기반으로 이 활동의 ​​속성을 결정하는 것은 물론, 그의 선택이 진정으로 그의 선택, 그의 활동이 되기 위해 주체가 가져야 할 자질을 결정하는 것이 필요합니다. . 모든 활동의 중심에는 특정 요구 사항이 있습니다. 활동의 본질은 지배적인 필요에 따라 결정됩니다. 내 작업에서 나는 다단계 구조, 즉 다양한 수준의 정신적 반영을 갖는 정신적 현실에 대한 체계적 아이디어에서 진행할 것입니다. 정신적 현실의 구축된 모델S. Freud, K.G. 영, L.S. Vygotsky, V. Frankl 등은 어느 정도 이러한 과학자들의 견해를 종합한 것입니다.Z. 프로이트는 의식과 무의식이라는 두 가지 수준을 강조하여 의식과 무의식의 모든 과정의 전체를 이해함으로써 정신 현실의 차별화를 위한 토대를 마련했습니다 [7]. Z. Freud 이전에는 정신과 의식이 동의어로 간주되었습니다. 그 후, 복잡하고 다단계 현상인 정신 현실에 대한 연구는 심층 심리학(S. Freud의 학생, 무엇보다도 K. G. Jung의 학생)과 정점 심리학(L. S. Vygotsky, V. Frankl, A. Maslow 등) 이러한 지침의 대표자는 지정된 각 수준에서 특정 하위 수준을 식별합니다. 특히 무의식에서는 개인의 무의식과 집단의 무의식, 의식에서는 개인의식과 집단의식이 구별되었다. 정신 현실의 구조는 다음과 같은 형태를 갖습니다: - 개인 의식 - 집단 의식 - 개인 무의식 - 집단 무의식 식별된 수준에 대해 간략하게 설명하겠습니다. 집단 무의식에는 정신의 무의식적 층, 유전적, 존재의 일반적인 형태가 포함됩니다. C. G. Jung은 무의식은 생물학적으로 결정된 정신의 본능적 층으로 축소될 수 없지만 특정 유형의 행동, 정서적 반응의 형태로 정신 생활에서 나타나는 모든 이전 세대의 정신적 경험의 전체 합계를 포괄한다는 생각에서 출발했습니다. , 이미지, 자발적인 환상, 꿈. C. G. Jung의 말에 따르면, 이것은 정신의 어두운 "밤" 면, 정신의 더 깊은 층입니다. "어두워지는 것"은 그들에게 자율적으로 기능하는 시스템에 대한 접근 방식을 의미합니다..."[9,125] 집단 무의식의 구체적인 표현 형태는 원형입니다. 원형(그리스어 arhetipos - 프로토타입) - 세대에서 세대로 전달되며 예외 없이 모든 사람에게 내재되어 있으며 태어날 때부터 획득한 이미지입니다. 원형은 모든 인류에게 공통된 집단 무의식의 요소입니다. 신체 구조가 유전되는 것처럼 그것들도 유전됩니다. 각 개인에게는 개인적인 기억 외에도 인간의 생각을 물려받은 "원본"이미지가 있습니다. 원형은 세상, 우리 자신, 그리고 다른 사람들에 대한 우리의 이해를 구조화합니다. 그들은 신화 이야기, 동화, 꿈뿐만 아니라 일부 정신 장애에도 나타납니다. 원형 세트는 제한되어 있습니다. 그 중 가장 중요한 것은 아니마(anima), 아니무스(animus), 쿼터니티(quaternity), 자아(selfhood)입니다. [8] 우리의 분석에서는 원형 형태의 집단 무의식이 세계의 구조에 참여하고 세계 이미지와 자아 이미지의 내용에 포함되어 개인의 행동을 결정하는 것이 중요합니다. 개인 또는 개인의 무의식은 무의식적 정신의 또 다른 수준입니다. K.G.에 따르면 융에 따르면 그 내용은 사람의 감각으로 지각하지만 의식으로 등록되지 않는 모든 것, 한때 알고 있었지만 잊어버린 것까지 포함한다[9]. 따라서 개인 무의식에는 의식과 관련되지 않은, 즉 자아에 귀속되지 않는 경험이 포함됩니다. 외부 및 내부 세계에서 나오는 모든 정보가 사람에 의해 실현되는 것은 아닙니다. 그리고 그것을 깨닫는 데 너무 많은 정신적 에너지가 소비되기 때문에 그것은 놀라운 일이 아닙니다. 대부분의 정보는 실현되지 않거나 자동으로 인식되어(일종의 자동 조종 장치) 정신 에너지를 절약할 수 있습니다. 무의식 내용의 다른 부분은 이전에 의식했지만 나중에 자아 이미지나 세계 이미지에 부적절하기 때문에 의식에서 억압된(실제로는 자아에 대해 잊혀진) 경험으로 구성됩니다. 알려진 바와 같이 이러한 억압 된 의식 상태는 나에게 잊혀졌지만 사라지지는 않지만 잠재 의식 속에서 높은 에너지로 인해 다양한 종류의 복합체로 형성됩니다.K.G.에 따르면 청구되고 계속 영향을 미치며 실제로 자체 콤플렉스를 이끌고 있습니다. Jung은 "...우리의 의도와는 별개로 자신의 삶을 살아가는 경향이 있습니다" [8,48], "내재된 에너지를 가진 콤플렉스는 말하자면 별도의 작은 성격을 형성하는 경향이 있습니다." 개인은 독특하고 고립된 존재일 뿐만 아니라 사회적 존재이기도 하다. 그러면 그의 정신은 개인일 뿐만 아니라 집단적 현상이기도 하다. 집단의식은 양육과 교육, 상호작용의 과정에서 타인을 통해 형성된다. 이것은 사람이 사회화 과정에서 배우고 습득하는 일련의 규칙, 역할, 태도, 가치입니다. 주어진 장소와 시간의 특징적인 사회적, 집단적 의식을 형성하는 것은 바로 그들입니다. 정신의 이러한 사회적 수준은 특정 역사적 시간과 공간에서 특정 역사적 형성에서 개인의 위치를 ​​​​결정합니다. 집단의식은 사회의 관점에서 사람이 어떤 사람이어야 하며, 그 안에서 어떻게 살아야 하는지에 대한 이미지입니다. 특히 C. G. Jung은 자세히 살펴보면 소위 개인 심리학의 상당 부분이 실제로 집단적이라는 사실에 놀랄 수밖에 없다고 지적했습니다[8]. 사회적 의식의 표현 형태는 의미, 즉 집단적 인식을 통해 굴절되는 세상에 대한 지식입니다. 이것은 의식의 수준이지만 공유되고 빌린 지식의 수준이며 대부분 자아가 개인적으로 경험하지 않고 믿음으로 받아들이고 배우는 지식입니다. 결과적으로 집단의식의 내용은 유령이다. 팬텀은 비판적으로 이해되지 않고 개인적인 경험으로 확인되지 않고 경험되지 않고 무의식적으로 획득되지만 사람의 전체 생활 활동에 영향을 미치는 아이디어, 믿음에 대한 지식입니다. 유령은 다양하며 삶의 다양한 측면(사회적, 직업적, 가족적 역할 등)과 관련되어 있으며 가장 자주 일반화된 지식(지구는 둥글다) 또는 아이디어(모든 사람...)의 형태로 나타납니다. 의무(좋은 아내는...). 의식의 유령은 다음과 같은 속성을 가지고 있습니다. 1) 사람 자신이 경험하거나 식별하지 않으며 그 안에 잠겨 있습니다. 2) 특별히 조직된 상황이 없으면, 그 사람 자신은 유령을 인식하지 못하고 유령으로 취급하지도 않는다. 유령에 대한 인식과 관련된 이러한 상황은 이미 알려진 지식에 대한 새로운 시각을 요구합니다. 3) 팬텀은 단기간 존재할 수도 있고 장기간 존재할 수도 있지만, 일반적으로 상당히 안정적이다. 유령의 수명은 제한되지 않습니다. 따라서 의식의 유령은 사람의 의식을 구성하는 아이디어, 이미지, 지식, 아이디어이며, 내부 세계를 구성하고 구성하는 것은 세계 이미지와 이미지의 내용에 포함됩니다. 개인의 의식은 개인적인 의미, 즉 자기가 개인적으로 경험한 내용 지식, 즉 자기에 대한 지식의 형태로 나타납니다. 개인 의식의 존재를 나타내는 지표 중 하나는 성찰의 존재입니다. 자신의 자아를 강조하고 자신과 관련시키는 의식입니다. 이러한 구별을 통해 나는 내 행동, 행동, 관계를 비판하고 평가할 수 있을 뿐만 아니라 영향을 미치고 관리할 수 있습니다. 자아의 고립은 개인의 의식을 나타내는 지표입니다. K.G.에 따르면 융, 자아는 주체이자 의식의 중심이자 조건이다. 인본주의적 연구자(A. Maslow, K. Rogers, E. Fromm, R. May, D. Bugental, I. Yalom)의 연구 분석에 따르면 개인 의식의 주요 특성은 인식, 자유 및 책임이라는 것을 보여줍니다. 이러한 특성의 존재를 통해 우리는 결정론적 활동인 I로서의 선택 가능성에 대해 이야기할 수 있습니다. 위 내용을 요약하면 정신 현실의 구조를 다음과 같은 형태로 상상할 수 있습니다. 정신 현실 수준 발현 형태 속성 개인 의식 개인 경험, 활동, 나 = 나 개인의 인식에 반영된 나, 책임의식에서 자아와의 동일시 집단의식 사회적 경험, 자아에 대한 의존 = 의미에 반영된 자아, 사회적 자아 = 사회적 의식 의식의 유령고정관념개인 무의식 개인 I = I 개인의 복합체 I = 개인 무의식 복합체 집단 무의식 원형 I = I 집단 I I = 집단 무의식 복합체 제시된 표에서 볼 수 있듯이 다음을 제외하고 나열된 모든 옵션에서 볼 수 있습니다. 첫 번째, 나는 자체 내부 활동이 없으며 사회적 아이디어, 개인 복합체, 집단 원형에 의존하므로 자율적 선택이 불가능합니다. 강제적이고 의존적인 선택의 상황은 결정 요인의 무의식적 특성, 의식 분야에 포함되지 않기 때문에 사람에 의해 실현되지 않습니다. 이와 관련하여 이 사실(자신의 선택이 없음)에 호소하려는 모든 시도는 일반적으로 저항을 받습니다. 일반적으로 세상에 대한 기존의 그림과 자기 이미지를 바꾸려는 외부의 시도는 복잡한 심리적 방어 시스템을 촉발합니다. 이 물질만이 자신의 활동, 즉 선택을 수행할 수 있기 때문에 개인 의식의 영역을 더 자세히 고려해 보겠습니다. 의식의 분야. '나'는 개인 의식의 내용이자 그 상태입니다. 선택할 수 있고 내 선택의 “주인”이 되기 위해 나는 어떤 속성을 가져야 합니까? 선택은 자신의 정체성에 대한 인식, 즉 자기정체성이나 자기정체성을 바탕으로만 가능하다고 가정할 수 있다. 자아정체성은 개인이 자신에게 속한 자아를 경험하는 과정으로 이해될 것이다[4]. 이러한 자기정체성에 대한 이해는 이러한 현상을 실존적-인본주의적 개념(A. Maslow, R. May, J. Bugental 등)에서 고찰하려는 생각에 바탕을 두고 있다. 예를 들어, J. Bugental은 사회에서 형성되고 경직성을 갖는 외부 정체성과 대조하여 내부적이고 진정한 절차적 정체성에 대해 이야기합니다 [1]. 이런 종류의 내부 정체성은 개인적, 영적 성장의 결과, 내부 인식, 내부 경청의 결과로 형성되며 과정으로 특징지어집니다. J. Bugental은 그의 저서 "살아있음의 과학"에서 "내 삶을 전체적으로 경험하고 싶다면 중심에서 경험해야 합니다. 이것이 바로 내 자아를 느껴야 합니다."라고 썼습니다. . 이것이 자기 자신의 경험이다”[1,24]. A. Maslow는 또한 자신의 고유한 존재에 대한 개인의 내부 인식에 주목했습니다[4]. A. 왓슨은 '내면의 비전'과 성격과는 다른 '진정한 자아'에 대해 이야기했습니다. R. Laing은 타인에 대한 정체성과 자신에 대한 정체성에 관해 글을 씁니다[2]. 자기 정체성은 자신에게 속한 자아에 대한 개인의 경험 단위이며 정신 생활의 내용을 나타내는 표현 중 하나로 작용하여 자신의 자아, 다른 사람과의 비동일성을 강조할 수 있습니다. 우리의 견해로는 자기 정체성은 정신 생활 전체를 포용할 수 있고 아마도 정신 생활의 존재에 대한 기준으로 작용할 수 있는 역동적이고 통합적인 형성입니다[4]. 특히 J. Bugental은 이에 대해 다음과 같이 썼습니다. “내적 삶의 모든 다양성에 열려 있을 때 나는 가장 살아있음을 느낍니다. 이 모든 다양성을 경험하고 깨닫고, 자신의 진실성을 진정으로 느끼고 표현하는 것입니다.” [1.25] 일반적인 수준에서 자기 정체성은 자신과의 동일성 경험(I = I), 자신을 주어진 것으로 받아들이는 것으로 나타납니다. 이 총체적이고 통합적인 형성은 개인적인 경험으로 구성되며 다양한 형태(자기 개념, 자존감, 자기 인식 등)로 나타나며, 이를 통해 우리는 이 현상을 다양한 측면에서 볼 수 있습니다. 자기정체성은 삶의 개념, 즉 삶에 대한 책임을 경험하는 형태로 완전히 표현됩니다[4]. 내용을 정의하기 전에식별된 자아의 현상학을 살펴보려면 그 구조에 대해 자세히 살펴보겠습니다. 분석[4]을 통해 자아의 구조에서 다음과 같은 구조적 요소를 확인할 수 있었습니다: 일반화된 의인화인 자아, 비자기. 자아; 비자기-타인과의 충돌을 통해 형성됩니다. 일반화 된 의인화는 특정 문화에 전형적인 사람의 일반화 된 이미지입니다. 예를 들어, 비자기의 실체는 자아의 구조에서 타자가 완전히 선택되지 않은 것에서부터 높은 수준의 고립 및 구조(자신의 것, 다른 사람의 것)에 이르기까지 연속체에 위치할 수 있습니다. 자아의 다른 구조적 구성요소에 대해서도 마찬가지입니다. 자아의 구조 존재와 구조적 구성요소의 차별화는 자아의 특성 중 하나인 간헐성, 역동성에 의해 결정됩니다. 자아의 또 다른 특성은 이동성의 정도, 즉 구조적 구성 요소 간의 동적 연결로, 이를 통해 자아를 지속적이고 역동적인 무결성으로 경험할 수 있으며, 자아의 기능 과정은 활동적일 수 있습니다. 자아의 틀이나 경계는 자아 자체에 의해 내부에서 설정되고 유지되는 자아에서 나오며, 수동적으로는 자아를 향하여 외부 영향으로 인해 자아의 경계가 설정되고 유지됩니다. 첫 번째 경우, 자기는 세계와의 기능 및 상호 작용의 방법과 형태를 적극적이고 의식적으로 선택하고, 두 번째 경우 자기는 수동적으로, 무의식적으로, 부과된 활동 형태를 무비판적으로 인식합니다. 식별된 자기는 여러 가지 특징이 있습니다. 모순되는 속성: 불연속성과 연속성, 완전성과 구조, 역동성과 정적. 이러한 모순되는 속성 덕분에 사람은 자신이 변화하는 것을 경험할 수 있지만 동시에 자신을 유지할 수 있습니다. 식별된 자아에 식별된 모순이 존재한다는 사실은 그러한 자아가 지속적으로 선택을 하고 경계를 명확히 한다는 사실로 이어지며, 이는 내부 대화 또는 반성에서 나타나는 자아의 대화적 성격이 있을 때 반영됩니다. 결과적으로, 성찰은 식별된 자아에 대한 기준 중 하나로 작용할 수 있습니다. 따라서 우리의 이론적 분석을 통해 식별된 자아의 다음 속성을 식별할 수 있습니다. - 자아 내의 구조적 구성 요소의 존재 - 그들의 차별화(인지적 복잡성) - 그들 사이의 모순의 존재 - 자아 경계의 이동성 식별된 자아의 현상은 다음과 같이 설명될 수 있습니다. 나는 나 자신을 만들고, 나 자신을 창조합니다. 나에게 일어나는 모든 일은 나에게 책임이 있으며 상황에 따라 그것을 정당화하지 않습니다. 나는 상황이나 다른 사람에 의존하지 않으며 내 삶의 주인이자 감독자입니다. 나는 내 생각, 감정, 행동을 인식하고 의식적으로 선택합니다. 나는 나 자신을 받아들입니다” [4]. A.Sh에 따르면 "나"로 식별된 사람은 자신의 생활 활동을 의식적으로, 자유롭고 책임감 있게 관리합니다. "저작자"의 Tkhostov 품질 [6]. 우리는 사르트르에게서도 비슷한 관점을 발견합니다. 그는 책임을 성격의 특성으로 정의하면서 책임을 진다는 것은 “저자가 되는 것”을 의미한다고 썼습니다. N. McWilliams에 따르면 “자유의 증가는 이전에는 자동이었던 행동을 선택하고 숙달하는 능력에서 비롯됩니다. 자기 수용은 자신의 특별한 경향 조합을 어떻게 얻었는지에 대한 인식에서 비롯됩니다.”[3,195] 우리는 식별된 자아를 정상적인 개인 발달의 변형으로 간주합니다. 따라서 규범에서 벗어난 변형은 다음과 같이 나타낼 수 있습니다. - 자아의 구조적 구성 요소를 식별하지 못함(혼합주의) - 구조적 구성 요소의 차별화 부족(인지적 단순성) - 자아를 구성 요소 중 하나로 식별 - 자아 경계의 경직성 미확인 자아는 경직되거나 지나치게 불안정한 상황으로 표현될 수 있습니다. 그의 경계, 활동, 경험은 그 자신에 의해 결정되는 것이 아니라,», 1994