「サンタバーバラ」のようなほぼ不滅のシリーズを覚えている人は他にいますか? このメロドラマを表面的かつ散発的に知っただけでも、この万華鏡のような情熱、人間関係、状況がどのようなものを中心に展開しているのかを間違いなく理解することができます。 これはお金です。 主にCCケフェラ。 他のものはすべて、それらが存在する背景、文脈、環境にすぎません。 お金が主人公であり、彼らはそれを望み、求め、稼ごうとし、お金と「関係」を結びます。 一般に、この壮大な 9 年間のシリーズは、世界の芸術文化には、国家の義務によって確認された、単なる生活手段をどのように描くことができるのかを示す例として役立ちます。描写の対象、つまり描写されるものにおいて。 厳密に言えば、現象世界は枯渇するものです。 そこには、古く、時代を超え、永遠に関連するアイデアと現象が詰まっています。 「幸福」、「愛」、「人生」、「悲しみ」、「忠誠」、「富」、「自由」などの概念とそのアンチテーゼは、個人の、創造的で社会的な活動全般は、歴史上のあらゆる時代に分類されます。 つまり、色と音の系列、ギリシャの数体系の最初の 10 年、化学元素の体系などが変化しないのと同じように、人間の空間に存在する一連の基本的な概念は変化しないのです。 それらを理解する方法が変わり、言い換えれば、現象の形態学的かつ意味のある解釈、比喩的な議論が変わります。 「新たな神話は、同じ現実の新たな啓示である」とヴィャッハ氏は書いている。 イワノフ [1, 157]、あるいは実存心理療法の系譜をたどるセーレン・キェルケゴールは、「各世代が真の人間とは何かを新たに理解する」と表現しました [2, 110]。 しかしながら、各世代は永遠の真実を新たに理解するだけでなく、異なる方法でそれらを理解するということを付け加えなければなりません。当然のことながら、これは芸術、特に絵画や音楽の形式において最も明確に表現されており、そこでは物事が複雑になる傾向があります。表現手段がはっきりと見えます。 このようにして、美術は（クレタ島・ミケーネ文化を条件付きの出発点として）幼稚で素朴で楽しい古代から、尊大で平坦で禁欲的な中世と熱狂的に官能的な古典主義を経て、多面的で洗練された現代性と思慮深いポストモダニズムへと移行した。 繰り返しになりますが、比喩的な議論のみが変更され、アイデアは同じままでした。 カール・ブリュロフの「ポンペイ最後の日」とパブロ・ピカソの「ゲルニカ」は、手段の違いこそあれ、「最後の晩餐」のプロットにおいては同じこと、つまり人間の破壊と脆弱性について語っています。 、芸術家は通常、その2つの劇的な瞬間のうちの1つを選択します：キリストの聖体拝領の肯定、または使徒の1人が彼を裏切るという彼の預言のいずれかです。 ただし、6 世紀の初期キリスト教のモザイク、およびジョット (14 世紀)、アンドレア カスターニョ、レオナルド ダ ヴィンチ (15 世紀)、ティントレット (16 世紀)、ニコラ プッサン (17 世紀)、エミール ノルデ、スタンリーの絵画の議論20世紀に描かれたスペンサー・ダリとサルバドール・ダリは根本的に異なります。 「それぞれの新しい世代」もまた、新たな議論、「同じ神話の新たな啓示」を要求しました。なぜ人は自分自身、他人、そして世界に対する態度を絶えず複雑にし、組み替えるのでしょうか？ 何が彼を、周囲の現実と理解可能な形式の世界に対する比喩的な認識の手段を絶えず驚くほど変えるように促したのでしょうか？ 私の意見では、その答えは、プロセス解釈の観点から見た象徴現象の二重性にあります。 通時性の最初の要素は「象徴化」そのものであり、「純粋経験」を満たし、「存在の真の本質」（アリストテレス）を知的かつ経験的に理解し、世界を人間に近づける永続的なプロセスです。 2 番目のメンバーには、進歩的な慣例として理解される「象徴化」が含まれます。世界と人間との関係の仲介者。 第一の場合と第二の場合の両方において、媒介する象徴的構成要素はツールであると同時にこれらのプロセスの結果でもあり、その第一は世界の実際の「命名」、その主観化であり、第二は世界の客体化であり、凍結した形状の形成。 象徴化と象徴化は互いに通時的な関係にあることをもう一度強調しておきます。最初のものは必然的に、すぐに二番目のものを伴う、というように続きます。 1つ目は意味のある形式の世界への「撤退」であり、2つ目はこの世界の対象化または「距離」です。 その矛盾とは、象徴化の根源に無秩序な世界の不調和によって引き起こされる「絶望」や不満、さらにはトラウマがあるとすれば、象徴化の根源には「秩序ある」世界、調和のとれた「調和の取れた」世界があるということです。 しかし、この後者は人間に対する完全な無関心を示しており、人間は名前で世界を呼び起こすことによって、世界を再び近づけ、それと融合させようとしましたが、まさに対象化のせいで、あらゆる主体化は不可能になります。もう不可能です。 このように、人は絶望から絶望へと移り、自分の「放棄」に対する認識とその経験はトラウマ的な状況の本質を表しており、アルベール・カミュは次のように書いています。つまり、もっと正確に言えば、この問題自体が意味をなさないのです。なぜなら、私は世界の粒子になってしまうからです。 私はこの世界になるだろうが、私は今、意識のすべてと、存在に近づきたいというすべての必要性をもってそれに反対している。 そして、もし私の意識ではないとしても、この葛藤、世界と私の精神との間の亀裂の根底にあるものは何でしょうか？ [3, 502] 「象徴化」の概念が「疎外」の概念と密接に結びついていることは明らかです。 社会心理学における後者は通常、次のように理解されます。 1) 人々は自分自身の社会的および文化的産物によって自分自身に対する支配を経験します。 2) 人々が人間性から切り離されていること。 3) 私の理解では、象徴化は 3 つの原因に直接遡ります。 第一に、「世界の既存の存在は、自己意識の産物であるだけでなく、固有の存在を持ち、自己意識がそれ自体を認識しない、自己意識とは異質な、すぐに存在する現実も存在する」というヘーゲルの考えに対して。 、260] .世界の異物感と「無意味さ」の感覚は、人を現在の領域から純粋な意識の領域に逃がすことを強制しますが、それは信仰の要素であるだけでなく、概念の要素でもあります。」第 2 に、象徴化は K. マルクスの考えにある程度の部分を負っています。それによれば、「支配的な思想は、支配的な物質関係の理想的な表現にすぎません。 このため、精神的な生産手段を持たない人々の思考は、概して支配階級に従属することが判明し、支配階級はその思考に普遍性の形を与え、それらを唯一合理的で普遍的に重要なものとして描いている。」最後に、私の象徴化の概念は、疎外を人間の 5 つの基本的欲求に対する不満の状態として考えた E. フロムのよく知られた影響を受けており、それには次のものが含まれています。 ; 2）創造的な活動の必要性。 3) 強い社会的ルーツの必要性。 4）自分自身のアイデンティティの必要性。 5) オリエンテーションの必要性。 本質的に、これらすべてのニーズの不満は象徴化の結果です。重要な形式の世界は、原則として、人を断片的に疎外することはなく、疎外は人間の存在のすべての重要な領域で発生します。 言い換えれば、環境が「意味を失う」と、社会的つながり、社会的ルーツ、そして自分自身のアイデンティティが不明確になり、「説得力がなくなる」とともに、個人の創造的活動の能力に明らかな限界が生じ、状況はさらに悪化することになる。社会情勢。 象徴化の概念に関連して最も重要なこと私たちの意見では、5 番目のニーズ志向があります。 「人には理性と想像力があるという事実は、自分自身のアイデンティティの感覚を持たなければならないという事実だけでなく、知的に世界をナビゲートする必要性にもつながる」とフロムは書いている。 したがって、彼はまず第一に、自分が住んでいる世界を分析して、それを意味のあるものにし、特定の文脈に位置づける必要があると感じています。」 [6, 159-160] その象徴化をもう一度明らかにしましょう。とは対照的に、「疎外」自体は認知心理学的媒介のプロセスであり、その主な手段、原因、結果は象徴と象徴システムです。 この意味で、象徴化は、レオン・フェスティンガーの「認知的不協和」といくつかの類似点を持っています。フェスティンガーは、この現象を「2つの認知要素が適合しない状態」と定義しました。 文化や集団の規範により、それらは相容れない、または矛盾する可能性があります...不協和音は、個人が学んだことや期待するようになったもの、受け入れられるまたは正常であると考えるもの、そして最終的にはその人が望ましいと認識する動機や結果から生じる可能性があります。」 [7、13]。 フェスティンガーが「認知的要素」という言葉で「個人が自分自身、自分の行動、自分の環境、つまり自分が住んでいる世界について知っていること」を意味していたことを思い出してみましょう[7,9]。 この一連の「知識」は、最も一般的な形式では、私たちが記号複合体、システム、またはコードと呼ぶものに似ています。 このアプローチとフェスティンガーの概念の間の別の類似点は、不協和音と象徴化の結果を考慮するときに見つかります。 アメリカの心理学者は、認知的不協和は空腹感と同様に、軽減し排除する必要があると述べています。 フェスティンガーは、不協和音を軽減するための主なメカニズムとして、1) 行動の認知要素の変更、2) 環境の認知要素の変更、3) 新しい認知要素の追加の 3 つを定義しています [7, 18-24]。記号化の結果としての、記号化の理解に対応する意味内容の再定義にほかなりません。 同時に、フェスティンガーによれば、認知的不協和は、​​まず第一に、人が日常生活で遭遇する「問題のある」状況の結果として生じる日常的な現象である可能性がある。これは、それを経験している被験者の側での高度な反省であり、より広範囲に、実用的な日常知識を指します。 象徴化は個人レベルでも可能であり、日常的な状況でも起こりえますが、同時にそれは「2つの不一致の要素」によって生じるものよりもはるかに一般的な不満の状態を前提としています。 まず第一に、象徴化の際に「一致しない」のは個々の要素ではなく、複合体全体、つまり個人やコミュニティの認知地図であり、一度生じた不協和がすぐに克服されれば、象徴化はより長期間持続します。 。 後者は、意味論的世界の対立によって常に前提されている深さと、主に無意識のレベル、つまり漠然とした感情、または観念的で無意識であり、したがって言語として構成されていないレベルに存在する象徴化の反映性の低さの両方によるものです。 、記号。 この意味で、象徴化は認知心理学的トラウマであり、その対応と治療（象徴化）は個人レベルと社会（家族、グループ、コミュニティ、国家など）レベルの両方で行われます。 したがって、認知的不協和は主に存在論的な現象であり、象徴化は存在的な秩序と意味に関する現象であると言えます。したがって、シンボルは二重の役割を果たします。 一方では、それらは世界を人に「近づけ」、それを「説明」し、トラウマ的な経験を和らげますが、他方では、遅かれ早かれ人は次のように感じますそして時々彼は、自分が「説明できない」世界に住んでいることに気づき、それゆえに異質で敵対的である。なぜなら、理解できず、それゆえに脅威であり、したがってトラウマ的なものであるからである。シンボルの疎外的な特徴は社会心理学においてすでに触れられている。 したがって、アメリカの研究者 V. ホヴァニシアンは、「普遍化された概念記号や補助的な理解手段の使用は、疎外の複雑なプロセスである。 私たち全員が、毎回自分の常識や正義の感覚を使おうとするのではなく、既存の価値ある概念に従うことを許可するため、このプロセスに関与しています。 私たちが予め決められた概念の宝庫に頼ったり、理解を助けるために象徴的なものを使用したりするときはいつでも、私たちは疎外を実践していることになります。 それは奇妙で神秘的ですが、私たちは毎日、自分自身の疎外感の創造に参加しています。」[8、16]。 ホヴァニシアンは、普遍的なシンボルや象徴体系の中に、現代社会の巨大な神秘性を見出す。そこでは人々は実際、毎日話したり考えたりすることの本当の本質について何も分かっておらず、個人やグループのアイデンティティが実際には人為的に作られている。建設されました。 つまり、人々は実際にはアイデンティティを奪われ、疎外されているのに、ほとんどの人はそれを疑うことすらないのです。 ただし、このアプローチでは、プロセスの 2 番目の要素、つまり既存のものとは異なる記号シリーズの作成、または記号化が考慮されていません。 そして主な動機は同じままです - 人々は方向性の必要性を感じています。 破壊、不満、認知的不協和の状態は、個人、グループ、またはコミュニティによって長期間経験されることはありません。アーウィン・ラズロやアラン・コムズなどが書いているように、遅かれ早かれ、治癒手段の模索が必然的に始まるでしょう。宗教的な「認知地図」について議論する: 「キリストの教えは、ユダヤ人の伝統の言語を通して変容したローマ世界を地図化したものである可能性が高いようです。 おそらく、彼の考えが対処された最も根本的なニーズは、ヘレニズム時代に典型的な、目的のなさと疎外感でした。」 [9, 76] 象徴化の動機に関する T. パーソンズと N. エリアスの見解は、したがって、人間のニーズはほぼ生理学的に実現されており、完全に正当化されているように見えます。 他の研究者も同様の方法でこの問題に取り組んでいます。 例えば、ケネス・バークは、シンボルは「名前と定義として機能することにより、曖昧で混乱してしまう複雑さに単純さと秩序を与える」と述べています。 それは思考、行動、感情、アイデアの用語を提供し、経験のパターンを体系化します。」[10, 110]。 スティーブン・タイラーは、「何も繰り返されない世界での生活は耐えられないから、私たちは分類するのだ」と主張する。 名前と分類のおかげで、無限の変動性を持つ豊かな世界全体が管理可能なサイズに縮小され、許容できるようになるのです。」[11、7]。 このように、このシンボルは独特であり、その絶え間ない両価性において逆説的です。 O. シュペングラーによれば、「新しく創造された概念的な空間表現が見えるたびに、それは自己防衛の行為であり、概念の力で痛みを伴う内なる謎を呪おうとする試みです...すべての象徴主義は保護を意味します。 それはこの言葉の古い二重の意味における深い臆病の表現であり、その形式の言語は敵意と尊敬を同時に語っている。」[12, 279-329]。 この場合の矛盾は、シンボルが実際にはシンボルに対する保護として機能するという事実にあります。 人は自分以外の象徴に対して何も反対することができません。トラウマへの反応や象徴化は、魔術や精神分析で採用されている実践と同じような方法で行われます。つまり、個人的な（集団、社会的、超社会的な）トラウマ体験への共感、分断です。それと, 2001.