저자 제공: 이것은 Evgeny Naydenov와의 공동 저서(Golden Section Publishing House, Penza 2010)의 일부입니다. “타로의 아르카나에 대한 원형 연구 .” 여기서 강조점은 타로의 메이저 아르카나의 명상 생활의 응용 측면(특히 타로 아르카나의 상징을 사용한 명상 작업의 가치)에 적용되는 것입니다. 이 텍스트는 우리 책(E. Naidenov와 함께) "타로의 아르카나에 대한 전형적인 연구"의 적용 부분입니다. 여기서 제공되는 것은 상징적 연구가 아니라 특정 타로 아르카나를 명상적으로(또는 상황적으로) 생활할 때 고려하는 데 유용한 응용 측면과 다양한 삶의 상황을 헤쳐나가고 새로운 경험을 얻기 위해 특정 아르카나에 들어가기 위한 권장 사항입니다. . 가장 접근하기 쉬운 언어, "다른 세상" 카테고리의 부재, 저자의 풍부한 경험에서 얻은 유용한 권장 사항 - "모든 것을 알고 있는 것"에 대한 제안 - 이 텍스트는 일부 전통의 교리가 아니라 살아있는 경험입니다. 어떤 것이 당신의 기대와 지식을 충족시키지 못한다면 화를 내거나 텍스트를 문자 그대로 이해하는 데 집착하지 마십시오. :)) 또한 Arcana의 모든 생활은 이 Arcana가 특정 사람에게 나타나는 방식을 통해 굴절됩니다. . Arcana의 "객관적인" 이론을 구축하는 것은 모든 것에 대한 포괄적인 이론을 구축하는 것만큼 어렵고 불가능합니다. 우리는 이것을 주장하지 않습니다. 또한 우리의 전임자들(V. Shmakov, G. O. Mebes, A. Crowley 등 포함)은 Arcana에 대한 특정 상징적 설명에서 시작되었습니다. 우리는 의도적으로 표준 기호(다른 버전으로 존재하며 때로는 서로 상당히 다른), 특히 셀 수 없이 많은 일부 "덱"과 같은 2차 기호 소스를 사용하지 않았습니다. 상징적 설명과 덱 모두는 프로토타입, 즉 이것 또는 저 아르카나의 원형에서 성장한 피상적인 이미지일 뿐입니다. 우리가 전환한 것은 Archetypes입니다. 텍스트를 준비하고 Arcana에 뛰어드는 데 도움을 준 Evgeniy Naydenov와 Oksana Lebedko에게 깊은 감사를 표합니다. the Arcana? Answerer: 점차적으로 동시에 편안한 느낌이 몸 전체에 따뜻함과 상쾌한 시원함을 동시에 퍼뜨립니다. 어떻게 든 그들은 함께 어울리고 알레르기 상태가 발생합니다-동시 이완과 준비. 쉬움, 쉬움. 마치 운동선수나 발레리나처럼 몸이 가벼워지는 느낌이다. Q. 동기는 무엇인가요? A: 몸은 움직이기를 원합니다. 요가 자세를 취하고, 곡예적인 움직임을 취하고, 근육을 긴장시키면서 춤을 춥니다. 몸은 더욱 움직이기를 원하며 절대적인 형태로 들어가고 싶어합니다. Q: 감정과 생각은 어디로 가나요? A: 그리고 감정과 생각은 가볍고 복잡하지 않습니다. 마치 휴가를 떠나 휴식을 취하고 있는 것 같습니다. 그러나 이것은 배구, 수영, 등산, 사이클링, 텐트 등 신체와 관련된 활동적인 레크리에이션입니다. 그러나 모든 것이 쉽습니다. 야생지대, 약 500m 떨어진 언덕, 가벼운 배낭, 등산화, 화창한 날, 좋은 하이킹 장비를 착용하고 있습니다. 기슭에 바다가 있는 산을 올라갑니다. 가능성에 대한 감각, 신체적 능력, 정신적 지구력. 하지만 내 앞에는 상상할 수 없는 길이 없고 모든 것이 쉽습니다. 이것은 단순한 언덕입니다. 나는 이미 올라와 그 위에 서 있습니다. 스트레스 받지 않고 즐겁게, 즐겁게. 나는 질식하지도 않았다. 어려움도 없고, 무거움도 없고, 배낭도 작다... Q: 이 공간에 있는 자신에 대해 어떻게 생각하시나요? 당신은 누구라고 생각하시나요? A: 무료입니다. 청년으로서 길을 선택합니다. 당신은 다이버, 선원, 우주 비행사, 조종사, 배의 유능한 선실 소년 등 단순하고 유치한 범주로 생각합니다. 내 내면의 세계에 무슨 일이 일어나고 있는지 묻습니다! Q: 시각적 이미지가 당신의 세계에서 무엇을 의미합니까? A: 신체의 상쾌함은 둘 다 할 수 있다고 말합니다. 이 아르카나의 몸은 신선함, 젊음, 힘과 지구력을 얻습니다. 그리고 이 모든 것은 쉽고 재미있습니다. 내가 하고 싶으면 조종사가 되고, 그 다음에는 우주비행사, 선원이 되고... 그렇군요.바다 공간, 그리고 내가 돛 아래 배를 타고 항해하고 있다는 것... 즉, 내면 세계에서 이 올가미는 내면 세계의 죽은 부분의 상쾌함, 활력을 의미합니다. 언데드가 많이 축적되어 심각하고 깊은 경련 상태에 빠진 사람들에게 유용한 올가미입니다. 이 올가미는 비유적으로 말하면 기분을 상쾌하게 하고 약간의 공기를 마시는 데 도움이 됩니다. 의식과 신경계의 복잡한 부분이 되살아나고 심지어 신선한 혈액의 유입도 일어납니다. 어떤 도전에도 응할 준비가 되었습니다! 모든 것이 쉽습니다! Q: 이 이미지는 개별적으로 의미가 있습니까? A: 아니요, 개별적으로는 아무 의미가 없습니다. 오직 어린 시절 꿈의 세계로 돌아온다는 것뿐입니다. 어린 시절에는 꿈이 살아있지만, 나이가 들수록 꿈은 먼지로 뒤덮이게 됩니다. 미래의 지평이 열리고 있습니다. 여러분은 다시 꿈을 꿀 수 있습니다! 여행을 꿈꿀 수 있습니다... 조종사, 우주 비행사 등 진지하고 어려운 직업의 낭만. Q: 이 올가미에는 상쾌함과 활력을 주는 것 외에 다른 의미가 있습니까? A: 이 올가미는 새로운 자질을 보여주는 데 사용될 수 있습니까? 너 스스로 . 알려지지 않은 새로운 것을 생각했다면 "마술사"올가미에 뛰어 들면 기회에 대한 접근이 열리므로 모든 것을 쉽게 할 수 있습니다. 여기에서는 어려움, 합병증 등 쓰라린 경험을 통해 배운 성인을 괴롭히는 규칙이 사라집니다. 이것은 새로운 시작의 올가미입니다. 그것은 모든 가능성에 대한 접근을 열어주고, 필요하고 원하는 기회를 드러내고, 실현하거나, 사용하지 않은 기회를 되살립니다. 이 올가미는 힘, 기회, 가벼움 등 영혼에 활력을 불어넣습니다. 한마디로 힐링. Q: 거기에 또 다른 의미가 있나요, 아니면 함축된 의미가 있나요? A: 이 올가미로 훈련을 시작하는 것이 좋습니다. 초기 단계에서는 이것이 최고의 올가미입니다. Q: 시각, 청각 또는 감각 영역을 더 활성화합니다. A: 욕구에 따라 다릅니다. 이 올가미는 “나는 원하고 나는 할 수 있다”라고 설명할 수 있습니다. 즉, "나는 원한다"가 나타나고 "나는 할 수 있다"가 된다. 올가미의 공식은 "나는 원한다"와 "나는 할 수 있다"이다. 따라서 여기에는 어떤 감각 기관도 없습니다. Q: 이 아르카나의 공간은 어떻게든 미묘한 신체와 관련이 있습니까? 그것이 가치의 몸, 인과의 몸 등 어딘가에서 주로 나타난다고 말할 수 있나요? 아니면 그렇게 말하는 것이 불가능합니까? A: 아니요, 엔드투엔드(end-to-end)라고 말할 수는 없습니다. . 처음에는 육체에서 느꼈지만 이제는 가치 수준에서도 작동한다는 것을 이해합니다. 감정을 되살리고 새로운 생각이 생기기 시작하고 욕망이 나타나며 새로운 가치가 기억됩니다. 그들은 기억되지 않습니다. 그들은 살아납니다. 열정, 대담함, 기회가 나타난다. Q: 이미지가 달라지는가? A: 다 똑같다. 비행기 조종사로서 비행을 하고 있는 것인지, 아니면 넓은 바다를 덮으려고 하는 것인지, 아니면 여행을 하고 있는 것인지, 산림 속을 걷고 있는 것인지… Q: 이미지의 의미는 상태를 전달하는 것인가요? 답: 그렇습니다. 그 의미는 흙, 물, 불, 공기 등 모든 요소가 함께 있는 요소에도 있습니다. 또한 에너지는 감정적, 정신적 등 모든 측면에서 필요한 모든 기능으로 포화됩니다. 예를 들어, 글을 쓸 수 없다면 어떤 종류의 글쓰기가 잘 되지 않고 공기의 요소가 필요하며 펜이 쓰게 되면 쉽습니다! 그러나 그것은 또한 가벼운 것으로 밝혀졌습니다... 불을 추가하면 호전적인 무언가, 의도, 부름이 나타나기 시작했습니다. 지구 추가 - 무겁고 깊은 생각과 진실이 나타났습니다. Waters는 다양한 저류를 지닌 지속적인 탐정 플롯을 갖춘 유연한 내러티브입니다. Q: 특정 발달 연령에 해당합니까? A: 십대 위기 이후 유치한 특성이 다시 깨어나는 어린 시절과 청소년기에 해당합니다. 세상은 성년, 즉 17, 18세가 되면 다시 태어납니다. 가능성의 세계가 당신에게 열립니다. 원하는 것은 무엇이든 할 수 있으며 많은 길의 갈림길에 서 있습니다. 이 순간 부분적으로 유치한 상태가 발생하며 3년이 예상되지만 이러한 가능성은 가까운 미래에 실현될 수 있다는 차이점이 있습니다. 젊음과 어린 시절은 여행의 시작입니다. 어린 시절은 기회의 획득이고 청소년은 구현의 시작입니다. 하지만 늙음도 아니고 성숙함도 아닙니다. Q: 뭔가 중요한 것이 표면 위를 걷고 있다는 느낌이 듭니다.아직도 깊은 곳에 숨어있습니다. A: 인간뿐만 아니라 원자, 세포, 우주를 비롯한 모든 구조에 적용되는 말입니다. 이 올가미의 이미지는 어느 방향으로든 싹이 트는 잠재력을 지닌 곡물입니다. 아직 운동에너지가 되지 않은 가능성. 우주는 탄생할 준비가 되어 있고, 새로운 별 등이 탄생할 준비가 되어 있습니다. 공공조직의 새로운 구조. 마술사는 모든 것을 할 수 있지만 아직 길을 선택하지 않았습니다. 헌장은 없지만 아이디어의 충만함, 힘, 가능성이 있습니다. Q: 두려움, 불확실성, 우유부단함이 있습니까? A: 첫 번째 올가미는 두려움, 불확실성, 우유부단함을 물리칩니다. 예를 들어, 길거리에서 여자를 만나는 것을 두려워하는 사람이 있습니다. 이 올가미에 몸을 담그고 나면 그에게는 훨씬 더 쉬워질 것입니다. Q: 젊음의 열정, 과도한 힘 또는 호기심 중 정확히 두려움을 극복하는 것은 무엇입니까? A: 두려움이란 무엇입니까? 두려움은 당신의 강점과 능력이 엄청난 삶의 경험으로 인해 무너질 때 발생합니다. 이 경험을 반복하면 또 실패할 것 같고, 나쁘고, 괴롭고, 힘들 것 같은데... 그런데 여기서는 컴퓨터를 포맷하는 것처럼 경험이 업데이트된다. 왜 여자와 대화하는 것을 두려워합니까? 부정적인 경험이었기 때문이다. 우리는 경험의 명확화와 갱신이 필요합니다. 이 올가미는 항우울제, 항공포증제라고 말할 수 있습니다. 이것은 이미 심리 치료 측면에 관한 것입니다. 시작 등 - 이 모든 것이 실제 적용되는 영역입니다. Q: 반대 상태인 아르카나가 있습니까? A: 어쩌면 있을 수도 있습니다. 하지만 지금은 그런 거 신경 안 써요. 나는 지금 여기에 살고 있습니다. 드넓은 바다를 이미지한 이미지로, 모든 도로는 개방되어 있고, 무료이며, 제한이 없습니다. 가서 첫발을 내딛으세요. Q: 이미지가 계속됩니까? A: 예. 모두 같은. 이것은 무기한으로 계속될 수 있습니다.2 Arcana Tarot 비밀 지식. 이시스. 질문자: 어떤 느낌인지 설명해주세요 답변자: 기념비성, 뿌리깊음, 포괄성 Q: 시각적 이미지가 있나요? A: 야생의 자연 이미지: 언덕, 강, 저 멀리 산… 이 이미지가 지형과 일치하나요? A: 평균입니다. 이것은 러시아 남부, 아마도 그리스에서 일어날 수 있습니다. 거친 초목, 언덕, 먼 산. 그런 기념비적입니다. 나는 아무것도 하고 싶지 않다. 나는 어떤 장소에 갇힌 느낌이 듭니다. 당신은 앉아서 숙고합니다. 묵상.Q: 이 사진에는 무슨 일이 일어나고 있나요? A: 상당히 정적입니다. 이것이 당신이 묵상에 몰입하는 방법이고 그 순간 당신은 묵상하고 있는 모든 것을 느끼고, 알다시피, 불필요한 것은 없고 이 견해에 추가할 수 있는 것은 아무것도 없습니다. 저 멀리 오른쪽 어딘가에 바다가 빛나고 딱 들어 맞고 멀어지고 가장자리 만 보입니다. 즉, 여기에는 모든 풍경 옵션이 있습니다. 멀리 왼쪽의 모래도 움푹 들어간 곳이고, 강은 언덕 근처의 움푹 들어간 곳으로 흐릅니다. 전혀 아무도 없습니다. 이곳은 조용하고 평화롭습니다. 원시적...Q: 모든 것이 충분합니까? 나는 이것이 (이 그림의) 내부에서 본 풍경이라는 느낌을 받는다. 바깥 풍경이 부족한 건 아닐까요? A: 안에 들어가면 밖에서 무엇이 부족한지 판단하기 어렵습니다. 여기에는 모든 것이 충분하고 나는 모든 것에 녹아 있으며 나는 그것의 전부입니다. 지식은 바로 내가 존재하고 이 모든 것을 통해 나 자신을 경험한다는 사실에 있습니다. 해체처럼. 그러므로 그것은 표현될 수 없다. 뭔가 중얼거리기만 하면 되는데... 그렇죠. 어떤 기초와 연결되어 구성되어 있지만 이 지식에 대한 언어가 없는 지식입니다. 그리고 이 지식은 말로 표현할 수 없기 때문에 비밀이고, 오직 경험해야만 가능하기 때문에 일곱 봉인 뒤에 숨겨져 있습니다. 모든 것과 관련하여 그러한 지식이 탄생하지만 여전히 이 지식이 무엇인지 말할 수 없습니다. 헤르메스가 제안한 것처럼 두 번째 아르카나의 상태는 이해, 식별, 병합, 단결의 주제를 더 깊이 탐구하려는 모든 사람에게 유용합니다. 예를 들어, 어떤 과목이나 비즈니스, 기술을 공부하고 있다면 기본을 이미 공부하고 그것과 합쳐지고 하나가 될 때가 된 순간에 유용합니다. 예를 들어, 당신이 읽고 있는 텍스트의 줄 사이를 꿰뚫고, 그 본질을 꿰뚫고, 당신이 실천하는 기술과 하나가 되기 위해서입니다. 한마디로, 당신이 하는 모든 것과 하지 않는 모든 것과 하나가 되십시오. 이 올가미는 몰입을 위한 명상 상태에 유용합니다.표현할 수 없는 본질. 심사 숙고. 미스터리는 순수한 경험으로 짜여져 있기 때문에 미스터리로의 초대입니다. 질문: 이 상태는 또 어떤 용도로 유용합니까? 기본 유형의 활동에 대한 것인가요? A: 가장 복잡한 유형의 활동에 대한 것입니다. Q: 예를 들어, 무언가를 발명하고, 창조하고, 새로운 것을 창조하려면, 현대에 해당하는 것을 발명하려면, 시작하려면 다음이 필요합니다. 첫 번째 Arcanum, 그리고 어떤 단계에 도달하고 생성되는 것의 윤곽이 나타나면 그것에 몰입하고 인식하는 것이 유용합니다. 이것은 이미 발현되었거나 발현되지 않은 지식의 신비입니다. 당신이 책을 쓰고 있다면 두 번째 영석은 당신이 몰입하여 이 책 전체를 줄거리가 아니라 그 밑에 있는 배경으로 경험하는 데 도움이 될 것입니다. 음악을 작곡하거나 듣다가 이미 존재하는 것이 있으면 그것과 연결되어 하나가 됩니다. 당신이 가르치면 이 영석은 가르치는 내용의 본질을 꿰뚫는 데 도움이 됩니다. 이는 사람이 비공식적인 방식으로 몰입함에 따라 자연스럽게 발생합니다. 마술사가 행동의 초기 단계, 빛, 이동성이라면 여기에서 몰입이 일어나고 파악하기 어려운 의미를 이해하게 됩니다. Q: 자신의 깊은 곳으로 뛰어들 수 있습니까? 즉, 두 번째 영석은 자신의 일부만 탐색하거나 자신을 완전히 탐색하는 데 도움이 됩니까? 답: 헤르메스는 두 번째 영석의 도움으로 자신 전체에 몰입하는 것이 불가능하다고 대답합니다. 모든 아르카나를 통해, 당신이 자신 안에 있는 모든 아르카나를 모을 때. 그리고 두 번째 Arcanum은 묵상의 열쇠이며 깊이에 잠긴 상태입니다. 이것은 신비와 깊이의 손길입니다. 미스터리와 깊이는 동의어입니다. 두 번째 아르카나는 몰입의 열쇠입니다. 두 번째 영석은 여러분 모두를 포용하지 않고 현상의 깊이로 뛰어드는 데 도움이 되지만 깊이와 깊이에 대한 몰입 외에도 다른 단계, 단계, 움직임, 현상 등 훨씬 더 많은 것이 여러분 안에 있습니다. 두 번째 영석은 몰입 자체를 이해하는 데 도움이 되기 때문에 두 번째 영석은 "모든 것을 명상하고 몰입하고 이해한다"고 말할 수 없습니다. 몰입의 상태, 깊이의 경험, 기초의 경험, 침묵의 지식 - 그러나 이것이 당신의 전부는 아닙니다. 여기에는 역설이 있습니다. 한편으로 당신은 자신을 전체적으로 하나의 전체로 경험하지만 이것은 우주의 한 조각, 한 구석에 불과합니다. Q: 두 번째 아르카나 상태의 도움으로 나머지 아르카나를 이해하는 것이 가능합니까? , 이 연결을 통해 병합하여 다른 공간으로 들어가거나, 아니면 다른 원리가 있나요? A: 석유. 필요하지 않습니다. 각 아르카나는 그 자체로 이해되며 각 아르카나는 고유한 지식을 가지고 있습니다. 그러면 이 모든 입자가 함께 수집될 수 있으며 일종의 무결성이 있게 됩니다. 헤르메스는 초세속적 노력 중 하나가 이름 없는 침묵의 지식을 반성하여 표현하고 포용하려는 시도라고 말합니다. 즉, 시적 은유, 그림, 상징-아르카나를 마스터하는 길, 이 상태를 경험하는 길-으로 전달할 수 있다는 것은 표준을 넘어서는 것입니다. 초노력은 그것을 전달할 수 있고 암시할 수 있는 지식으로 변환하려는 시도입니다. 사실 우리는 지금 이 일을 하고 있습니다. 가장 깊은 평화, 가장 깊고, 가장 쉬운 것. 순간적으로 주의를 기울이는 상태, 주의를 몸 전체, 몸 내부 공간, 내면의 시선이 그리는 무한한 풍경으로 퍼뜨린다. 이 모든 것은 역설적이고 놀라운 방식으로 연결되어 있습니다. 몸은 이 풍경과 연결되어 있는데, 이 풍경은 아마도 몸의 상태를 반영하는 것 같다. 말로 표현하기가 어렵습니다. 풍경은 신체 경험, 신체 에너지를 시각적으로 표현한 것입니다. 어쩌면 다른 초기 상태로 들어가면 풍경이 달라질지도 모르겠습니다. 하나가 다른 것으로 흐를 때 이 통일성입니다. 당신이 보는 것, 즉 시각, 청각, 감각은 모두 하나이자 심오함의 표현입니다. 즉, 시각과 보고 경험하는 것은 하나의 것이며 감각만이 그것을 보이는 것과 느껴지는 것으로 나누지만 사실 둘 사이에는 차이가 없습니다. 알았습니다? 그러나 본질적으로 그것은 한 가지이며 보이지도 않고 보이지도 않고 지각할 수도 없습니다.- 둘 다의 조합이자 세 번째인 것, 이것이 깊은 지식입니다. 즉, 감각이나 비전이 아니라 그 표현이 눈에 보이고 지각 가능한 것입니다. 감각은 단지 나누어진 형태로 보거나 느끼는 방식일 뿐이고, 그 깊은 곳에는 깊은 지식으로 경험되는 것이 하나 있다. (후설 에드먼드 - 20세기 초 철학자, 현상학의 창시자, 철학자) 하이데거: 의도적 의식의 개념 의도성 - 대상에 대한 의식의 초점이지만 대상-현상과 대상-의식은 모든 일이 일어나는 극일 뿐이기 때문에 그 자체가 의식의 주요 활동입니다. .) 질문: 아르카나, 특히 세컨드에서 여전히 신체 부위와의 지배적인 상호 작용이 있습니까? 아니면 아르카나가 몸 전체에 고르게 영향을 미치나요? A: 제가 느끼는 한, 여기에서는 균일한 초점 흐림이 일어나고 있습니다. 관심의 초점이 흐려집니다. 시각적으로 당신이 풍경 전체에 퍼져 있는 것처럼 당신의 몸에도 마찬가지입니다. 시간이 흐르고 신체에 일부 기능적 변화가 발생합니다. 30분 정도 여기 앉아 있다가 그 전에 주스를 좀 마셨더니 자연스럽게 식도로 내려가는 식이었어요. 즉, 신체의 기능적 상태가 변하고 풍경이 약간 변하여 더 많은 수역이 나타납니다. 일반적으로 풍경은 그대로 유지되며 때로는 약간의 변화가 있습니다. Q: 거기에 사람이 있나요? A: 보이지 않습니다. 일반적으로 이 올가미의 응용 능력과 사용 필요성에 대해 이야기하면 감각을 넘어서는 깊은 본질을 이해하는 상황이며 그에 따라 언어를 배울 수 있습니까? 이 올가미에 대해서요? 헤르메스에게 물어보세요. O: 너무 많은 말을 했네요. 이미 말한 내용은 사실상 표현할 수 없는 것을 표현합니다. 이것은 말할 수 있는 직전이다. 기호를 사용해서만 더 깊은 내용을 말할 수 있습니다. 감각 기관의 구분을 의미했을 때 그 뒤에 무엇이 있는지, 아마도 일종의 은유, 상징일 수도 있지만 더 이상 설명할 수는 없습니다. 3 Arcana Tarot Empress 질문자: 무슨 일이 일어나고 있는지, 어떻게 느끼는지 설명해주세요. 답변자: 잘 손질된 자연, 정원, 손질된 잔디밭, 관목, 호수 나무. aleyka는 전망대로 연결되며 전망대 뒤에는 사원이나 궁전이 있습니다. Peterhof와 같은 궁전과 비슷합니다. 도처에 분수, 골목, 광장이 있고 모든 것이 매우 잘 정리되어 있으며 여기의 길도 휩쓸리고 덤불의 모든 잎이 매일 다듬어지는 것을 느낄 수 있습니다. 매우 경작되고 잘 관리된 자연, 정원. 꽃, 밝은 로즈힙 덤불, 둥글고 매우 조심스럽게 손질되었습니다. 모든 것이 매우 깔끔하고 새것입니다. 많은 사람들이 질서와 편안함을 유지하기 위해 노력하고 있는 것 같습니다. 전망대는 먼지 얼룩도없고 녹, 테이블, 차 전망대도없이 깨끗하게 씻어졌습니다. 배경에는 궁전이 있고, 이 궁전의 지붕은 녹색과 황금색이며, 궁전 자체는 황금색입니다. 이곳은 농장, 사유지, 매우 세련된 정원이 인접한 궁전이라는 느낌이 듭니다. 정원은 매우 넓습니다. 나무가 돌출 된 골목이 있는데 매우 아름답고 마치 터널을 걷는 것과 같습니다. 노란색, 보라색, 주황색, 여러 가지 색상의 잔디밭이 있습니다. 이것저것 다 심었는데 사람이 없네요. 사람의 존재감이 느껴진다. 침대마다 물을 준 것 같아서 물을 준 사람은 보이지 않지만 최근에 여기에 왔는데 아직 이슬이 맺혀있다. 이동중. 해설에서는 이곳이 인간세계의 배치공간이라고 한다. 눈과 귀, 자연과 조화를 이루는 데 필요한 모든 것이 있고, 궁전은 휴식을 위해 존재합니다. 이제 궁에 접근해 보도록 하겠습니다. 대리석 계단과 참나무 여닫이문이 있습니다. 열려있습니다. 나는 그녀를 밀고 지나간다. 복도에는 골동품 조각상과 그림이 있습니다. 나는 마치 고위직에 있는 부유한 왕자나 백작의 영지에 있는 것 같은 느낌이 들었습니다. 뒤틀린 계단, 사방에 대리석, 모든 것, 다시 모든 것이 씻겨지고, 문질러지고, 광택이 나도록 광택이 났습니다. 그림이 걸려있는 판화와 판이 있습니다. 이 모든 것이 먼지 한 점 없이 가능합니다. 나는 인간의 존재감에 사로잡혀 있다. 이것은 사람을 위해 최대한으로 갖춰진 세상입니다. 여기서 사람은 매우 편안하고 편안합니다.조화롭습니다. 여기에는 자연과 편안함이 모두 있기 때문입니다. 가죽 소파, 수영장, 겨울 정원. 나는 2층으로 올라간다. 이곳은 카펫이 깔려 있는 곳입니다. 앞에는 홀 같은 게 있는 것 같고, 옆쪽에는 객실이 있는 것 같은데, 그 중 하나를 들여다본다. 정말 멋진 방이에요. 고급스러운 더블 침대, 마호가니 침대 옆 탁자 - 한마디로 눈을 즐겁게 해줍니다. 여기에는 놀라운 아름다움과 조화, 그리고 19세기 스타일이 있습니다. 또 어딘가에는 장식품이 담긴 항아리가 있고, 갤러리 벽에는 박물관처럼 훌륭한 거장들의 그림이 있습니다. 이 갤러리를 거닐며 아름답게 그려진 누드나 폼페이의 죽음이나 벌거벗은 금성, 그리스 신화에 나오는 기념비적이고 아름다운 반쯤 벗은 신들의 조각품과 같은 일종의 행동을 듣습니다. 홀에 다가가는데 홀은 아니지만 내 앞에는 홀이 열리는 단순한 계단이 있습니다. 다다미가 깔린 홀에는 그다지 풍부하지는 않지만 세련된 금색 왕좌가 있습니다. 작은 받침대 위에 놓인 이 왕좌에는 아기 돌기가 있는 약 50세의 여성이 앉아 있습니다. 그녀는 영화에서 캐서린 황후가 등장하는 방식으로 앉아 있습니다. 몸은 50세쯤 되는 여자로, 포동포동하고, 자기 나름대로 아름답고, 얼굴은 움직이지 않고, 고귀하고, 얼어붙어 있다. 그녀는 졸거나 명상에 집중한 상태로 눈을 감고 앉아 있습니다. 나는 그녀에게 아무것도 물어볼 수 없습니다. Q: 이 모든 장식, 부, 골동품 스타일은 무엇을 의미합니까? A: 사람은 그러한 조건에서 살아야 하며 이것이 최적의 조건입니다. Q: 다다미와 매트는 무엇을 의미합니까? 운동실에는 다다미와 매트가 마련되어 있습니다. Q: 어떤 종류의 운동인가요? A: 신체 개선, 신체 개선. 여기, 이 홀에는 사람들의 그림자가 깜박이며 따뜻해집니다. 이것은 그림자이고 실제 사람이 아니며 번쩍이고 사라지는 이미지입니다. 물구나무서기를 하고 있는 사람도 있고, 스파링을 하고 있는 사람도 있고, 요가 자세를 취하는 사람도 있고, 기공자세를 취하는 사람도 있고, 합기도복(기모노)을 입고 서로 마주보고 있는 사람도 있습니다. 이 모든 일은 이 여자 주변에서 일어납니다. 신체 개선에는 고대, 신체 숭배, 올림픽 게임의 시작, 건강한 생활 방식 숭배에 대한 힌트가 있습니다. 즉, 건강한 분위기, 건강한 정신, 건강하고 단정한 자연을 보여주며 자연적인 질병이 퍼지지 않는... 이것이 인간에게 이상적으로 적응된 세상입니다. 헤르메스는 인생과 활동을 정리할 때 이 올가미가 유용하다고 말합니다. 어딘가에 정착하여 모든 것이 제자리에 있고, 아름답고, 눈을 즐겁게 하여 모든 것이 풍수가 되도록 하고 싶다면. 이곳의 모든 것은 눈과 귀를 즐겁게 하고 새들의 노래를 부르도록 디자인되었습니다. 이것은 살고 일하고 소통하기에 가장 좋은 분위기이며 황후는 이 공간, 이 전체 조직된 세계의 소유자이기 때문에 중심 인물입니다. 창의적인 일을 하고 싶다면 컴퓨터 앞에 앉아도 황후의 공간에 들어가면 최대한 편안하게 하고 싶은 일을 할 수 있을 것이다. Q: 나는 현자 바실리사와 인연이 있다. : 당신이 이렇게 말하자 황후는 눈을 뜨고 고개를 왼쪽으로 돌리며 나를 바라보며 웃었습니다. 이 미소는 다소 겸손하다고 할 수 있습니다. 나는 그녀에게 왜 그렇게 겸손하게 웃는지 물었고 그녀는 수수께끼를 풀 필요가 없으며 실제로 모든 것이 더 간단하다고 대답했습니다. 그녀는 인간 세계의 공간을 조화와 질서, 단정한, 즉 혼돈과 무질서, 불필요한 것이 없는 세계로 유지하는 에너지라고 말합니다. 이 세상에는 모든 것이 그 의미와 목적이 있고, 모든 것이 그 자리를 갖고 있습니다. 황후는 최적의 질서, 최적의 조화, 최적의 공간 배치입니다. Q: 황제는 이 공간에 존재합니까? A: 황제는 가상으로 존재합니다... 아마도 공원 어딘가를 걷고 있거나 다른 방에 앉아 있을 수도 있습니다. 황후는 여기에 혼자가 아닙니다. 황제 외에도 잔디를 깎고, 꽃을 심고, 물뿌리개로 깔끔하게 물을 주고, 전망대를 닦고, 먼지를 닦아내는 등 질서를 만들기 위해 많은 사람, 세력 또는 에너지가 이곳에서 일하고 있음이 분명합니다.모든 곳에서. 이 공간은 매우 넓어서 매일 20~30명이 필요합니다. 황후는 이것이 수십 배의 의도의 힘이라고 말합니다. 즉, 생각의 질서를 찾고 싶다면 세 번째 올가미도 해당됩니다. 세 번째 아르카나의 적용된 의미는 생각을 완전한 순서로 정리하고 모든 것이 선반에 있고 그 자리에 있으며 모든 것이 깨끗하고 신선하며 손을 뻗어 필요한 파일을 얻는 것입니다. Q: 그 밖의 무엇입니까? 이 공간을 사용할 수 있습니까? A: 그 자체로는 질병 자체를 치료할 수는 없지만 모든 시스템이 치료에 적합한 최대 순서로 이루어지기 때문에 치료에 기여할 것입니다. 치유 작업을 위한 모든 것이 준비될 것입니다. 이것이 약의 효과라면 표적에 맞을 것이고, 심리치료라면 심리치료사의 말이 표적에 맞을 것이고, 수술이라면 젊은 외과의사의 손은 흔들리지 않을 것입니다. 이 올가미는 공간을 질서있게 준비하는 일을 담당합니다. Q: 이 명령은 의료 명령과 유사합니다. A: 공간이 준비되어 있고 깨끗하며 신선합니다. 당신은 당신의 방으로 가야하고, 방을 청소하고, 침대를 정돈해야합니다. 몸을 정리해야 하며 다다미와 운동 장비가 준비되어 있습니다. 모든 것이 준비되어 있고 전체 공간이 정렬되어 있으며 최대한의 조치를 취할 준비가 되어 있습니다. Q: 음식도 있고, 잠도 있고, 아니면 그냥 일상의 조화가 있는 건가요? 이 공간에는 또 무엇이 있나요? O: 방으로 들어와서 자세요. 먹고 싶다면 주방이 바로 그것입니다. 모든 것이 준비되어 있습니다. 나는 레스토랑이나 카페에 가는데, 모든 것이 19세기 스타일로 되어 있고, 별도의 방, 휴게실, 신선하고 깨끗한 식탁보가 테이블 위에 놓여 있고, 각 테이블에는 신선한 꽃다발과 접시가 있습니다... 테이블에 앉았더니 몇 가지 요리가 내 앞에 나타났다. 세련된 가정에서 흔히 볼 수 있는 숟가락, 수저, 빵 바구니, 구운 빵 등 두 접시에 담긴 고급 수프입니다. 수프, 진한 수프, 말하자면 생선, 채소. 좋은 수프. 측면에 간식. 여기 음식 주세요. Q: 그러면 아이들은요? A: '아이들'과 아이들의 모습이 나온다고 하더군요. 그들은 잠재적으로 이 공간에 존재할 수 있습니다. 특별한 어린이 하인이 있는 완전히 특별한 어린이 층도 있습니다. 어린이, 성인, 노인을 위한 모든 것이 있습니다. Q: 즉, 돌봄, 정리, 보존 등 이 올가미의 일반적인 의미를 무엇이라고 부를 수 있나요? 나는 질서, 보존, 조화라고 말하고 싶습니다. 이곳은 삶과 활동을 위한 가장 준비된 공간입니다. 이것이 바로 황후가 갖고 있는 것이고, 실제로는 집안의 여인이 갖고 있는 것입니다. 가족의 여성이 황후의 자질을 가지고 있다면 집을 절대적인 질서로 유지할 수 있습니다. 이 집에서는 모든 것이 제자리에 있고 모든 것이 깨끗하고 아늑하며 모든 것이 fenshued입니다. 여자는 모든 것을 갖고 있고 그것에 많은 노력을 기울일 필요가 없습니다. 주부, 가사. Q: 모든 내용이 이미 언급되었는지 아니면 다른 내용이 있는지 Hermes에게 문의하세요. A: 기본적으로 모든 것, 어쩌면 몇 가지 세부 사항이 있을 수 있습니다. 주요 의미는 비유적인 시리즈와 아르카나의 적용 측면을 통해 전달됩니다.4 아르카나 타로황제 질문자: 어떤 느낌인지, 무엇을 보는지 알려주세요. 답변자: 균일한 충만감? 발을 통해 흐름이 흐르는 것이 좋으며 지구와의 연결입니다. 그리고 일반적으로 에너지는 아래에서 위로, 위에서 아래로 통과합니다. 나는 어떤 종류의 저명인사, 왕좌, 해변에 앉아 있고 오른쪽에는 바위가 있고 왼쪽에는 다시 어떤 캐러밴이 오는 것을 봅니다. 사람, 낙타, 말, 운전사가 있습니다. 내 뒤에는 위 어딘가에 도시나 궁전이 있습니다. 그리고 나의 역할은 이 공간을 유지하고 창조하는 것입니다. 사람과 신, 자연 사이의 다양한 관계가 존재할 수 있는 공간. 즉, 나의 ​​주요 기능은 공간을 유지하는 것입니다. 나는 내 의지로 그것을 붙잡는다. 의지의 느낌은 꽉 찬 공간이고, 마치 공간 전체가 나의 의지와 나의 모든 움직임으로 가득 차 있는 것처럼 나의 모든 생각은 이 공간을 젤리처럼 움직인다. 내가 없으면 공간이 무너지고 이 전체 그림도 무너질 것입니다. 도시, 캐러밴... Q: 그렇다면 어떻게, 무엇을 해야할지에 대한 느낌이나 지식이 있습니까? A: 예, 저는 공간을 수집하고 잡아. 나는 이런 느낌을 가지고 있습니다. 포인트 좀 모으고 있어요인간관계뿐만 아니라 관계 전반의 관계 측면에서 세상을 조립합니다. 나는 조립 지점을 잡고 있습니다. 이것이 내 기능입니다. 내가 없었다면 아마도 혼란스럽거나 다른 공간이 있었을 것이다. 나는 인민집회장을 맡고 있다. 최소한 사람, 어쩌면 신, 어쩌면 자연의 힘도요. Q: 이미지를 자세히 분석해도 의미가 있나요? A: 이미지가 그런 것 같아요. 우선 나에 대해 이야기하면 마음이 편해진다. 나는 한쪽 다리를 약간 앞으로, 다른 쪽 다리를 안으로 집어넣고 앉는데, 그렇게 앉는 것이 매우 편리하고 편안하다고 생각합니다. 내 손은 팔걸이에 있고 왕좌 뒤쪽에 기대어 있습니다. 동시에 그렇게 앉아 있는 것이 매우 편리하고 편안하며 자유롭고 차분합니다. 그러나 반면에 이것은 메두사와 같은 이완이 아니라 매우 알레르기가 있는 상태입니다. 즉, 나는 손가락을 튕기고 뛰어올라 어떤 행동이든 할 수 있습니다. 즉, 나는 매우 유연하고 이동성이 좋습니다. 즉, 나는 편안하지만 어떤 신호에도 반응할 준비가 되어 있고 생각, 감정, 말, 행동 또는 신체적 행동 등 가능한 모든 방법으로 반응할 준비가 되어 있습니다. 나는 이 모든 것을 할 수 있다. 즉, 완전한 평화의 상태에 있으므로 어떤 반응에도 대비할 수 있습니다. 공간이 흔들리면 조립점을 복원하고, 흔들리면 붙잡을 준비가 되어 있다. 그동안 모든 것이 제자리에 있고 모든 것이 차분합니다. 저는 편안하고 매우 차분하고 편안합니다. 아래에서 위로, 위에서 아래로 관통하는 흐름이 느껴집니다. Q: 이 상태에 어떤 욕구가 있습니까? 답: 주된 욕구는 이 차분한 준비 상태를 숙고하고 몰입하는 것입니다. 나는 서로 연결되어 있다고 느낀다. 바다, 캐러밴, 뒤에 있는 도시와 왕좌 - 이 모든 이미지는 서로 연결되어 있으며, 이 연결의 원천은 바로 나이며, 이 연결을 유지하려는 나의 소망입니다. 나는 현상, 사물, 상호 작용, 그리고 도시의 캐러밴에서 사람들이 행동하는 방식 사이의 연결을 유지합니다. 따라서 이 모든 것을 숙고하고 이 명상에 젖고자 하는 욕구입니다. Q: 이러한 감각과 이미지는 무엇을 상징합니까? A: 캐러밴은 길에서 움직이고, 연결되고, 만들어지는 사람들의 어떤 상호작용이라고 말하고 싶습니다. A 지점에서 B 지점으로의 연결, 사람들 사이의 연결 생성, 상업적, 정서적 관계, 즉 일종의 상호 교환을 유지합니다. 예를 들어, 상품(비단, 금 등)과 뒷면 상품이 있습니다. 이것이 자연에서 발생한다는 사실은 이곳이 새로운 관계와 상호 작용에 열려 있는 공간임을 시사합니다. 이는 항공, 바다, 육지를 통한 상호 작용이 될 수 있습니다. 사람들 사이에는 일종의 연결이 구축됩니다. 뒤에 있는 도시는 이미 이러한 관계가 구축되어 있는 큰 세계이다. 이 도시에서 다른 도시, 국가 등과의 관계가 더욱 구축됩니다. 즉, 본질적으로 내면 세계에 대해 이야기하면 이것은 영혼의 여러 부분 간의 상호 작용, 일부 에너지 (정서적 에너지, 정보, 일부 충동, 어조)의 영혼의 여러 부분 간의 상호 교환입니다. 이것이 내면 세계와 연결되는 것입니다. 내면의 세계는 도시의 원형, 자연의 원형, 이동하는 대상의 원형으로 표현된다. 내면세계의 여러 구석구석이 서로 연결되어 있고, 이 연결을 만들어내는 것은 바로 나 황제이다. 통신의 연결. 그래서 그것들은 따로 존재하고, 내가 활동하지 않을 때, 내가 나타나지 않을 때 그들 사이에 연결이 없을 수도 있습니다. 황제의 상태는 마치 통신 시스템처럼 연결되어 있고 모든 파이프라인이 열려 있고 여기에서 저기로, 여기에서 저기로 영혼의 모든 부분과 구석구석을 통해 정보가 흐릅니다. Q: 어떤 유형인지 알려주세요. 이 상태가 유용하고 필요한 활동인가요? A: 우선 사회적 관계를 구축하세요. 이것은 첫째입니다. 둘째, 내면 세계에서는 내면 세계의 구성, 즉 내면 세계의 여러 부분 간의 관계입니다. 예를 들어 감정과 생각 사이, 감각과 생각 사이, 감각과 가치 사이 등. 즉, 어떤 종류의 내부 작업이 진행되고 있다면 내부, 수직 및 수평 연결을 구축하는 것입니다. 이것은 사이의 연결입니다서로 다른 감정, 서로 다른 가치, 서로 다른 감각 사이... 즉, 이들은 인대, 요골 인대, 방사형 연결 구축입니다. 빔 연결이 많다고 가정해 봅시다. 즉, 우선순위 연결, 계층적 연결, 내부 연결입니다. 즉, 인식에 있습니다. 평가라기보다는 바인딩 공간 자체입니다. 이는 판단하지 않는 과정입니다. 평가는 이러한 연결의 일종의 계층 구조(우선성, 부차적 중요성)가 구축된다는 것일 수 있지만 이는 평가가 아니며 발생하는 내부 프로세스의 적절한 위치와 우선순위를 나타내는 것입니다. 외부 세계에서의 실제 적용에 대해 이야기하면 네 번째 올가미는 사회 세계에서 커뮤니케이션을 구축하는 데 매우 유용합니다. 예를 들어, 어떤 사람이 사회 세계에서 단절된 경우 어떤 종류의 집단에 들어가려면 자발적으로 또는 의식적으로 네 번째 올가미 상태에 들어가야 합니다. 그리고 일반적으로 사람은 네 번째 올가미 상태에서 이 상태로 팀에 합류합니다. 네 번째 올가미는 입구이며 쉬운 입구가 아니라 일정한 무게, 특정 값, 특정 권한을 가진 입구입니다. 당연히 권위, 의지, 인내를 보여주고 상황을 구축하고 연결을 구축하고 의사 소통을 구축해야하는 모든 관계에서. 예를 들어, 변호사와의 합의, 비즈니스 분야, 경영, 정치 분야 또는 단순히 우호 관계가 중단되거나 중단된 경우 복잡한 협상, 특히 비즈니스 협상의 상황일 수 있습니다. 잃어버린. 이는 현상 유지의 복원입니다. 또는 관계를 재구성하여 관계의 새로운 단계로 이동합니다. 당연히 거래, 특히 대규모 거래, 자동차 구입, 아파트 임대, 아파트 또는 부동산 구입 시 이 올가미를 입력하는 것이 유용합니다. 일반적으로 이 올가미는 패배자가 되지 않고 조작의 대상이 되지 않고 상황을 통제하는 것이 중요한 관계에서 유용합니다. 즉, 이 올가미에서는 상황을 통제할 수 있습니다. 협상 중, 구매할 때, 의사를 진부하게 방문하는 경우에도 그가 당신을 전당포로 조종하지 않고 당신은 동등한 위치에 있습니다. 예, 이 올가미에서도 귀하는 대통령 및 다른 모든 사람과 동등한 위치에 있게 될 것입니다. 만약 당신이 대기업에 취업하고 있다면, 이 올가미로 취업하세요. 그러면 당신은 그 수준에 도달하게 될 것입니다. 시험을 치르고 교사와 같은 수준이 되어야 하는 경우 네 번째 올가미가 다시 도움이 될 것입니다. 그 반대일 수도 있고, 이 올가미에서 벗어나야 하는 상황도 있지만 이것은 이미 조작적인 기술입니다. 예를 들어,이 경우에만 긍정적 인 점수를주는 시험관과 같이 사람이 당신보다 우월하다고 느끼는 것이 중요하다면 그러한 폭군이 있다면 네 번째 올가미 상태에서 벗어나야합니다. 상황을 통제하고 싶다면 청소부부터 사장까지 누구와 소통하든 네 번째 올가미가 이 상태에 들어가서 수준을 유지하고 기준을 유지하는 데 도움이 될 것입니다. Q: 그래서 창의성이 별로 없습니다. A: 여기에 인생의 창의성이 있습니다. 예술가, 작곡가, 작가 등 전통적으로 이해되는 형태의 창의성과는 관련이 없습니다. 이건 그런 창의성이 아니거든요. 이것이 삶의 창의성이고 건설입니다. 이것은 당신이 삶을 구축하고 싶은 경우입니다. 네 번째 올가미 상태에서는 생활 시나리오를 넘어 상황을 자신의 손에 맡길 수 있습니다. 네 번째 올가미에 완전히 들어가는 것은 매우 어렵 기 때문에 완전히 주인이 아닐 수도 있습니다. 이 올가미를 완전히 익히고 전체 상황을 자신의 손에 완전히 가져가는 것은 여성의 임무, 내부 작업이 아니지만 적어도 부분적으로는 마스터할 수 있으므로 올가미를 사용하면 가능합니다. 상황에 대한 책임을 받아들이고, 부모의 명령, 충격적인 어린 시절 상황 등에 의해 규정된 생활 시나리오를 넘어서십시오. 등등. 창의성이 자신의 책임, 의지, 의지를 바탕으로 자신의 삶을 구축하는 삶의 창의성으로 나타나는 곳이 바로 여기입니다. 즉, 당신의 삶과 운명에 대한 힘입니다. 모두올가미의 에너지를 전달할 수 있는 정도에 따라 달라집니다. 반복합니다. 모든 사람이 자신의 몸과 미묘한 몸의 모든 세포를 통해 올가미의 에너지를 전달할 수는 없습니다. 당연히 올가미에 부분적으로 진입합니다. 그러나 사람이 훈련하고 주기적으로 이 올가미에 들어가면 이 올가미에 더 깊고 깊게 들어갈 수 있습니다. Q: 이 올가미가 일부 질병을 치료하는 데 유용할 수 있습니까? A: 직접적인 치유 에너지를 전달하지는 않지만 매우 중요한 에너지를 전달합니다. 진행된 질병 에너지를 치유하는 것은 스스로 책임을 지는 것입니다. 사람이 앓고 있는 대부분의 질병은 정신 신체 질환이고 정신 분석가와 거래 분석가가 설명하는 파괴적인 게임으로 인해 발생하기 때문에 이것은 매우 중요합니다. 즉, 어린 시절에 한때 받았던 일종의 이차적 혜택 (부모의 보살핌, 후견인, 그에 대해 울거나 미안하다고 느끼는 등)을 받기 위해 질병에 걸린 사람입니다. , 이 모호한 혜택을 계속 받고 있습니다. 때로는 질병이 매우 위험할 수도 있습니다. 이런 의미에서 네 번째 올가미에 들어가면 스스로 책임을 지고 이 유치한 상태에서 일어납니다. 자신에 대한 책임을 짐으로써 이러한 파괴적인 게임을 중단할 기회가 생기며, 이 경우에는 자신의 삶에 대한 책임을 지기 때문에 질병이 필요하지 않습니다. 이는 대본을 넘어 삶의 창의성에 대한 앞선 질문과도 연결된다. 따라서 이것은 탈출구입니다. 사람이 아프면 파괴적인 게임으로 구성된 대본의 지시를 따릅니다. 즉, 모든 질병은 사람이 피해자가 되는 파괴적인 게임의 결과인 파괴적인 게임입니다. 무의식적으로 이 입장은 유익하다. 네 번째 아르카나의 발현은 모든 사람이 들어갈 수 있는 정도까지 책임을지고, 성인 상태로 들어가고, 상황의 주인이 되는 상태로 들어가므로 질병이 필요하지 않습니다. 즉, 특히 초기 단계에서 기회가 있습니다. 특히 사람이 자신에게 무슨 일이 일어나고 있는지 생각해 보면 네 번째 올가미 상태에 들어가면 여러 단계에서 파괴적인 게임에 들어가는 것을 멈출 수 있습니다. 일을 기피하는 것부터 배우자, 상사 등을 짜증나게 하는 것까지 다양하다. - 정신적 공간에는 질병의 원인이 많이 있습니다. 주된 이유는 우리가 특정 상황에 대처하지 못하고 질병에 빠지기 때문입니다. 네 번째 올가미를 사용하면 돌아와서 상황에 대처할 수 있습니다. 이런 의미에서 올가미는 치유입니다. 그러나 그것은 바로 자신의 삶에 대한 책임을 진다는 의미에서 치유이다. 거듭 말씀드리지만 이것은 만병통치약이 아닙니다. 각 사람은 이 올가미에 대한 자신만의 진입 깊이를 가지고 있습니다. “그가 들어가사 나음을 받으셨느니라.” 이런 기적이 일어날 수도 있지만 철저하게 들어가야 합니다. 이 항목은 사람이 시작하지 않은 초기 단계에서 어느 정도 지원할 수 있습니다. 비록 그가 시작했더라도, 그것은 여전히 ​​그에게 자신의 상황에 직면하고 치료를 시작하기 위해 자신의 질병을 받아들일 수 있는 힘을 줄 것입니다. Q: 어쩌면 특정한 조건이 있을 수도 있고, 이 올가미에 적용되는 질병의 영역이 있을 수도 있습니다. 가장 효과적인가요? A: 아니요. 아마도 남성성 부족과 관련된 일부 정신신체 장애가 있을 수 있습니다. 거의 모든 질병은 사람이 현실에서 도망쳐 질병에 숨어 있다는 사실과 관련이 있습니다. 이것은 타조가 모래에 머리를 집어넣는 방식입니다. Q: 사람이 숨기지 않고 반대로 숨겨져 있고 무의식적으로 세상에 대해 공격적이어서 병에 걸리는 경우가 있습니다. A: 그리고 이것은 또한 일종의 현실로부터의 도피이기도 합니다. 왜냐하면 세상에 대한 공격 역시 방어적인 반응이기 때문입니다. Q: 여기서 이것은 도피가 아니라 모래 속의 머리가 아닙니다. 변화를 시도하면 현실을 강간할 수 있습니다. A: 아니요, 어떤 경우에도 마찬가지입니다.사례. 사람은 무리해도 숨는다. 싸움, 과로는 숨는 또 다른 방법입니다. 그는 현재 일어나고 있는 일에 동의하지 않기 때문에 싸운다. Q: 물론 투쟁을 숨는 방법으로 볼 수도 있습니다. 하지만 예를 들어 사람이 자신이 좋아하는 방식으로 세상을 강간하려고 할 때 편집증이 있습니다. A: 이것은 역시 접촉이 없기 때문에 발생하지만 자신에 대한 책임은 없습니다... Q: 과잉- 책임은 그 반대인가요? A: 그리고 과도한 책임은 책임이 없다는 것과 똑같습니다. 이것은 책임의 변화입니다. 어떤 경우에도 한 방향 또는 다른 방향으로의 편견은 책임이 없습니다. 초책임도 책임이 아닙니다. 이는 책임 회피이기도 하다. 아니요. 책임은 과도할 수 없습니다. 존재하거나 존재하지 않습니다. 편집증적인 사람이 올가미에 들어가고 싶어할지 모르기 때문에 올가미가 편집증적인 사람에게 도움이 될 수 있는지 모르겠습니다. 즉, 이 올가미를 사용하는 것이 쓸모없는 경우, 예를 들어 사람이 올가미를 알지 못하는 경우 올가미에 들어 가지 않고 왜 필요한지 알 수 없습니다. 그는 이 문제의 중요성을 설명해야 할 것입니다. 그리고 그가 자신이 옳다고 믿고 계속해서 서두르면 이것은 그에게 도움이되지 않을 것입니다. 물론 올가미에 들어가려면 사람이 제정신이어야합니다. Q: 그게 전부인가요, 아니면 다른 것이 있나요? A: 충분합니다. 5 Arcana Tarot High Priest - 무슨 일이 일어나고 있나요? - 관계의 스펙트럼이 빠르게 만화경처럼 번쩍입니다. 이 아르카나의 적용된 의미는 축복, 이별의 말, 이것은 교사-학생 관계, 이것은 부모-자식 관계, 이것은 어른-자식 관계, 이것은 선배-젊은 관계, 좋은 부모, 즉 좋은 부모, 허용, 허락, 이것이 축복의 원리, 허용의 원리, 허용의 원리입니다. 저것들. 축복이나 허가를 받아야 한다면 이것이 이 올가미의 최적 위치입니다. 교사-학생, 부모-자녀, 장로-후배 등 관련 관계에서 갈등의 조화, 입문, 일부 지식, 정보 전달, 이는 지식, 정보, 기술, 능력의 전달을 포함하는 전달 원칙입니다. 전문적인 측면을 포함합니다: 마스터 - 모든 유형의 활동에 대한 견습생, 견습에 대한 접근 방식, 견습 원칙(다른 측면 포함). 반대의 원리가 나타난다. 이 아르카나에서 사람은 동시에 교사이자 학생, 스승이자 학습자입니다. 이 올가미에서 당신은 모순의 최대 긴장감을 느낍니다. 모순된 욕망, 모순된 동기, 모순된 성격 특성, 성격 특성의 두 극이 드러날 때 최대의 드라마를 달성해야 할 수도 있습니다. 그리고 그것들이 꺼내지면 올가미를 사용하여 이러한 특성, 특성, 반대 및 후속 통합을 인식할 수 있습니다. 이 통합은 자신을 유지하면서 전체와 연결되는 전체성에 대한 선물입니다. 전체와 함께 용해되는 것이 아니라 전체와 연결되어 더 높은 수준으로 통합됩니다. 이 아르카나에서 당신은 선생님과 연결되고, 자신을 유지하고, 부모와 연결되어 자신이 됩니다. 여기에 안티오이디푸스의 모습도 떠올랐고 이것이 어떻게 연결되어 있는지 아직도 이해할 수 없습니다. 저것들. 이것은 비오이디푸스 관계로의 전환이 가능하고 그에 따라 교사를 미워할 필요가 없는 다른 질의 견습, 이 올가미에 있기만 한다면 부모에 대한 양가적 태도가 필요 없는 부모가 되는 세상입니다. 다른 형태의 창조에서는 우리 문명의 조건에서 오이디푸스적 상황이 거의 불가피하다. 여기서는 계층 구조의 삭제만큼 반오이디푸스가 아니라 오히려 교사와 학생의 동일시 또는 어린 사람과 장로의 동일시를 통한 동일시, 전달 및 축복입니다. 당신 자신으로 남아 있지만 당신 안에 스승, 스승이 나타나고 그는 당신의 내면의 스승이 되고 내면의 스승이 되며 그에 대한 태도는 일관되고 모순이 통합되었습니다. 이 분야의 주요 이니셔티브아르카나는 가능하며 이 올가미는 전송, 개시 중에 초대될 수 있습니다. 이것은 사람의 내면의 교사입니다. 아니면 내면의 선생님과 연락을 취하세요. 이것이 역사적 비전에서 나온 이 아르카나의 기본 원리입니다. 요르단 강, 세례 요한, 군중, 그들이 무엇을 찾고 무엇을 하든 세례 요한은 모든 사람에게 세례를 줍니다. 그리고 예수와 일부 평범함. 온 모든 사람은 축복과 세례를받습니다. 이것은 은혜의 겸손, 내부 교사의 은사, 영이며 이에 대해 모순되지 않고 이에 대해 양가적인 태도를 갖지 않고 한편으로는 사랑과 예배, 반면에 증오. 이것은 여기가 아니라 단지 축복일 뿐이고 그게 전부입니다. 여기 그것을 전달하는 남자가 있습니다. 또한 대제사장인 그는 숭배받고, 사랑받고, 미움받고, 시기받는 등의 필요성을 박탈당했습니다. 그는 단순히 배포판에 있고 지원하는 모든 사람에게 배포하므로 부러워할 것도, 미워할 것도, 특별히 칭찬할 것도 없으며, 단지 자신의 자리에, 자신의 직업을, 정확히 배포판에 있는 사람일 뿐입니다. 여기에는 태도의 이중성을 향한 경향이 없습니다. 반면에, 당신은 자신의 모든 모순을 가능한 한 많이 노출해야만 이 상태에 도달할 수 있습니다. 노출되지 않으면 사랑이나 증오 등 일부 부분이 무의식 속에 남게되고 이것은 양면성, 대립이 될 것이기 때문입니다. 이타적인 사랑의 원칙은 여기 다섯 번째 올가미에 명시되어 있습니다. 대가로 아무것도 요구하지 않으며 음모도 없습니다. 모든 사랑 관계뿐만 아니라 육신적 관계와 비육신적 관계에서도 우리 문화에 존재하는 양가감정이 없습니다. 문화가 오이디푸스적이기 때문에 원칙적으로 우리 문화에도 양가감정이 존재하기 때문입니다. 5th Arcana는 Anti-Oedipus로 작동하지 않으며 계층 구조를 제거하지 않지만 모순의 통합 덕분에 오이디푸스 상황에서 초점을 제거합니다. 이것은 올가미의 가장 명확한 공식입니다. 강 위의 철도 교량, 즉 철도는 측면에 반 아치형 구조가 있습니다. 헤르메스에게 그것이 무엇을 의미하는지 물어보십시오. 내 생각에는 이것은 두 개의 은행, 두 개의 기둥을 반영합니다. 여기에는 양면성이 있는 오이디푸스적 세계가 있고, 상응하는 이중성이 있는 세계, 이중 기준의 세계가 있고, 다른 한편에는 이 이중 기준이 존재하지 않는 세계가 있습니다. 철도가 존재하는 이유인 그들 사이의 다리는 기계성, 즉 욕망의 기계입니다. 욕망기계도 개념이고, 구체적으로 나를 통해 들어오는 정보는 포스트모던 철학에 초점을 맞춘다. 욕망 기계가 무엇인지, 욕망 기계라는 개념 자체가 반에포 상태를 유발하기도 하는데... 가장 단순하고 느슨한 번역으로 다시 말하면, 사람이 자신의 욕망을 버리고 완전히 실현될 기회를 갖게 되는 때이며 제한이 없습니다. 그리고 사람이 욕망을 버리면 양가감정이 사라지므로 오이디푸스에서 자유로 이 다리를 건너는 것은 자신의 욕망을 따르는 것입니다. 다리는 기계에서 변형된 것, 아니 아직 변형되지 않은 것, 증기기관차가 그 위를 달리고 있는 것입니다. 그리고 톨스토이의 이야기를 바탕으로 알베르트 슈바이처가 감독한 영화 "크로이처 소나타"에는 등장인물들이 성교에 접근할 때마다 성행위가 증기기관차에서 피스톤이 움직이는 모습을 보여주는 쇼로 대체되는 장면이 있습니다. , 한편으로는 순결하고 검열과 윤리의 한계 내에서 매우 명확한 상징인 반면에 힌트가 무엇인지 완전히 이해할 수 있습니다. 윤활 피스톤은 움직이고, 움직이고, 바퀴, 기관차를 움직입니다. 욕망의 자유, 성적 욕망의 자유, 리비도 에너지의 방출, 그런 다음 제거됩니다. 이러한 욕망에 자유가 들어오면 더 높거나 낮은 수준의 욕망, 예를 들어 다른 순서의 욕망에 대한 접근이 열립니다. 생물학적이지 않은 또 다른 질서의 성적 욕망은 순전히 생물학적인 것은 아니지만 영적인 욕망과 매우 밀접하게 연결되어 있습니다. 왜냐하면 사랑 없는 섹스는 실제로 불가능하기 때문입니다. 이것은 별도의 주제이며 그것에 대해 많이 이야기하고 논쟁할 수 있습니다. 이는 Reich의 학생(프로이트의 학생이자 개혁가)인 Alexander Lowen의 책 "사랑과 오르가즘"에 아름답게 제시되어 있습니다. 이것이 발매다성적 욕망, 자연스러운 성적 욕망, 이것이 양면성을 제거하고 우리 문명의 이중 기준을 제거하는 방법이라고 가정해 보겠습니다. 그러면 이 다리가 통과 가능해집니다. 내면의 스승과 당신보다 더 큰 존재와 동일시하는 것이 가능한 곳에서는 자신을 보호하면서, 전체와 동일시하고 자신을 보호합니다. 이것은 아마도 주요 의미일 것입니다. 여기에는 허가가 있고 여기에는 축복에 대한 허가가 있으며 자연스럽게 욕망과 연결됩니다. 욕망 실현에 대한 축복, 금지 제거. 따라서 좋은 부모, 입문의 대가, 교사, 내면의 교사, 이 모든 것이 5차 아르카나 타로 선택의 단일 그림으로 연결됩니다. 여기서는 6차 아르카나에 대한 새로운 정보를 설명합니다. 아직 어떤 출처에도 기록되지 않았습니다. 사람의 시간 이동에는 완전히 조절되는 선형 기간이 있으며 선택이 가능한 분기점, 교차점이 있습니다. 이것은 당연히 의식과 관련이 있습니다. 무의식은 항상 선택의 상황에 있으며, 특정 요인과 동기가 더 중요할 때 선택됩니다. 현재 어떤 원형이 우세하든 사건, 감정, 생각, 이미지, 운명의 흐름은 그 방향으로 움직일 것입니다. 그러나 이것은 실현되지 않으며 의식의 경우 의식의 약점, 이 기간 동안 인식을 위한 에너지 부족으로 인해 의식적인 선택이 이루어지지 않을 때 일종의 선형 섹션이 발생합니다. 에너지는 우리가 의식적으로 사건으로 인식하는 것이 발생할 때 나타납니다. 사건의 에너지는 모순되는 추세를 인식하고 그 사이에서 선택하는 것을 가능하게 합니다. 하나 또는 다른 원형이 제공하는 이동 방향을 선택하십시오. 그러나 가장 중요한 것은 선택이 모든 가능성 중에서 동시에 발생한다는 것입니다(이 정보는 아직 어디서도 들어본 적이 없습니다). 이것은 무엇을 의미 하는가? 이것이 의미하는 바는, 예를 들어 우리가 오른쪽이나 왼쪽으로 가는 두 길 중에서 선택하고 (자동적으로가 아니라 망설이고 결정하는 과정에서) 예를 들어 오른쪽으로 가고자 하는 경향이 있다면, 왼쪽으로 가는 선택도 역설적이지 않게 발생합니다. 그러나 그것은 무의식적인 수준에서 발생합니다. 즉, 사용하지 않은 기회도 선택되지만 Shadow Side에 의해 선택됩니다. 사용하지 않은 기회는 의식에서 사라지지만 그림자 속에 계속 존재합니다. 예를 들어 Arcana 6의 상징적 묘사에는 "더 높은 본성", 순결 등을 의인화하는 소녀 사이에 청년이 서 있습니다. 그리고 육체적 본능, "낮은 본성"등을 의인화하는 여성. (때때로 일부 해석자들은 그 여자를 바빌론의 창녀로 식별합니다). 어떤 사람이 여자를 선택한다면, 즉 순결의 길과 "더 높은 본성", 그러면 "낮은 본성"은 아무데도 가지 않고 계속해서 그림자를 통해 행동할 것입니다. 그녀는 그 사람이 완전해질 때까지, 예를 들어 신경증적 증상을 통해 가능한 모든 방법으로 자신을 상기시킬 것입니다. 모순되는 모든 선택을 즉시 동시에 실현합니다. 이 경우, 그가 의식적으로 자신의 상위 본성과 하위 본성을 하나의 전체로 결합할 때까지 여섯 번째 영석은 영웅의 개별 여정의 시작 부분에 더 가깝습니다(물론 단순성을 위해 이 경로를 선형으로 간주하는 경우). 1부터 22까지의 Arcana는 순차적으로 발생하지 않지만 복잡하고 비선형이며 적응력이 있고 순환적인 움직임은 고려하기가 매우 어렵습니다. 따라서 단순화를 위해 여전히 선형 모델을 고려할 수 있습니다. 따라서 여섯 번째 Arcana를 사는 것은 다음과 같습니다. 유혹, 시험을 살아가며 이는 15번째 아르카나와 결합됩니다. 무엇을 해야 할까요? 이 유혹을 어떻게 피할 수 있을까요? 그 주위에는 방법이 없습니다. 그리고 그것은 필요하지 않습니다. 이것이 우리의 결론입니다. 우리는 선택이 일어나는 다양한 지점에서 많은 모순이 있는 이 보편적인 인간 시나리오를 전체적으로 살아야 합니다. 우리는 물리적으로 둘로 나눌 수 없습니다. 한 가지 길을 선택하고 두 번째 길은 실현되지 않은 채로 두어야 합니다. 이 경우 우리가 할 수 있는 일은 두 가지를 모두 고려하는 것뿐입니다.가능성은 "부적절하다", "나쁘다", "어렵다" 등으로 거부하지 않고 동등하게, 즉 우리가 두 번째 길도 올바른 길로 완전히 택할 수 있다는 것을 받아들입니다!!! 이 경우 물리적 선택은 불가피합니다. 가장 큰 실수는 내가 옳은(잘못된) 선택을 했고, 두 번째 선택은 더 나빴을(더 좋았을) 것과 같은 꼬리표를 붙이는 것입니다. 즉, 우리는 자신을 속이거나 솔직하지 않게 모든 선택이 똑같이 중요하고 똑같이 진실하다는 점을 온 영혼을 다해 고려할 수 있습니다. 이것은 많은 유혹을 이겨내고 많은 꼬리표를 붙인 후에 가능하며, 이것도 역시 필요합니다. 그러나 어느 날 더 현명해지면 우리는 마음이 아닌 영혼을 다해 모든 선택의 평등을 받아들일 수 있게 될 것입니다. 그러면 거부된 기회를 그림자로부터 구출할 수 있는 기회가 열릴 것입니다. 그리고 그들은 의식적이고 판단적이지 않게 되어 간접적인 증상을 통해 우리를 괴롭히는 것을 멈출 것입니다. Arcana 22에서는 이러한 모든 경로가 총체적으로 수렴되어야만 우리는 모든 텍스트(그리고 포스트모더니즘의 언어에서는 모든 현상이 텍스트로 간주됨)라는 포스트모던 철학의 주요 전제 중 하나에 도달할 것입니다. 동일하며 동일한 텍스트에 대한 모든 해석은 동일하며 우선 순위 텍스트와 보조 텍스트, 참과 거짓, 옳고 그름이 없습니다. 포스트 모더니즘 철학에는 "저자의 죽음"이라는 개념이 있습니다. 이는 모든 사람이 쓴 단어를 이해하기 때문에 모든 텍스트가 작가와 마찬가지로 독자에 의해 생성된다는 것을 의미합니다. 작가와 그 의미는 소위 "작가"가 자신의 말로 넣은 이미지와는 완전히 다른 이미지 체인을 통해 전달됩니다. 그리고 다양한 독자가 만들어내는 다양한 이미지는 작가가 만들어낸 이미지보다 더도 덜도 아닙니다. 글자는 동일하지만 의미는 거의 항상 완전히 다르며 때로는 정반대이기도합니다. 이제 사람이 6th Arcanum에서 세상을 볼 때 더 정확하거나 성공적인 선택이 있다는 믿음이 있습니다. 이러한 입장에서는 이 믿음이 필요하고 정당합니다. 사람이 22번째 올가미에 오면 그 위치에서 옳고 그름 등의 구분이 무엇인지 볼 수 있습니다. - 환상적입니다. 그러나 그것은 22번째 아르카나의 위치에서만 환상적이지만 6번째는 그렇지 않으며 6번째를 우회하여 22번째로 곧장 갈 수 없으며 어떻게든 사람이 이것에 성공한다면(이 경우, 22번째 아르카나를 통해 생활하는 것은 명상 중에 발생하는 것처럼 피상적(“시증적”)이 될 것입니다. 그런 다음 여전히 6번째로 돌아가서 최대로 살아야 하며, 다시 세상을 옳고 그름과 다른 범주로 나누어야 합니다. 경로의 끝에서만(수평선까지 멀리 떨어져 있습니다. 다양한 아르카나를 따라 항상 살아 있지 않은 "꼬리"가 있기 때문에 사람이 이미 22번째에 확고하게 뿌리를 내린 것처럼 보일 것입니다. 명상 중에 있지만 삶 속 깊이). 물론 6번째 영석은 육체적인 선택이 아니라 내부적인 선택에 관한 것입니다. 6번째 영석이 온전히 살아날 것이라는 기준은 바로 옳고 그름의 구분이 없는 것처럼 선택도 존재하지 않는다는 인식입니다. 선과 악 등등. 그러나 이를 위해서는 모든 것이 평등하다는 것을 알고 있다는 자신을 속이지 않고 세계의 이중 그림에 의존하여 수천, 수백만 개의 선택을 해야 합니다. 예를 들어, "문제집 끝에 있는 답"을 염탐했습니다. Arcana의 명상 생활 중. 따라서 Arcana에 대한 명상적 몰입과 그 이후 며칠 또는 몇 주 동안의 이벤트를 통해 생활하는 것은 삶에서 특정 Arcana의 발현을 인식하는 방법을 배우기 위해 여전히 필요한 "데모 버전"이며, 각 Arcana를 통해 생활하려면 수년이 필요합니다. 인식할 수 있는 기준이 있습니다. 7 헤르메스의 아르카나 타로 전차 젊음의 도취 상태를 느낍니다... 상황에 관계없이 어딘가에 오르고 심지어 목표를 달성하는 것처럼 보입니다. 예를 들어 때때로 그림에 묘사된 것처럼 그들의 머리 위로 갈 수 있습니다. 이 아르카나의 카드 - 전차는 시체가 흩어져 있는 들판을 가로질러 여행하고 있습니다. 일반적으로 말해서, 뒤돌아보지 않고, 보지 않고결과에. 이 상태는 "어깨 가려움증, 팔 흔들기"라는 문구로 표현될 수 있습니다. 이 느낌은 처음으로 젊었을 때 나타나지만 이것이 청소년에게만 내재되어 있다는 의미는 아니며 성인기, 심지어 노년기에도 발생할 수 있습니다. 이 아르카나는 완전히 완료되어야 합니다. 이 상태를 충분히 얻으려면 아마도 동시에 실수를 저지르고 일종의 승리, 행동으로가는 길에 나무를 부수는 것입니다. 이 승리는 사회적 성공과 명성, 돈, 여성, 세상적인 것뿐만 아니라 의식 상태, 엑스터시, 꿈, 아스트랄 비행 등이 될 수 있습니다. 이것은 사람에게 승리로 보이는 모든 경험의 길이 될 수 있습니다. 자기 확인이 발생하는 이 경험의 진술: 머리로 서는 법을 배우고, 누구보다 잘 싸우고, 학교 또는 대학 프로그램의 일부 주제를 다른 것보다 더 잘 아는 것... 그런 다음 껍질이 떨어지면 그러면 자존감이 생기고 '나는 할 수 있다'는 느낌이 들게 됩니다. 이는 "할 수 있었어요. 해냈어요. 이겼어요!"라는 행동을 수행하는 것을 의미합니다. 그리고 이것은 젊을 뿐만 아니라 이미 이 영석을 더욱 성숙하게 채우는 것입니다. “내가 해냈어!”라는 제스처도 있습니다. 적용 범위는 스포츠 대회 및 소년 싸움, 사회적 지위의 향상, 예를 들어 세련된 자동차 구입, 인상적인 성적 승리 목록에 이르기까지 엄청납니다. 학교 5학년 때 저는 풀업을 할 줄 몰랐는데, 반 친구들은 모두 풀업을 한두 번 이상 했던 기억이 납니다. 부모님께 철봉을 사달라고 부탁해서 하루에 몇 시간씩 연습했고, 3개월이 지나자 풀업을 20회 이상 했는데, 이전 수업 기록은 10회였습니다. 여기에는 두 가지 면이 있습니다. 첫 번째는. 다른 사람의 눈에 승인을 받고 두 번째는 외부 평가와 관련이없는 행위를 저지른 후 내부 자존심입니다. 두 번째는 7차 아르카나의 성숙한 면이다. Arkan 자체는 리소스 기반입니다. 새로운 행동을 취하고 어려운 발걸음을 내딛기 위해 결심의 경험으로 명상적으로 의지할 수 있습니다. 이 영석에 대한 명상은 불확실성, 자기비판, 낮은 자존감의 상태에 유용합니다. 이 영석은 균형을 유지하는 데 필요합니다. 왜냐하면... 대부분의 사람들은 이미 태어나거나 자라지 않은 채 낮은 자존감을 갖고 있습니다. 낮은 자존감으로 인해 자신이 최악의 똥이 아니라는 것을 자신과 다른 사람에게 증명하려는 시도가 태어나고 일반적으로 사람은 간접적인 방법으로 이를 증명하려고 합니다. 이로 인해 사람의 삶의 대부분은 다양한 삶의 영역에서 다양한 유형의 경쟁 투쟁에 소비됩니다. 대부분 이것은 신경증적 투쟁, 나폴레옹 콤플렉스이지만 대문자 "A"로 액션을 수행해야 합니다. ”, 일종의 경계 극복, 이것은 7 번째 아르카나의 통과에 대한 명상이 될 것입니다. 반면에 이 영석에 대한 명상은 실제 행동에 힘을 줍니다. 예를 들어, 기독교 헤르메스주의 내에서 발렌틴 톰버그(Valentin Tomberg)와 같은 학자는 이 아르카나가 많은 위험을 수반한다고 강조하지만 나는 이러한 위험을 두려워하거나 피해서는 안 된다고 말하고 싶습니다. 인생의 특정 단계에서 실수를 하지 않았다면 이 빚은 당신을 괴롭히게 될 것입니다. 당신이 도덕적 기준을 고수한다면 당신은 그것을 무의식 속으로 억누르게 될 것입니다. 그러나 그것은 또한 거기에서 신경증적 증상을 통해 당신을 괴롭힐 것입니다. 나는 소위 죄악의 유혹을 모두 피하면서 이상적이고 올바르고 의로운 삶의 길을 따라서는 안된다고 말하고 싶습니다. 젊었을 때 시간이 할당되어 있기 때문에 엉망이되거나 수년, 수십 년 동안 계속 될 것입니다. 많은 일이 작은 방법으로 이루어지고, 어떤 일이 한 번 큰 방법으로 이루어지며 비용을 지불해야합니다. 그것을 위해. 이것을 두려워할 필요는 없지만 정신 기능에 따라 안내를 받으십시오. 이에 대한 비용을 어떻게 지불하시겠습니까? 세상과 조화롭게 사는 사람들이 있습니다. 원칙적으로 이들은 이미 성숙하고 성취된 사람들입니다. 그리고 대부분의 사람들은 세상과 갈등하며 수직적으로 살아간다. 그리고 역사의 과정, 진화의 과정을 창조하는 것은 바로 그들입니다. 갈등의 주요 목표는 바로 자신을 주장하고 승리하는 것입니다. 그리고 이것이 역사를 이끄는 원동력입니다. 신들께 감사드립니다! 없이이로 인해 엔트로피가 증가하고 문명 발전이 중단됩니다. 삶의 미로, 영혼의 미로에서 새로운 길과 길을 위한 싹이 되는 것은 종종 실수입니다. 이 영석의 또 다른 중요한 측면은 "나는 내 방식대로 했습니다!"입니다. 종종 이것은 아무도 이해하지 못하는 행위이며 행동 규범과 도덕성을 위반합니다. 이것이 자아 강화입니다. 성숙하고 적절한 강화. "핑크 밀교"가 가르치는 것처럼 자아가 힘을 얻고 심지어 자아가 파괴되지 않고 영혼의 다른 인물과 공통 분모가 될 때까지 자아를 버릴 수 없습니다. "내 방식대로 해냈어!" - 이는 '내가 온 세상을 정복했다'는 것과 같습니다. 예절과 도덕을 배우면서 주머니에 무화과 한 개를 넣어 두었다가 힘을 모아 내 뜻대로 해냈습니다. 모든 사람에게 도전하는 이것은 또한 헤르메스가 제공하는 가벼움의 상태이며 카타르시스, 무언가로부터의 해방입니다. 이것이 바로 모험의 정신, 노마드의 정신입니다. 소극적인 사람들에게도 이 영석은 비록 작지만 어느 정도 채워져 있습니다. 적어도 내 꿈에서는요. 문제는 Arcana의 특정 "히스토그램"의 22개 열을 모두 채우는 것입니다. 일부는 1부터 22까지 순차적으로 진행하지만 아무도 완전히 채우지 못하고 첫 번째 작업을 먼저 수행한 다음 두 번째 작업을 22초까지 계속합니다. 기괴한 전략을 사용하여 돌아가야 하는 공백이 항상 남아 있습니다. . 예를 들어 특정 연령의 누군가는 7번째 아르카나를 소진했지만 다른 누군가는 1%도 완료하지 못했습니다. 따라서 우리는 한 Arcana에서 다른 Arcana로 걸어야 합니다. 물론 평균적으로는 1위에서 22위로 이동하지만 돌아와서 일부 Arcana에 대한 포인트 부족을 해소합니다. 삶의 길의 비선형성은 헤르만 헤세(Hermann Hesse)의 소설 "Steppenwolf"(20세기의 "Faust"에서)에 매우 잘 묘사되어 있습니다. Harry Haller는 하층 계층과 청소년이 마땅히 받아야 할 모든 것을 분명히 놓쳤으며 삶의 지혜에 대한 이해를 강조했습니다. 두 번째 10 아르카나로 발전합니다. 그러나 첫 번째 Arcana, 특히 7번째 Arcana의 억압된 욕구는 그를 신경증적이고 잠재적인 자살로 만듭니다. 그리고 창녀 헤르미네와의 만남과 마법 극장에 들어가는 것만으로 그에게 단순한 본능적 욕망, 즉 여성의 향유, 권력, 투쟁, 잔인함 속에서 승리를 축적할 수 있는 기회가 주어집니다. 다양한 운명이 필요하고, 다양한 운명이 중요하며, 일반적으로 가장 풍부한 삶의 패턴을 만드는 것은 각 사람의 아르카나 통과의 다양성입니다... 8 아르카나 타로 정의 아르카나 일반적으로 사람은 선택을 할 때 인생의 중요한 전환점을 만나게 됩니다. 다양한 목적으로 그를 독립적으로 끌어들일 수 있습니다. 첫 번째 목표는 새로운 흔적을 사용하여 카르마의 매듭을 푸는 것입니다. 어떤 조치를 취했다면 이 올가미에서 이 조치가 필요한지 또는 뭔가 모순되는지 확인할 수 있습니다. 이 아르카나에 있으면 이 저울의 화살표는 확실하지 않은 경우 이것이었는지 저것인지를 보여줍니다. 그렇지 않다면 이 Arcanum에서 재현, 감각적 재경험 기술을 사용하고 이 행위를 재현하여 새로운 흔적에 따라 이 매듭을 풀 수 있습니다. 또한 이 Arcanum에서는 카르마 노드를 살펴보고 그 중 일부를 터치하고 Themis에게 물어볼 수 있습니다. 이 경우 Arcanum 외에도 이 여신과의 접촉이 필요합니다. 그녀는 조용히 대답하지만 그녀에게 무엇을 할 수 있는지 물어볼 수 있습니다. 이 매듭이 풀릴 수 있도록 인생의 길을 인도해달라고 그녀에게 요청할 수 있지만 이것은 고통스러운 길일 수 있습니다. 즉, 요청했다면 무엇이든 기대하고 무엇이든 준비해야 합니다. 세 번째 목표는 교육입니다. 즉, 이 Arcanum에서는 인간 운명의 구조를 밀도와 희박함을 지닌 짜여진 패턴으로 볼 수 있습니다. 운명의 공간, 그리고 내부에서 들어가면 사람이 불의, 원한, 삶에 대한 불만, 열등감을 느끼면 이 공간에 들어가면 이러한 감각이 사람에게서 사라지고 존재의 패턴을 생각하게 됩니다. . 저것들. 이것은 실존적인 영석입니다. 그것에 들어가면 존재의 패턴을 깨달을 수 있고"좋은-나쁜", "추한-아름다운"이라는 라벨을 붙이지 않고 내부에서 인간의 운명을 배열합니다. 다른 사람도 생각할 수 있는 아르카나입니다. 누군가를 판단하거나 미워하거나 누군가에게 너무 집착한다면 치료 목적으로 이 영석에 들어가면 모든 것이 자연스럽고 평가로 채색할 이유가 없다는 것을 알게 될 것입니다. Arcanum에 깊이 들어가면 그러한 관찰, 누군가 또는 자신에 대한 거부, 열등감, 분노 또는 복수심의 결과로 사라질 확률이 높습니다. 수행해야 할 작업, 오랫동안 차례를 기다려온 작업에 대한 전망도 열릴 수 있습니다. 이것은 또한 Shmakov의 Arcana 개요에서와 같이이 군중 속을 걷고 그 앞에 멈춰서 테미스에게서 배울 수 있습니다. 많은 사람들이 테미스 앞에서 끝없는 줄을지나 가면 다음의 이미지에 들어갈 수 있습니다. 이들 중 한 사람이 그녀에게 다가가서 돌아서서 질문을 하십시오. 그녀는 대답할 것이고 당신은 이 이미지에서 벗어나십시오. 이것이 바로 기술이다. 이 올가미의 의미는 아름답고 끔찍하기까지 한 인간의 운명에 참여한다는 것입니다. 여기에서는 그러한 단어가 적절합니다. 이 영석을 명상하면 자신이 이 패턴에 완전히 얽매이는 것을 느낄 수 있습니다. 이는 자신의 개성보다 더 큰 규모로 친교에 대한 진실성을 얻는 데 중요합니다. 이는 마치 창문을 통해 보는 것과 같을지라도 자신의 초개인적 영역을 들여다볼 수 있는 기회이며 실제 통로는 13번째 숫자 다음의 아르카나에 있지만 8번째부터 이미 거기를 볼 수 있습니다. 자아초월로의 통로가 존재합니다. 이것은 위기 상황, 막다른 골목에 있을 때 유용하며, 탈출구의 가능성에 대한 느낌을 주고, 힘을 줍니다. 이 Arcanum은 성격의 카르마 부분 뒤에 카르마 법칙의 적용을 받지 않고 사람의 자유로운 부분이 있다는 것을 알기 위해 위기 상황에서 명상에 유용합니다. 크로노스의 영향이 여기에서 느껴집니다. 일부 제한 사항. 제한사항은 여러 유형이 있을 수 있습니다. 예를 들어, 공간 이동에 대한 제한이 있을 수 있고, 질병과 관련된 제한이 있을 수 있으며, 이 직업이나 저 직업에 제한, 시간 제한 등이 있을 수 있습니다. 사람이 인생의 방향을 선택하면 이미 다른 방향으로 제한됩니다. ; 만약 그가 아내를 선택했다면, 그에게는 다른 여자를 위한 선택권이 거의 남지 않았습니다. Arcanum the Hermit을 사용하면 사람들과의 상호 작용 측면뿐만 아니라 사회 세계의 상호 영향과 대인 커뮤니케이션이 사람에게 미치는 영향 측면에서도 한계를 경험할 수 있습니다. 이는 우리가 내면 세계로 눈을 돌릴 수 있게 해주기 때문에 매우 유용한 제한 사항입니다. 어떤 사람들에게는 이 기회가 매우 드물며, 내면 세계에 대한 다른 사람들의 영향력을 어느 정도 약화시킬 수 있는 기회가 만들어지는 것은 은둔자의 아르카나에서입니다. 영석을 숙달하는 깊은 수준에서 우리는 이 영향력을 거의 완전히 제한하여 우리 자신의 경계와 욕망을 자유롭게 하여 병리학적 융합, 이 사람 또는 저 사람, 그룹과의 공생과 같은 많은 신경증적 메커니즘을 제거하고 이 공생을 실현할 수 있습니다. , 영향력을 깨닫고, 자신의 욕망이 다른 사람의 욕망의 산물임을 깨닫고, 다른 사람의 영향으로 물들지 않은 진정한 욕망과 감정이 무엇인지 깨닫습니다. 구조적 정신분석학의 창시자인 자크 라캉(Jacques Lacan)이 모든 욕망은 타자에 대한 욕망이라고 주장한 것은 아무것도 아닙니다. 여기에서 사람이 자신의 경계를 인식하지 못하고 자신에게 공통적 인 우리를 돌릴 때 이것을 피하고 이러한 신경증 융합 메커니즘을 볼 수 있으며 자신과 타인을 혼동합니다. 사람이 외부 연결의 영향에서 더 깊이 벗어날수록 수도원이나 사막에 갈 필요는 없지만 일부에게는 이것이 단순히 자신에 대한 특별한 제한의 첫 번째 원동력이 될 수 있지만 간단하게 할 수 있습니다. 이 Arcanum의 경험을 강화하고 사람이 이미 이것으로 깊이 작업했다면 사람은 자신의 빛, 자신의 지원, 자신의 내면의 현자를 만날 수 있으며 더 이상 외부 질문에 대한 답을 찾을 수 없습니다.내부적으로는 크로노스 자신이 상징하는 현명한 노인의 원형이 드러납니다. 영혼의 기본적인 필요는 삶의 의미가 아니라 새로운 경험을 얻고 이 경험을 제한하는 것이 고통을 가져온다고 말할 수도 있습니다. 그렇기 때문에 사람은 질병, 죽음 등을 두려워합니다. 왜냐하면 영혼의 기본적인 필요가 제한되기 때문입니다. 이러한 필요 뒤에는 서로 새로운 연결을 만들고, 내부 카오스모스, 내부 뿌리 줄기의 구조를 복잡하게 만들고, 미로에서 새로운 길을 만드는 데 관심이 있는 모든 신들의 판테온이 있습니다. 따라서 모든 제한은 어렵게 인식되지만, 반면에 이 경험을 필터링하고, 제한 순간에 재평가하고, 자신의 신념과 견해를 수정하고, 이미 얻은 경험의 목록을 작성하는 것이 가능해집니다. , 결론을 도출합니다. 이것이 영혼의 법칙이다. 영은 완전히 다른 임무를 가지고 있으므로 영적인 일, 즉 영의 이익을 혼동해서는 안되며, 이는 평범한 사람의 관점에서 볼 때 반드시 좋지 않을 수도 있습니다. 일반적으로 “영성”이라는 단어는 우리 문화에서 매우 왜곡되고 오해되고 있습니다. 이것은 절대적으로 좋고 유익한 것이 아닙니다. 이 운동은 모든 사람에게 다르며 출생시 임무에 따라 결정되며 조건에 따라 파괴적이고 창의적이며 선하고 악할 수 있는 영의 열망의 벡터입니다. 그리고 영혼은 그러한 축적자이자 창조자입니다. 영혼의 창조는 세계의 미로에서 새로운 길의 새로운 길을 창조하는 것입니다. 우리는 모두 World Soul을 구축하고 있으며 점점 더 많은 새로운 길, 새로운 통로, 새로운 기회, 새로운 경험을 만들고 있습니다. 각 사람은 이 경험의 자신만의 측면을 받고, 그런 다음 모든 것이 세계 영혼으로 연결됩니다. 그리고 은둔자 Arcan을 사용하면 모든 것을 정리하고, 일부 제한으로 인해 주기적으로 이 프로세스에서 주의를 분산시키고, 정리하고, 무게를 재고, 평가하고, 새로운 기회를 볼 수도 있고, 다른 경로의 새로운 선택의 필요성, 무엇에 대한 다른 태도를 볼 수도 있습니다. 살아왔습니다. 그러한 상황은 사람이 지속하고 재검토를 원하지 않으면 자연스럽게 발생합니다. 어떤 식으로든 사람을 제한하는 상황이 있습니다. 한계의 심리 기술을 사용하는 사람 자신이 은둔자의 영석에 몰입하거나 이 영석에 대한 명상이 이러한 기회를 제공합니다. 따라서 이것은 다른 모든 아르카나와 마찬가지로 매우 필요한 아르카나입니다. 비선형 법칙에 따라 발생하는 삶의 길을 따라 이동할 때 사람이 마술사에서 우주로 선형적으로 이동한다고 말할 수는 없으며 적응 모드에서 주기적으로 점프하고 한 아르카나에서 다른 아르카나로 이동할 가능성이 높습니다. 사람이 Hermit Arcana에 더 깊이 침투할수록 그가받은 경험이 더 질서 정연해질수록 그의 영혼은 더 조화롭고 전체론적이됩니다. 10 Arcana Tarot Wheel of Fortune 나는 우주에 있습니다. 여기에서는 모든 것이 빠르게 변하고 있습니다. 한편으로는 그림이 서로 바뀌지만 이러한 변화가 너무 빨라서 정체된 느낌이 듭니다. 여기 관람차, 어린 시절에 불렀던 관람차가 보입니다. 좌석뿐만 아니라 부스도 있어서 너무 거대하고 거대해서 어떤 도시에 그런 바퀴가 있었던 것을 기억합니다. 매우, 매우 거대합니다. 이 올가미는 선과 악에 대한 우리 생각의 상대성에 대해 말합니다. 왜냐하면 선과 악은 고통스럽고 고통스러운 고통이나 행복한 감각과 경험에 의해 결정되기 때문입니다. 둘 다 엄청난 수의 요인이 순환하여 발생하며 둘 사이에 긴장감을 조성합니다. 그리고 일부 요인과 기타 요인은 서로 다른 조합으로 행복하고 고통스러운 감각과 경험을 유발할 수 있습니다. 어떤 종류의주기가 끝나고 있습니다. 어떤 종류의 활동 주기와 당신은 시작한 시점과 같은 지점에 있습니다. 원칙적으로 그것은 매우 주기적이며 일정한 것이 아니라 일종의 평균 통계 상수가 있지만 주변에 있는 각 사람의 삶의 상태가 있습니다. 행복감-우울증, 흥분-억제, 긴장-해소, 즐거움-불쾌, 사건의 밀도-사건의 희박함 등 다양한 좌표를 따른 움직임입니다. 여기가 중간지점이에요이는 개별적인 기반이며 각 사람은 고유하고 생화학적 요인의 혼합으로 표현되며 기본이 무엇인지 식별하기 어렵습니다. 점성술 차트를 보고 모든 것이 거기에 있다고 말할 수 있으며 이야기하고 속성을 지정할 수 있습니다 유전학과 출산 과정 등 모든 것. d. 아마도 생화학을 위한 것일 수도 있습니다. 그러나 우리가 주기적으로 돌아오고 주기적으로 통과하는 균형점과 같은 지점이 있습니다. 이 시점에서는 일반적으로 현실과 자신의 삶에서 일어나는 사건을 냉정하게 또는 편견 없이 바라볼 수 있습니다. 이 시점에서 과거에 대한 가치 재평가, 재고, 수정, 편집 및 특정 편집이 가능합니다. 이번 편집은 중간 지점에서 나온 것이기 때문에 가장 객관적일 것입니다. 우리 모두는 삶의 다양한 순간에 과거를 편집한다는 것은 분명합니다. 행복감의 순간에 우리는 과거의 어떤 순간을 더 생생하게 만들 수 있고, 말하자면 실패, 모욕 등에 대해 더 차분해질 수 있습니다. 우울증 상태는 사건 자체와 동일합니다. 우리는 과장합니다. 일반적으로 이 작업이 수행되는 방법은 밝기 대비, 내부 이미지 확대 및 축소 등 NLP 기술에 설명되어 있습니다. 이런 종류의 편집은 역사의 범위와 규모, 그리고 다른 기간 모두에서 한 사람의 삶에서 항상 발생합니다. 다른 기간에 우리는 동일한 과거 사건을 평가하고 동일한 사건을 다른 톤으로 칠합니다. 역사적 기간에는 분명합니다. 지구 역사의 일부 순간은 긍정적인 것으로 간주되었습니다. 예를 들어 Reds는 좋았고 Whites는 나빴으며 White Guard는 내전을 의미했지만 이제는 그 반대입니다. Reds는 고 문자와 박해자, Whites는 영웅 등입니다. 저것들. 이력은 항상 편집되었으며 개인 이력도 같은 방식으로 편집됩니다. 이 모든 것은 기복의 리듬에 따라 발생합니다. 0이 아닌 0점을 입력할 수 있지만 과거 편집자의 이러한 견해, 삶에 대한 평가가 이미 시작되는 기준점입니다. 가장 객관적이어야 하지만 대상의 관점에서는 객관적이 아니라 주체 측에서 객관적이어야 합니다. 아마도 가장 중립적이고 행복감, 우울증, 성공 또는 실패로 가장 덜 착색된 것이 매우 중요한 점입니다. 이 시점에 있을 수 있고, 자신의 삶을 인식하고, 편집 자체를 인식하고, 악센트가 더 차분하게, 더 중립적으로 배치되는 가장 무채색 버전을 인식하는 것이 매우 중요합니다. , 실제로 더 공정한 관점이 가능한 경우에도 이 올가미를 사용하면 성공과 실패와 같은 개념을 다양한 방식으로 변경하고 관리할 수 있습니다. 10번째 올가미에 있으면 불운으로, 불운을 행운으로 바꿀 수 있습니다. 이는 모두 상대적이기 때문에 10번째 올가미에 있는 사람의 권한 내에 있습니다. 그리고 다시 스핑크스의 위치, 편견없는 관찰자의 위치에 있으면 농부의 아들이 다리를 부러 뜨린 도교 비유에서와 같이 이것이 나쁜 것처럼 보였지만 결과는 모두가 모집된 다음 날, 부러진 다리는 구원으로 판명되었고, 이 아들은 전쟁에 끌려가지 않았습니다. 그런데 또 다른 일이 일어났고, 그것이 나쁜 것으로 판명되었고, 다른 일이 일어났고, 다른 일이 일어났고, 그것은 좋은 것으로 판명되었습니다. 스케일을 끝없이 바꾸다 보면 모두 상대적이라는 것을 알 수 있다. 따라서 이 성공과 실패의 상태는 둘 다 그다지 편향되지 않고 밝게 색칠되어 있으며 너무 밝은 색상으로 서로 다른 값을 색칠하는 경향이 있습니다. 인간 경험의 규모와 범위 모두를 경험하는 것이 유용하기 때문에 이것은 그 자체로는 나쁘지 않습니다. 그러나 10 번째 올가미에 있으면 행복감과 우울증에 휩싸이지 않고 톤을 바꾸고 변화시킬 수 있습니다. 따라서 사람이 성공과 실패를 향해 나아가면 일반적으로 의식에 대한 인식의 지평과 범위가 좁아지고 한 방향으로 전달되는 흐름이 좁아지기 때문에 두 극의 극단 특성을 부드럽게해야합니다. 다른 사람이 더 좁아지면 그 사람은 스펙트럼의 상단 부분이나 스펙트럼의 하단 부분을 따라 "운반합니다!"라고 말하는 인식의 폭을 잃습니다. 반복합니다. 경험 자체는 둘 다 유용하지만마찬가지로 유용한 것은 확장된 의식 상태로 돌아가서 이 흐름의 흐름을 인식하고 속도를 늦추며 두 가지의 장단점을 볼 수 있는 경험입니다. 따라서 성공의 파도에 휩싸여도 자신을 묻어두지 말고, 실패의 밑바닥에 닥쳐도 포기하지 마십시오. 이것이 바로 과거를 편집하는 것입니다. 왜냐하면 우리는 지구의 공간과 넓은 공간 모두에서 전 세계의 문화 및 정보 매트릭스에 새겨져 있습니다. 우리는 또한 행성적, 정치적, 종교적, 이념적, 경제적 특정 역사적 과정을 고려할 수 있습니다. 또한 모든 평가의 상대성을 확인합니다. 아마도 상황을 가로질러 이동할 수 있는 능력을 인식하려면 서로 다른 상황에 있는 것이 매우 중요할 것입니다. 10번째 올가미에 위치한 사람은 개인의 맥락, 가족의 맥락, 작업 팀 또는 참조 그룹의 맥락, 특정 전문가의 맥락, 사회적 조건의 맥락에서 볼 수 있습니다. , 국가라는 사회의 맥락에서, 행성, 말하자면 우주의 맥락에서. 서로 다른 맥락에서 동일한 사건과 가치에 대한 인식은 다를 것입니다. 멈추지 않고 고정되지 않고 이동할 수 있는 바로 그 기회는 특정 사건에 대한 평가, 특정 사건 및 가치의 채색이 중요합니다. 안정된 지배자가 되지 못한다. 이는 무언가가 안정적인 지배력을 갖게 되고, 사람의 마음 속에 뚜렷한 의미를 갖게 되며, 좋고 나쁨에 대한 엄격하고 범주적인 평가를 얻게 되는 때입니다. 이는 실제로 경직된 신념, 경직된 범주적 색상 및 판단의 문제를 야기하며, 이는 일반적으로 가능성과 지평을 좁힙니다. 그리고 이는 이데올로기적 상태에서 정신물리학적 상태에 이르는 문제를 생성하므로 엄격한 평가의 지배자, 엄격한 신념의 지배자, 색상, 사건, 가치, 상태 등 이러한 지배자가 형성되지 않는 것이 매우 중요합니다. 사람이 모든 색상과 평가가 바뀌는 10번째 아르카나를 통해 상황에서 상황으로 이동하는 방법을 배우면 그러한 사람은 더 자유롭고 유연하며 생존 경향이 더 크고 따라서 갇히지 않습니다. 그는 더 넓은 흐름, 좁은 흐름을 따라갈 기회가 있습니다. 좁은 흐름은 넓은 흐름에 새겨 져 있으며 그러한 사람은 세상에 더 많이 새겨 져 있고 Jungian 개념에서 자신에게 더 가까워 질 가능성이 더 큽니다. 자아는 모든 반대가 수렴되는 곳이며, 더욱이 동시에 수렴하고 함께 존재하며 서로 그늘을 드리우는 곳입니다. 저것들. 10번째 아르카나는 개인화 경로의 요약 지점, 모든 사람에게 주기적으로 필요한 필수 지점의 가능성입니다. 그리고 이것은 자아를 향한 움직임, 개성화를 향한 움직임을 의식적으로 실천하는 사람에게 필요합니다. 그가 자발적으로 또는 의도적으로 10번째 올가미 상태에 빠질 때 그러한 상태를 사용할 가치가 있습니다. 이것이 올가미의 주요 적용 의미입니다. 맥락을 가로질러 이동할 수 있는 능력, 엄격한 평가, 엄격한 색상, 엄격한 지배성에서 추상화하는 능력 11 Arcana Tarot Strength - 당신은 무엇을 느끼십니까? - 점차적으로 올라가는 미골 부위의 강렬한 열과 에너지가 이제 공간을 채웁니다. 복부, 비뇨생식기 부위, 신장의 수준이 더 높습니다. 게다가 이것은 무거운 에너지가 아니라 가벼운 빛 에너지, 즉 그것은 일종의 몸을 곧게 펴고 약간의 긴장을 제거합니다. 심한 불편함은 없고, 어딘가의 작은 감각이 제거되어 곧게 펴지는 정도일 뿐입니다. 어깨 뒤에 날개가 자라나는 듯한 느낌이 듭니다. 이 올가미에서는 일상 생활에서 하기 어려운 행동을 수행하는 것이 쉽고 쉽다는 것을 느낄 수 있습니다. 저것들. 평범한 삶에서 어렵게 주어진 일이 이 올가미에서는 쉽습니다. 아래의 생식기 부위에 대한 매우 강렬한 관심은이 경우 남성의 힘, 좋은 에너지 상승, 자신의 힘에 대한 느낌으로 느껴집니다. 어느 정도 성적 매력이 뚜렷하게 나타납니다. 이제 나는 크로스컨트리를 달리고, 역기를 들고,훈련을 좀 하세요. 근육은 힘으로 가득 차 있습니다. 원칙적으로 이러한 올가미는 육체적, 정신적 부하가 있는 모든 활동에 유용할 수 있으며 동시에 반응이 더 자유롭다고 느낍니다. 사회 세계에서도 나는 사람들 사이에서 어떻게든 나 자신을 드러낼 수 있습니다. 불필요한 클램프 없이 더욱 자유롭습니다. 내가 길을 걷고, 어떤 상사의 사무실에 들어가서 거기에서 말하자면 상향식 위치가없는 수준, 즉 수준에서 의사 소통을하고 있다는 느낌이 있습니다. 필요한 경우 일부 문제를 해결하고 일부 계약, 계약을 체결할 수 있습니다. 지금도 나는 여전히 내가 그룹, 큰 그룹, 그렇게 많은 수의 사람들을 이끌고 있고, 청산하고, 일종의 명상이 진행되고 있는 것 같은 느낌이 듭니다. 나는 주의의 힘으로 이 공간을 유지할 수 있다는 느낌을 받습니다. 관심이 깊어졌습니다. 이것은 영적인 요소에 관한 것입니다. 어떤 종류의 영적 행동, 움직임, 명상, 어떤 종류의 잠재력을 드러내는 발판이 될 수 있다는 느낌이 듭니다. - 일종의 시각적인 것이 있습니까? - 글로벌 규모, 즉 지구의 규모. 이것은 조감도입니다. 풍경은 다음과 같습니다. 산 능선은 매우 오래되고 강력하며 고대의 힘이 그곳에서 뿜어져 나오는 것을 느낍니다. 강은 너무나 넓고 강력합니다. 흐름, 압력을 받아 움직이는 댐, 터빈, 일반적으로 강력한 강. 광활함, 넓음, 이제 이렇게 삼나무 숲이 있고 너무 강력하고 거기에서 쉽고 강력하게 숨을 쉬고 폐가 확장되고 영웅이 된 느낌, 서커스 공연자가 된 느낌, 홉, 팔을 부풀리고, 근육은 걷고 걷고, 강철로 띠를 띠고, 부풀린 풍선과 같은 가슴, 탄력 있는 다리. 그리고 당신은 힘으로 가득 찬 이 공간에서 움직입니다. 일종의 시베리아 고대 힘. 다시 비행 수준에서: 바다, 그리고 포효와 함께 강력하게 바위에 부딪히는 파도가 있는 바다. 게다가 저 멀리 해안에서 약 1km 떨어진 곳에 배가 보이는데, 이 배가 어떻게 이 파도에 맞서 싸우고, 포기하지 않고 이리저리 던지는지 볼 수 있습니다. 그러나 팀은 돛과 방향타를 모두 사용하여 작업하고 전체 팀이 제자리에 있습니다. 그곳에서 그러한 단결함, 이 팀의 행동의 일관성을 느낄 수 있으며, 만연하고 파도가 강력하며 거의 9번째 파도인 이 요소에 여전히 대처할 수 있다는 것을 느낄 수 있습니다. 하지만 팀에서는 이를 처리할 수 있을 것 같은 느낌을 받습니다. 그들은 대처할 것이고, 하나의 유기체, 즉 무리처럼 헤엄쳐 나갈 것이라는 확신을 갖게 됩니다. 선장과 모든 것이 제자리에 있고, 모든 것이 제 위치에 있고, 모두가 힘이 있고, 모두가 몸매가 좋고, 아무도 당황하지 않습니다. 그것은 바로 가능성의 상태, 그러한 허용성입니다. - 이 배는 당신과 무슨 관계가 있습니까? - 이것은 비유적으로 내 삶이고, 그것은 꽤 폭풍우가 치는 사건과 강한 사건, 강한 에너지로 가득 차 있으며, 사실 배는 육체적, 인간적, 영적 모든 수준에서 내 몸입니다. 좋은 의미에서 요소와의 투쟁이라기보다는 아마도 이 요소와 이 요소의 정점에 도전하는 것입니다... 어떻게 이런 말을 할 수 있겠습니까... 요소 없이, 고요하게, 그것은 지루할 수도 있지만 여기 이 요소의 꼭대기에서 그는 힘, 힘, 일종의 가능성의 느낌으로 가득 차 있습니다. - 이 배의 목적은 무엇입니까? - 항해, 바다 항해, 바다, 바다를 자유롭게 항해하고 다양한 생물, 다양한 사람들을 만나보세요. 배는 평화 롭고 상업적이며 해적에 더 가깝다는 것은 아니지만 약탈적인 해적은 아니지만 돌진하는 배, 그런 돌진 배, 모험을 즐기는 배, 모험을 추구하는 사람, 새로운 발견, 보물입니다. . 승무원... 스카프를 두른 외눈박이 뱃짐... 모든 것이 그래야만 합니다... 그들은 파도에서 파도로 던져지지만 그럼에도 불구하고 그들은 이렇습니다: 뱃짐에는 파이프가 있습니다. 이 파도는 그들을 흥분시킬 뿐이며 그들은 그렇게 멋진 노래를 부릅니다. Arcanum은 물리적 보물이든 영적 보물이든 상관없이 보물을 찾는 일종의 여행에서 다양한 종류의 모험을 포함하여 장애물을 극복하는 데 좋습니다. 또는 일종의 모험 여행, 히치 하이킹, 자신의 힘에 대한 믿음이 필요한 곳, 지상 세력의 재충전 및 신뢰신성한 흐름. 그러한 작업에서 이 올가미는 필수 불가결합니다. 당신은 평범한 사람들의 능력을 넘어서는 위험한 사업을 위해 이 의식의 공간에 의존할 수 있습니다. 이 올가미에서는 집안일이 아닌 활동을 할 수 있습니다. 그 안에서 당신은 신성한 자연력의 흐름에 이끌려 자신이 매우 강력하고 강하며 자신감을 느낍니다. 어떤 이유로 당신은 지속적으로 모험심을 요구 받지만 가장 좋은 의미에서는 모험의 의미에서 모험심이 있습니다. 저것들. 이것은 더 이상 마술사의 수준이 아니라 일종의 삶의 길을 통과하고 경험을 얻었으며 여기에 필요한 것은 연결, 이 올가미에 필요한 행동입니다. 지구의 자원, 요소의 자원, 인적 자원 및 우주적, 우주적, 신성한 흐름과 연결하는 것이 가능합니다. 특히 이 올가미는 다양한 여행에 적합하며, 사람이 정착한 곳을 벗어나기 때문에 여행에도 포함된다. 그리고 이 올가미는 사람이 Pale을 유능하게 떠난 경우 이 올가미가 그를 지원합니다. 저것들. 사람이 큰 매듭 (평소의 직장, 평범한 사람들, 일상적인 활동, 평범한 TV 등)으로 묶여있는 일상적인 장소와의 분리와 관련된 힘이 즉시 모든 관계가 무너지고 이것은 첫째, 내적인 힘을 주고, 당신이 그 자리에서 벗어났다는 사실은 당신에게 땅의 힘을 주고, 당신이 여행을 떠났다는 사실은 당신에게 흐름의 힘을 줍니다. 그러나 거듭 말씀드리지만 그것은 물리적인 여행이라기보다는 기차, 비행기, 배를 타거나 배낭을 가져갈 필요가 없으며 내부 공간으로의 내부 여행일 수도 있습니다. 저것들. 오랫동안 해결되지 않은 작업이 있고 힘이 필요한 경우 수년 동안 해결되지 않은 마지막 장벽이 남아 있다고 생각하면 아마도 이 올가미에 들어가는 것이 합리적일 것입니다. 이 올가미의 힘으로 이 장벽을 가져가세요. 이것이 장대 높이뛰기의 모습과 비유적인 느낌입니다. 사람이 달리기 시작을 하고, 나는 관련 달리기 시작을 한 다음, 밀어서 바를 뛰어넘는데, 이는 예전에는 금지되어 있었습니다. 이것이 바로 이 올가미의 장점입니다. 함정은 무엇입니까? 여기서는 리소스와 컨텍스트를 계산할 수 없습니다. 저것들. 너무 많은 맥락과 규모를 취하고 강도를 계산하지 마십시오. 왜냐하면 이 올가미는 도취감을 줄 수 있고 바다가 무릎 깊이일 수 있지만 모든 바다가 무릎 깊이일 수는 없기 때문입니다. 저것들. 당신은 그것을 극복할 수 없을 만큼 폭풍에 빠지게 될 수 있으므로, 당신이 취하기로 결정한 규모를 평가하려면 이 올가미를 매우 냉정한 상식과 결합해야 합니다. 첫 번째. 그런데 이 올가미의 두 번째 측면인 함정은 다시 성적인 측면입니다. 왜냐하면 그것에 들어가면 전반적인 리비도 수준이 증가하고 말하자면 흥청망청 놀 수 있는 기회가 있기 때문입니다. 도덕적인 관점에서가 아니라, 이 힘을 사용하는 것은 필요한 것이 아닙니다. 이 힘에 중독될 수 있는 돈 주안주의의 효과는 때로는 단순히 힘의 낭비일 수도 있다. 자신의 강함을 확인하기 위해 필요할 때도 있고, 완전히 불필요한 경우도 있다. 실제 장애물을 극복하는 데 필요한 힘이 주어지면 사람은 에너지를 낭비할 것입니다. 정확하게는 도덕적 관점이 아니라 이 힘을 어디로 향해야 하는 방향의 관점에서 말입니다. 이것이 당신이 보는 함정입니다. 모든 비즈니스에서와 마찬가지로, 당신 앞에 놓여 있고, 스스로 설정하고, 어떤 목적을 위해 중요한 작업에 힘을 집중할 수 있습니다. 또는 술취한 싸움에서 그들을 이길 수도 있고, 술취한 싸움에서 승리하거나 술취한 싸움에서 승리하지 못할 수도 있지만 일반적으로 모든 사람, 싸움 또는 다른 것과 함께 당신의 힘을 측정하러 갈 수 있습니다. 이것은 불합리한 낭비가 될 것이며 다음 번에 이 올가미를 사용하면 낭비하는 것에 이미 제한이 있을 것입니다. 이것이 사람에게 특이한 경우 모험이나 여행이 될 수 있는 어떤 상황을 실제로 극복하기 위한 진정한 금욕주의, 위업에 힘이 주어집니다. 이것은 그에게 진정한 장벽 극복이 될 것입니다. 그리고 그렇다면 장벽을 넘을 필요도 없고 시간이 지나면서 즐거움을 위해 에너지를 소비하게 됩니다.시간은 낭비될 수 있고 어디로도 나아갈 수 없지만 반대로 - 지금은 어디에 있습니까? - 이제 나는 의자에 앉아 있고, 탄력 있고, 힘이 넘치며, 기분이 좋아집니다. 에너지, 그리고 그들이 말했듯이 그러한 기민함, 이동성은 일어서고, 누워 있고, 팔 굽혀 펴기를합니다. 질문은 하지 마세요. 새로운 잠재력의 감각. 이 힘에 대해 뭔가를 쓸 수 있고, 정체된 기업을 시작하고 홍보할 수 있습니다. 창의성도 가능합니까? - 어떻게, 어떻게, 어떻게 가능하며, 얼마나 필요합니까? 저것들. 예를 들어 시작된 그림, 책, 음악, 시, 관계 등의 작업이 중단되고 장벽이 발생했습니다. 힘의 올가미는 장벽을 뛰어넘고 앞으로 나아갈 수 있게 해준다. 헤르메스는 내가 이 올가미의 의미와 함정, 다른 세부 사항을 아주 정확하게 이해했다고 말하지만, 각 사람이 개별적으로 연구하는 것이 더 낫다고 한다. 이런 의미에서는 일반적이지 않고 개인이기 때문입니다. 사람이 올가미에 들어가서 그에게 자원이 무엇인지, 여기에서 그에게 함정이 무엇인지, 그것을 낭비할 기회가 무엇인지 살펴보는 것이 유용합니다. 각각은 힘을 방출하는 자체 채널이 있고, 힘을 얻는 자체 채널이 있습니다. 이 올가미에서는 두 채널을 모두 연구하고, 예를 들어 필요한 경우 하나를 덮고 다른 채널을 여는 방법을 배울 수 있습니다.- 즉. 모든 사람에게 자신만의 한계가 있나요? - 저는 그것을 한계라고 부르지 않겠습니다. 끌어올 곳이 있고, 배수할 곳이 있다. 당연히 쏟아 붓는 것보다 적게 그리면 지치게 됩니다. 그래서 제한이 없습니다. 당신이 붓는 그릇과 그것이 어떤 효과를 거두는 그릇. 그것이 플레이에 관한 것이라면 당연히 그 사람은 육체적, 정신적, 자연적 모든 수준에서 지쳐 있습니다. 이 아르카나에서는 보충과 자연 요소와의 상호 작용이 매우 중요합니다. 도시 거주자에게는 도시 밖으로 나가서 불과, 불, 물과 상호작용하고, 수영하고, 비에 젖고, 이슬 속을 헤매고, 맨발로 땅 위를 걷고, 신선한 공기를 접하고, 자연 환경에 자신을 노출시키는 것이 중요합니다. 바람-이 모든 것이 당신을 자연의 힘으로 채우고 인간의 힘으로 당신을 채 웁니다. 모든 종류의 접촉, 더욱이 복잡한 접촉, 한편으로는 포기하지 않고 자신을 방어하거나 이전에 할 수 없었던 일을하고 어떤 종류의 두려움을 극복하기 위해 관리하는 모든 접촉은이 모든 것을 제공합니다 인간관계의 영역에서 나오는 힘. 신성한 힘 - 여기에는 흐름, 개방성, 채널 정리, 에너지 구조, 세계관의 개방성을 신뢰하여 신성한 채널이 더 넓어지는 능력이 있습니다. 왜냐하면 세계관은 때때로 신성한 힘, 좁은 세계관, 경직성을 좁히기 때문입니다. 세계관에 움직일 수 있는 능력이 있다면 그 힘은 클 것입니다. 12 Arcana Tarot Hanged Man 저자 중 한 명이 주로 이 Arcana의 흐름에 살고 있다는 Hermes 정보의 정보입니다. 이 화신은 주로 가능한 전환과 함께 12번째 아르카나의 정교화입니다. 그는 이제 막 이 경계에 접근했습니다. 다음 변형, 이미 인간을 초월한 사물로의 전환입니다. 그는 인간 경험의 정점을 경험하며 살아갑니다.12 영석은 말하자면 가장 실존적인 영석입니다. 인간의 의미에서 존재한다는 것은 하늘과 땅이 조용할 때, 이 세상에 던져진 느낌을 받고 자신의 존재로 이 세상에 도전하는 때입니다. 여기에는 실존주의 철학의 모든 범주, 특히 초기 하이데거와 사르트르의 철학이 포함됩니다. Arkan, 깊은 삶을 마친 후 사람은 변화를 겪고 초개인 수준으로 이동할 수 있습니다. 대부분의 사람들은 인생에서 12번째 아르카나나 심지어 초기 아르카나를 완전히 경험하지 못합니다. 12번째는 인간의 운명을 담고 있는 전환점입니다. 이것은 거꾸로 되어 있습니다. 땅이 위에 있고 하늘이 발 아래에 있을 때 좌표계의 변위. 이것이 "존재하느냐 사느냐"라는 질문에 대한 아르카나이고, 여기에 가장 적합한 것은 햄릿의 독백 내용이다. 이 전체 독백은 문자 그대로 12번째와 13번째 아르카나의 경계이며, 그 점에서 인간 이해의 한계를 보여줍니다.12번째 영석으로 옵니다. 12번째 아르카나를 지나면 인격과 인간성은 끝난다. 인간 자신이 무엇인지에 대한 경험을 가속화하기 위해 12번째 신비에 머무르고 그것에 대해 명상하는 것은 매우 유용합니다. 왜냐하면 하이데거가 올바르게 썼듯이 사람들은 지나친 관심으로, 진실되지 않은 존재인 다스 만(das Mann)으로 가기 때문입니다. 라고 부르자 진정한 존재인 현존재(Dasein)가 탈출합니다. 여기 12번째 영석에서 사람은 인간의 운명, 인류, 역사, 세계에 관여하는 진정한 존재라고 부르는 하이데거의 삶을 살아갑니다. 참여함으로써 나는 남자가 된다. 12번째 아르카나에 대한 명상 역할을 하는 것은 이 경험의 활성화입니다. 반복합니다. 이것은 현대인에게 매우 유용합니다. 왜냐하면 영원한 질문이 발생하는 인간 존재의 정수가 아닌 걱정과 고민을 없애기 때문입니다. 후속 Arcana에서 이러한 질문은 언어가 아닌 담론적 사고의 언어로 표현되지 않는 더 많은 답변을 찾습니다. Arcana 12에서 사람은 필연적으로 자신 앞에 발생하는 이러한 질문에 직면합니다. 일상 생활에서 이러한 질문을 무시할 수 있다면, 이 영석에서 명상하고 생활하는 사람은 말 그대로 모든 단계, 존재의 모든 행동에서 인류의 영원한 질문에 직면하게 됩니다. 어떻게 살 것인가, 존재하지 않을 것인가? 그리고 원칙적으로 우주는 여기에서 침묵하고 신들은 침묵하며 사람이 혼자 남겨진 것처럼 느껴지기 때문에 그들에 대한 대답이 없습니다. 이것은 예수님께서 갈보리산에서 경험하신 순간입니다: 아버지, 어찌하여 나를 버리셨나이까? 혼자 남겨진 느낌 역시 하이데거의 표현이다. 이 행성에서 인류와 인간의 우주적 외로움, 자신에게 맡겨진 것, 이 삶에 대한 책임, 이 삶에 던져지는 것을 경험하는 것은 매우 중요합니다. 세계관적으로 매우 귀중한 영석은 인간 세계관을 완성하는 데 도움이 됩니다. 명상의 적용 목적으로 사용한다면 이것이 바로 세계지도를 채우는 인간의 구성입니다. Castaneda는 이것을 목록이라고 불렀습니다. 사람은 세상의 그림을 가능한 한 완전하고 방대하게 구축해야 그것을 옆으로 옮기고 계속 진행할 수 있습니다. 여기, 12번째 아르카나에서 마침내 이 세계의 그림이 만들어졌습니다. 사람은 이해할 수 있는 것에 이르고, 이해할 수 있는 모든 것이 드러나고, 그런 다음 추론적인 사고로 이해할 수 없는 것이 온다. 그리고 이해할 수 있는 그림은 매우 복잡하고 다차원적이며 모순적입니다. 이것은 최고의 철학자와 사상가, 심리학자, 작가들이 전체적으로 세계의 가장 모순적인 그림을 공개하면서 도달한 것입니다. 이것이 바로 12 아르카나입니다. 더 나아가 더 이상 그러한 이해가 주어지지 않고 필요하지 않으며 사람이 실제로 더 나아갈 때 더 이상 말로 표현할 필요가 없다는 것을 이해하고 거기에서 말하는 것처럼 말하는 사람은 알지 못합니다 , 아는 사람은 침묵합니다. 낮은 것부터 높은 것까지, 비극에서 희극, 인간 삶의 드라마까지 모든 것을 포함하는 인간 경험의 궁극적인 총체입니다. 여기서는 그 어느 때보다 답이 없지만 답을 얻어야 하는 영원한 인간 질문의 가장자리가 드러납니다. 그러한 역설입니다. 가장 전체론적이며 동시에 가장 모순적인 세계상을 구성함으로써 대응해야 합니다. 그것이 세워지면 그것은 멀어지고 사람은 계속 전진한다. 그는 상징적으로 죽고 변화를 겪으며 14번째 아르카나와 다른 사람들의 세계가 열립니다. 사람이 이 영석 아래에서 삶을 살 때 영석 경험의 충만함에 대해 이야기하는 경우이지만 12번째 영석이 아직 지배적이지 않은 사람의 경우 이 영석에 들어가서 인간 한계에 도달하는 것이 가능합니다. . 그러나 지구상의 대다수는 아직 무언가를 완료하지 않았으며 13 Arcana 이상으로 더 나아가는 사람은 거의 없습니다. 무게중심이 12번째 아르카나 아래에 있는 분들은 명상과 고민, 영원한 질문에 직면하여 들어가는 것이 유용합니다. 이것은 어느 정도 그의 삶을 더 좋게 만들 것입니다. 12 아르카나를 보면 누가 자아초월에 살고 있고 누가 활동하는지 분명합니다.13 Arcana Tarot Death - Rebirth 깊은 변화와 관련된 13 Arcana Tarot Death-Rebirth의 적용 의미에 대한 전통적인 설명은 Shmakov, Tomberg, G.O.M., Crowley, Hayo Banzhaf 등의 책에서 잘 다루고 있습니다. 우리는 지금까지 정보가 거의 없었던이 Arcanum의 측면을 다른 각도에서 살펴볼 것입니다. 개발 과정에서 사람의 실존주의 단계를 극도로 드러내는 13 번째 Arcanum을 거치지 않고, 모든 희망과 지원, 모든 믿음을 깨뜨리고 차갑고 조용한 코스모스에 당신을 홀로 남겨두고-자신의 삶의 드라마와 모든 생명체의 드라마를 경험하기 위해-어른이 되는 것이 아닙니다. 이것은 초개인적인 것에 대해 이야기하는 것이 원칙적으로 너무 이르고 무의미하다는 것을 의미합니다. 모든 난해하고 마법적인 음행은 자신과 삶에서 숨어있는 아이들을위한 장난감 일뿐입니다. 그리고 안타깝게도 이것이 대다수이기 때문에 실존주의 단계를 통과하는 것이 개성화와 인간 형성 문제에서 가장 중요한 과제입니다. 실존적 벌거벗음에서 벗어나 온갖 종류의 밀교, 종교 및 기타 과자로 빠져들 수 있는데, 이는 오늘날 대부분의 사람들에게 일어나는 현상입니다. 따라서 사후 세계와 다양한 종류의 환생에 대한 믿음이 대부분의 사람들에게 진전이 아닌 이유를 설명하겠습니다. , 반대로 환상 속에서 탈출하려는 영혼을 부패시키는 시도입니다. 성인이 된 사람들에게만(그런데 실존주의의 고전 마르틴 하이데거와 장 폴 사르트르가 성인이 된다는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 명확한 지침을 제공합니다) 악명 높은 환생을 포함한 초개인적 범주와 경험이 의미가 있습니다. . 모든 지식은 표적화되고 역사적이라는 사실을 잊지 마십시오. 한 사람에게 중요하고 관련성이 있는 것은 다른 사람의 의식을 부패시키거나 위협하거나 외면할 수 있습니다. 여기서는 실존주의 고전의 주요 작품에 대한 간략한 교육 프로그램이 유용할 것입니다. Martin Heidegger "존재와 시간": Heidegger는 철학의 전체 역사에서 잊혀진 존재의 문제를 주요 철학적 질문으로 간주했습니다. 그러므로 하이데거는 자신의 작업의 목적을 망각에서 존재라는 주제를 추출하고 존재란 무엇인가라는 질문에 답하는 것으로 보았다. 즉, 존재의 의미를 발견하는 것이다. 더욱이, 특별한 종류의 존재, 즉 인간 존재. 이런 점에서 하이데거는 진정한 존재와 진정한 존재를 구별합니다. 첫 번째의 주요 특징은 모호함, 수다쟁이, 호기심, 낙하입니다. 진정한 존재의 주요 특징은 양심입니다. 인간 존재의 의미에 대한 탐구라는 질문의 공식화를 통해 이전의 모든 철학에서 사용되었던 일반적인 철학적 언어는 전혀 적용할 수 없습니다. 인간은 언제나 '존재'한다. 세계 내 존재는 인간 존재의 기초이자 조건이다. 세계 내 존재는 인간의 본래적 역사성, 인간의 유한성, 시간성을 보여준다. 그러나 현재에 대한 집착은 삶을 무서운 문제와 일상생활의 초목으로 변화시킵니다. 그러한 삶은 거짓된 존재의 발현으로서 개인의 대상과 개인세계의 변혁을 목표로 한다. 이 초점은 익명이며 비개인적입니다. 그것은 누구도 아무것도 결정하지 않고 따라서 책임도 지지 않는 비인격적이고 익명의 세계로 사람을 빠뜨립니다. 일상 세계의 주요 특징은 현재에 머물고 미래, 즉 죽음을 피하려는 욕구입니다. 여기서 인간의 의식은 죽음을 그 자체로 돌릴 수 없습니다. 이는 의식이 흐려지고 자신을 발견할 수 없게 되는 반면, 하이데거는 인간 존재의 구조를 보살핌으로 규정했습니다. 인간은 보살핌 속에 자신의 존재의 근원을 갖고 있으며 결코 이 근원에서 풀려나지 않을 것입니다. 돌봄을 앞서가는 것으로 정의한 하이데거는 인간의 존재는 인간의 존재 자체가 아니라는 점을 강조했습니다. 인간 존재는 끊임없이 자기 자신으로부터 도망치고 앞으로 미끄러지기 때문입니다. 즉, 그것은 항상 그 자체의 가능성이다. 하이데거는 이 돌봄의 순간을 프로젝트로 지정했습니다. 인간의 존재는 자신을 투영하는 존재입니다. 사람은 항상 현재 자신보다 더 많은 것입니다. 매 순간 배려동시에 특정한 시간 방식이 있습니다. 세계 속에 존재하는 것은 과거의 한 방식이다. 앞을 내다보는 것이 미래의 방식이고 존재와 함께하는 것이 현재의 방식입니다. 서로 침투하는 이 세 가지 방식은 돌봄 그 자체를 구성합니다. 과거, 현재, 미래라는 상호 침투하는 시간의 순간은 객관적인 시간과 크게 다릅니다. 과거는 남겨진 것이 아니라 더 이상 존재하지 않는 것입니다. 오히려 그것은 끊임없이 현존하며 현재와 미래를 결정한다. '지금'의 순간들로 구성된 일종의 동질적인 연속선으로 생각되는 물리적 시간과 달리 하이데거에게 과거는 사실성 또는 포기로 나타난다. 현재는 사물에 대한 운명이자, 즉시 사용할 수 있는 존재이자, 함께 존재하는 존재입니다. 미래는 우리에게 지속적으로 영향을 미치는 프로젝트와 같습니다. 이런 의미에서 시간의 실존적 흐름은 과거에서 미래로 가는 것이 아니라 반대 방향, 즉 시간이 미래에서 시간화되는 방향으로 진행됩니다. 진실되지 않은 존재(현재 순간의 우세)는 사물의 세계가 사람의 유한성 사실을 모호하게 한다는 사실로 표현됩니다. 진정한 존재는 하이데거에게서 자신의 역사성, 유한성, 자유에 대한 개인의 인식으로 나타납니다. 그것은 죽음 앞에서만 가능하고 실현 가능합니다. 참된 존재에서는 미래, 즉 죽음을 향한 존재가 전면에 나타난다. 넓은 의미에서 죽음은 삶의 현상이다. 죽음은 다가올 일로 보아야 합니다. 죽음은 존재의 가능성이며, 마지막 가능성, 가장 넓은 가능성, 인간 존재가 항상 스스로 떠안아야 하는 가능성의 가능성입니다. 죽음은 인간에게 자신의 존재 의미를 드러냅니다. 죽음으로 사람은 자신을 직면합니다. 죽음 속에서, 죽음을 향한 존재 속에서 인간 존재의 가능성 자체가 드러난다. 죽음은 인간의 자아 자체를 드러내며, 인간 존재의 의미를 극도로 드러낸다. 사람이 살아 있는 동안, 세상에 던져지는 동안 그는 이 궁극적인 가능성, 죽음 그 자체 속으로 던져집니다. 평범한 존재는 이 문제에 대해 생각하지 않거나 이 사실을 인정하는 것을 꺼리거나 두려워합니다. 나는 사람이 자신의 죽음을 명확하고 뚜렷하게 타협하지 않고 깨닫는 순간부터 대문자 L로 살기 시작한다고 말하고 싶습니다. 이 순간부터 그의 삶은 죽음을 향한 존재이다. 하이데거는 이 궁극적인 가능성이 공포를 통해 인간에게 드러난다고 썼다. 이것이 소위 실존적 상황이다. 공포는 두려움과 두려움과는 근본적으로 다릅니다. 우리는 항상 이것저것을 두려워하지만 특정한 것을 두려워합니다. 공포는 완전히 비객관적이다. 이러한 불확실성은 하이데거의 기본입니다. 죽음에 던져진 것은 바로 공포를 통해 사람에게 드러납니다. 그러나 하이데거가 쓴 것처럼 인간 존재는 공포로 인해 파괴되지는 않습니다. 정반대의 '무의 공포'에서는 이러한 실존적 상황에서 존재 자체가 드러난다. 그러나 이러한 공포의 상황, 실존적 상황은 거의 발생하지 않는다. 하이데거에 따르면 인간은 자신의 죽음을 억압하고 모호하게 만드는 경향이 있습니다. 사람은 죽음의 본질을 보지 못합니다. 그러나 인간 존재의 의미는 바로 끊임없이 자신을 넘어서는 것, 죽음을 향한 존재에 있습니다... 다시 양심으로 돌아갑시다. 양심에 대한 면밀한 분석을 통해 우리는 그것을 부르심으로 해석하게 됩니다. 그 부르심은 인간 존재가 그 자체가 되고, 그 진정성을 찾으라는 부르심입니다. 양심의 부르심은 들음의 가능성으로 응답됩니다. 그 부르심은 잠자고 있는 거짓된 인간 존재를 깨우고 청각을 일깨운다. 더욱이 일상의 상태가 잡담, 모호함, 소음으로 포착되면 그 부름은 조용히, 조용히 부르지 만 사람에게는 양심의 부르심이 번개로 인식됩니다. 갑작스럽습니다. 항상 좀 충격이네요. 양심의 부르심이 사람을 사로잡고 그를 자아로 불러옵니다. 양심의 부르심은 우리의 기대와 의지에 반하여 부르짖습니다. 부름을 수락함으로써 우리는 도전을 받아들입니다. 우리는 스스로를 선택합니다. 양심은 우려의 목소리로 드러납니다. 하이데거는 무엇보다도 죄책감이 양심의 목소리를 통해 드러난다고 덧붙였습니다. 더욱이, 존재유죄는 일종의 윤리적 상태가 아닙니다. 유죄라는 것은 연루된다는 뜻이다. 세상에 있다는 것, 그리고 우리가 항상 세상에 있다는 것은 이미 죄가 있다는 것을 의미합니다. 유죄라는 것은 실제로 유죄라는 것입니다. 그리하여 하이데거가 찾고 있던 진정한 인간 자아는 그에 의해 발견된 것이다. 이 존재-죽음, 공포, 배려, 양심, 부르심, 그리고 죄인됨...2. 장 폴 사르트르의 『존재와 무』는 가장 급진적인 표현의 실존주의이다. 사르트르는 사람에게 외부 지원에 대한 희망을 남기지 않습니다. 인간은 비록 깨닫지 못하더라도 절대적으로 자유롭다. 도스토옙스키는 이반 카라마조프의 입을 통해 다음과 같은 생각을 표현했다. “신이 없다면 모든 것이 허용된다.” 신의 존재에 대한 부정은 장 폴 사르트르 철학 전체의 출발점이었다. 신을 의지하지 않고 인간철학을 세운 하이데거와 달리 사르트르는 실존주의를 옹호하면서 신을 철저히 거부했다. 그는 인간의 경우 존재가 본질보다 앞선다고 설명했다. 존재가 본질보다 앞선다는 말의 의미는 무엇인가? 이는 우선 사람이 존재하고, 일어나서 무대에 등장하고, 그 후에야 자신을 정의한다는 것을 의미합니다. 실존주의자에게 인간은 처음에는 아무것도 아니기 때문에 정의될 수 없습니다. 나중에야 그는 누군가가 될 것이며 자신이 누구인지 결정해야 할 것입니다. 따라서 그것을 설계한 신이 없기 때문에 인간의 본성은 없습니다. 순전히 논리적입니다. 도구의 사용 방법이나 목적, 즉 도구의 본질은 도구를 제조하기 전부터 제작자에 의해 결정됩니다. 이 경우에는 본질이 존재에 앞선다. 안 그래? 그러므로 하나님이 존재하시고, 하나님의 생각으로 사람을 창조하셨다면, 사람의 경우에도 본질이 존재에 앞선다고 할 수 있습니다. 그러나 우리가 하나님의 존재를 부정한다면 인간의 본질은 처음부터 결정되지 않는다는 것이 밝혀집니다. 그러므로 사르트르에 따르면 사람은 존재에서 나타난 것이 아니라 마치 무에서 나온 것처럼 보였다. 여기에서 그는 중세 신비주의자들과 극도로 가까워졌습니다: 아레오파고스의 디오니시우스, 마이스터 에크하르트, 야콥 뵈메... 더욱이 사르트르는 존재는 주관성이라고 주장합니다. 사람들은 무작위이고, 무에서 나타나며, 누구에 의해 정의되지 않습니다. 그러므로 그들은 자신이 누구처럼 될지 스스로 계획합니다. 그들은 스스로 선택합니다. 이것이 사르트르가 주관성으로 의미하는 바이다. 존재의 근본적인 특징은 고통입니다. 사람은 자신을 선택합니다. 이는 동시에 이 선택을 통해 모든 사람도 선택한다는 의미입니다. 그러므로 자신을 선택한다는 것은 모든 인류에 대한 책임, 고통을 포함하는 책임을 받아들이는 것을 의미합니다. 그러나 고통은 사람들의 행동을 방해하지 않습니다. 오히려 그것은 기본 조건이자 행동의 일부입니다... 사르트르의 견해에 따르면 사람들은 자유롭습니다. 실존이 본질보다 앞선 까닭에 인간은 어떤 것에 의해서도 결정되지 않으며 자신이 원하는 것은 무엇이든 할 권리가 있습니다. 그러나 자유는 취해진 행동에 대한 전적인 개인적 책임을 의미합니다. 이런 의미에서 자유는 사람에게 일종의 부담입니다. 자유를 얻음으로써 우리는 자유를 누릴 운명의 존재가 됩니다. 즉, 사람들은 자유롭기 때문에 고통을 겪는다. 사르트르는 이를 이렇게 설명했습니다. “인간은 자유롭고 인간은 자유이다. 반면에 신이 없다면 우리의 행동을 정당화할 도덕적 가치나 계율도 없습니다. 따라서 밝은 가치의 왕국에서 우리 자신 뒤에도, 우리 앞에도 변명도 사과도 없습니다. 우리는 혼자이고 우리에게는 용서가 없습니다. 이것이 인간이 자유로워질 운명이라는 생각이다.” 도스토옙스키의 이반 카라마조프와 같은 방식으로 생각한다면, 자유는 방임과 같고, 신의 부재는 모든 종류의 불의에 대한 허락이다. 즉, 하나님이 없는 세상은 피할 수 없는 악과 악덕의 세상이겠습니까? 그 반대는 왜 안되나요? 아마도 하느님, 운명, 섭리에 대한 모든 희망을 포기해야만 사람이 진정으로 사랑하고, 동정심을 갖고,왜냐하면 그는 존재의 모든 순간, 모든 삶의 불안함, 취약성, 독특함을 보기 때문입니다. 이것은 아주 어른스러운 사람의 입장이다. 대부분의 경우, 진정한 성인이 거의 없기 때문에 우리는 아직 그러한 자유에 대해 성숙하지 않습니다. 인류 전체는 신이 필요하고, 신에 대한 두려움과 희망이 필요합니다. 저는 사르트르가 시대보다 훨씬 앞서 있었다고 믿습니다. 따라서 무신론적 실존주의는 많은 사람들에게 불가능하고 끔찍하며 파괴적이며 어떤 경우에는 심지어 신성 모독적인 것처럼 보입니다... 결론: 여기서는 원칙적으로 언급할 것이 없습니다. 간결하고 명확하며 무자비하게 말합니다. 많은 분노를 불러일으킬 수 있는 질문, 즉 실존적 성숙 단계를 거치지 않은 사람의 사후 세계에 대한 믿음은 파괴적이라는 질문으로 돌아가 보겠습니다. 예, 배심원 여러분, 당신과 내가 우리의 환상을 되찾기 위해 아무리 열심히 노력하더라도 우리가 성장하고 싶다면 그것들 (환생에 대한 환상과 기타 말도 안되는 소리)은 추측 적으로가 아니라 모두 폐기되고 인식되어야 할 것입니다. 우리의 배짱, 우리는 아무것도 기다리고 있지 않다는 날카로운 공포에 이르기까지. 무(無)란 무엇인가? 그게 문제입니다. 모든 단어("기호")는 적어도 일부 "기호"(그림, 소리, 감각 집합)에 해당합니다. 아무것도 아닌 단어를 제외한 사람... 여기서는 수염 난 농담에서와 같이 정반대입니다. "단어는 있지만 엉덩이는 없습니다." 저것들. 단어가 거기 있고 뇌는 사막 지역의 이미지, 칠흑 같은 어둠 등 무엇이든 우리에게 밀어내려고 열광적으로 노력하고 있습니다. 그러나 이것은 이미 아무것도 아닌 것이 아닙니다!!! 그리고 여기에서 사람이 끝까지 가기로 결정하면 뇌는 하이데거가 쓴 것과 동일한 공포를 멈추고 더 이상 무시할 수 없는 공포를 경험합니다. 그리고 길은 죽음을 향한 존재, 진정한 존재에 대한 위안이 있는 일상 생활의 세계에서 시작됩니다. 독자는 분개하여 다음과 같이 반대할 권리가 있습니다. “내가 왜 이 무신론자들을 믿어야 합니까? 내 영혼은 불멸이다!!! 수천 번 태어났으니 환생해서 다시 태어날게요!!!” -분노한 독자에게 대답하겠습니다. 정확히 누가 환생할까요? “나” 또는 “나의 영혼”이라고 말할 때 당신은 누구를 의미합니까? 사랑하는 친구여, 무슨 뜻입니까? 당신은 당신을 식별하는 이미지입니다. 당신이 직접 경험하는 것. 그리고 당신은 자신을 자아(Ego) 외에 아무것도 아닌 것으로 경험합니다(일부 사람들은 자신을 자아와 동일시하지 않고 오직 육체로만 식별합니다). 그리고 명상 중이나 잠과 깨어남의 직전에 있는 조용한 관찰자로서 당신 자신에 대한 순간적인 경험조차도 문제에 도움이 되지 않을 것입니다. 왜냐하면 그것은 일시적이고 자아와의 동일화가 지배하기 때문입니다. (모든 사람에게 해당되는 것은 아니지만 대부분의 경우에 해당됩니다.) 그리고 실존적이라고 불리는 발달 단계는 현재 당신인 바로 이 자아가 흔적도 없이 사라지고 어느 날 무(無)가 되어 이미지나 이미지도 없이 무(無)가 될 것이라는 것을 뼈속까지 경험하기 위해 필요합니다. 당신은 환생에 관한 아름다운 동화 속으로 도피하려고 하지 않고 정직하게 살아남을 것입니다. 우리는 역설적이게도 이러한 환생에 대해 이야기하는 것이 이미 표준이 아닌 초인격 세계에 대해 이야기할 것입니다. 이전과 마찬가지로 병리학. 역설: 한 사람에게 당연시되는 지식은 다른 사람에게는 파괴적이고 파괴적입니다. 내세에 대한 희망은 죽음 이후의 바로 이 삶이 실제로 현실이 되는 선을 넘는 것을 허용하지 않습니다. 그리고 그것은 자신을 자아와 동일시하는 것을 중단하고, 적어도 자신을 영혼과 동일시한 사람에게는 현실입니다. 독자 여러분, 이 행운아(?)에 속하기 위해 서두르지 마십시오. 다음은 신원 확인 테스트입니다. 하이데거는 그가 유죄라는 범주, 즉 그의 안락한 작은 세계에 관여하지 않고 세계에 관여하고 있음을 암시합니다. 어른으로서 당신은 (소비에트 시대의 멋진 노래에서 불렸던 것처럼) "오늘 중요한 것은 개인적인 것이 아닙니다. "라고 책임감 있게 말할 수 있습니까? 귀하의 직위가 국가의 대통령인지 관리인인지는 중요하지 않습니다. 당신은 인간의 고통의 십자가를 모두 짊어졌습니까? 예? 아니면 아직도 그렇지 않은가? 당신은 재택근무 세계의 배경이 아니라 시대의 배경에 대해 끊임없이 자신을 경험합니까? 솔직하게 대답한다면 - "아니오" - 좋은 조언 - 당신이 사라질 것이라는 사실을 받아들이기 위해 (때로는 몇 년 동안) 다시 노력하십시오.아무것도... 이를 위해 아사나에 앉아 있거나 자각몽 속에서 날아갈 필요는 없습니다. Dmitry Likhachev, Academician Sakharov, Merab Mamardashvili 및 우리에게 알려지지 않은 꽤 많은 사람들은 밀교에 참여하지 않았습니다 (나는 밀교에 반대하지는 않지만 유능하고 냉정한 밀교를 선호합니다)- "여기의 직선 길은 가장 짧지 않습니다." ... 완전한 삶, 이 삶을 얻기 위해 희망을 버리자. 이것이 실존주의의 교훈이다. 우리가 그것을 겪으면 아마도 우리에게 또 다른 삶이 열릴 것입니다. 당분간은 생각하기에는 너무 이르고 심지어 해로울 수도 있습니다. 우리는 고통, 외로움, 쓸모 없음으로 이 삶에서 도망치고 싶을 것입니다. 당신 안에 있는 최고의 것... 이 연약한 세상 전체에 대한 고통, 당신과 같은 사람들, 당신과 같은 수십억의 사람들이 운명에 처해 있고 삶에 던져져 최선을 다해 탈출하려고 노력하고 있습니다!!! 이것이 우리가 13번째 Arcanum의 주요 "적용된" 교훈이라고 생각하는 것입니다. 이것은 영웅의 여정의 전환점이며, 고품질의 장기 경험을 거쳐 현실에 대한 근본적으로 새로운 인식으로의 전환이 발생합니다. 자아의 관점에서는 더 길지만(자아의 관점에서의 인식은 정상이며 1-12 아르카나를 살 때 발생함) 영혼의 위치에서는 그렇습니다. 모든 사람이 이런 경험을 하는 것은 아닙니다. 모든 사람이 삶에서 숨지 않고 공개적으로 미지의 눈을 바라보고 공포와 두려움에서 벗어나 "골수"까지 살아가는 그러한 인식에 도달하는 것은 아닙니다. 이 위업은 그렇지 않으면 진정으로 환생과 아마도 영혼의 불멸을 얻는 것입니다. 14 아르카나 타로 조정. 수호 천사. 여기에서 이 아르카나에서는 개인간 저울이 처음으로 사람에게 드러납니다. 13번째 아르카나에서 그가 사람으로서 죽도록 허용했다면, 14번째 아르카나에서는 사람 이상의 것이 실제로 드러날 것이며 다음이 가능합니다. 넓은 공간, 확장, 사람의 범주, 집단, 자연의 규모로 자신을 식별합니다. 이 올가미는 차분한 묵상과 관찰을 위한 것입니다. 왜냐하면 처음으로 "나"로 간주되었던 것보다 더 큰 단계로 나아가고 익숙해져야 하기 때문입니다. 때로는 규모가 매우 크게 열릴 수 있고 예상치 못한 일이 될 수 있으므로 여기서는 극단으로 가면 안되지만 절제와 제로 상태가 가능합니다. 이러한 상태는 집중 해제에 가깝고 감각의 특정 초점이 흐려집니다. 이것은 14번째 올가미의 가장 좋은 상태이며, 원칙적으로 이 신비의 힘은 13번째 신비를 통과하고, 적절하게 통과하고, 자신의 죽음, 죽음의 죽음을 완전히 깨닫는 사람들에게만 실제적으로 사용할 수 있습니다. 개인은 아무것도 아닌 것에 대한 공포를 경험했습니다. 이 경우 14번째 신비는 일부 글로벌 작업, 새로운 규모 수준, 어쩌면 도시 규모 수준, 어쩌면 더 큰 수준에서 자신에 대한 인식을 생각하고 실현할 때 대체할 수 없습니다. 인류, 행성, 역사의 규모. 당신이 관리인이든 국가의 대통령이든 상관없이 역사상 당신의 위치를 ​​​​확인하십시오. 여기에서는 대규모 구조, 기관 조직, 영원을 구현하는 창의적인 프로젝트 만들기,시, 책, 그림 등 대규모 작업을 볼 수 있습니다. , 음악, 훨씬 더. 이 올가미는 초인간적인 것으로의 전환이며, 창의적인 충동이 그 안에서 결정화되어 일반 내용을 초개인적이고 보편적인 내용으로 처리합니다. 14번째 올가미를 통과하지 못한 상태에서 행해진 일들은 먼저 발견되기 때문에 여전히 개인의 색깔과 개인의 척도를 갖고 있기 때문에 많은 사람들에게 유용하고 흥미로울 수는 없지만, 이 참여 세계, 시대를 초월한 위대한 예술가, 수세기 동안 창작물이 남아있는 모든 의미의 예술가, 개인보다 더 큰 규모, 더 큰 규모가 열릴 것입니다. 이것은 단지 전환점일 뿐이며 경계와 비전이 필요한 차원인 전환의 순간일 뿐입니다. 왜냐하면 넓은 시야가 열리고 사람이 아직 완전히 죽지 않았거나 사람으로서 무언가가 있다면 갑자기 그 사람이 시작되기 때문입니다. 팽창하려면 여기에서 무거운 부담으로 생명을 지연시키는 모든 종류의 상태와 행동을 대규모로 선택할 수 있습니다사람. 그렇기 때문에 이 올가미의 카리스마이자 지배력인 절제, 절제, 집중력 상실, 묵상, 관찰 및 점화, 이 창조적 충동의 점화가 여기서 중요합니다. 15 Arcanum Devil "Devil"이라는 이름은 등장한 저속한 이름입니다. 이미 기독교 시대에 있었으며 초기 종교의 기독교보다 앞섰을 수 있으며 원래는 Typhon이라고 불렸습니다. 개인과 집단 모두 무의식의 매우 깊은 그림자 공간의 상징인 타이폰은 초월적 경험, 신비로운 경험을 포함하여 어떤 공동체의 의식에도 용납될 수 없는 모든 공격적이고 다른 경험, 동기 등이 억압되었기 때문에 두려워했습니다. , 그것은 또한 의식 속에 보관될 수 없었고 자동적으로 집단 무의식 속에 위치했습니다. 이 영석을 통과하는 경험은 첫째로 자신의 그림자를 만나는 경험을 제공하는데, 이는 매우 중요합니다. 왜냐하면 그림자를 이해하지 않고는 자아를 향한 움직임이 불가능하고 원칙적으로 무결성을 위해 그것이 있는 모서리가 있어서는 안 되기 때문입니다. 보기가 불가능할 것입니다. 그러므로 어떤 목적으로, 분명히 권력과 특정 질서를 유지하기 위해 수세기 동안 종교 구조가 이 무서운 이미지의 도움으로 인류의 일부가 자신의 그림자와 접촉하는 것을 막았는지 말하기는 어렵습니다. 그로 인해 악화되었습니다. 동시에 거기에는 소위 빛과 소위 어둠, 낮과 밤이라는 신성하고 포괄적인 경험이 있습니다. 융과 그의 추종자들의 언어로 말하면, 15하우스 아르카나 명상의 경험은 자신의 하위 기능과의 접촉입니다. 하위 기능을 이끌고 끌어 올리고 다른 기능과 동일하게 만드는 것은 불가능하지만 사람이 신비한 경험을 받기 때문에 주기적으로 연락해야합니다. 그림자 구조에 대한 이해 , 집단 무의식, 의식적 자아를 넘어서는 신비한 공간, 심지어는 영원에 대한 하위 기능을 통해 어떤 의미에서는 불멸에 이르기까지 신을 만집니다. 여기에는 무의식을 상징하는 자신의 꼬리를 삼키는 뱀, 우로보릭 뱀이 포함됩니다. Typhon은 또한 호기심을 삼키는 뱀입니다. 왜냐하면 사람이 하위 기능의 경험에 깊이 들어가면 무의식에 사로 잡힐 수 있고 소위 인플레이션이 발생하고 사람이 집착하게되고 일반적으로 받아 들여지는 것에 미쳐 가기 때문입니다. 언어. 이를 위해 노력할 필요는 없습니다. 당연히 개인 정신의 경계인 바닥에 대한 느낌이 있으며 거기에서 집단 무의식의 잠재력을 끌어낼 수 있습니다. 사실, 이 영석은 개인의 정신의 밑바닥을 측정합니다. 사람의 의식이 더 발전할수록 무의식 속으로 더 깊이 들어갈 수 있으므로 바닥의 깊이는 정상까지 올라갈 가능성에 따라 달라지며 기존 단위에서는 동일합니다. 이 바닥에서 사람은 자신이 탈 수 있는 힘을 나타내는 특정 상징이나 인물을 만날 수 있으므로 도교에서는 예를 들어 용이나 뱀의 이미지였습니다. 강력한 잠재력을 지닌 지구는 다른 동물의 상징이 될 수 있습니다. 이 상징을 명상함으로써 토템을 만들 수 있습니다. 복잡하고 방대한 문제를 해결하기 위해 의지할 수 있는 힘의 자원입니다. 영석 악마 주변에는 미신이 많아서 그를 두려워하고 불행을 가져온다고 믿지만, 이 경우 사람에게 이런 일이 일어난다면 그것은 섬이기도 한 그의 미신 때문일 뿐입니다. 무의식의 바다에서, 일부 집단적 신념에 기초하지만 본질적으로 이것은 무의식의 힘에 대한 접촉과 무의식의 특정 영역을 강조할 수 있는 기회를 제공하는 매우 중요한 영석입니다. 이것이 영수증입니다 의식이 더욱 강력해지고 규모가 커질 때 힘이 커집니다. 바닥이 깊어지고 사람은 무의식의 집단적 층을 더욱 깊이 들여다볼 수 있습니다. 신비로움은 이렇게 실현된다지식은 그림자에 대한 이해를 통한 주요 방법 중 하나입니다. 당연히 그림자 속으로만 이동하는 것은 매우 어렵습니다. 이것은 엄청난 정신적 긴장이므로 이 Arcanum과의 접촉이 발생합니다. 잠수하고, 나타나고, 숨을 쉬고, 다시 잠수합니다. 그리고 Arcana Death, Temperance를 통과하여 순차적으로 이 Arcanum에 접근한 사람만이 말하기 어렵지만 사람은 일반적으로 비선형적이고 복잡한 순환 전략을 따르지만 그럼에도 불구하고 사람이 이 Arcanum이 지배적이라면 , 그러면 그 사람은 그림자 기능에 오랫동안 머물 수 있습니다. 그건 그렇고, 소위 비사회적 요소가 많이 있습니다. 어떤 식으로든 도덕의 경계를 넘어선 사람들, 어쩌면 감옥에 갇힌 사람들일 수도 있습니다. 그들 중 다수는 전통적인 도덕의 틀 안에 있는 평범한 평신도들보다 더 총체적이고 더 발전했습니다. 따라서 이러한 경계를 넘어 지식, 자신의 경계에 대한 인식, 자신의 운명에 대한 인식, 그에 따른 집단 무의식, 정신의 그림자 층, 자신과 보편적인 영역에 대한 침투에 대한 도전이 던져집니다. 많은 사람들이 이 세상에 살고 있는데, 아마도 신비로운 사명, 밀교, 타로의 아르카나에 대해 생각하지 않고 단순히 수년 동안 15번째 아르카나의 경험을 통해 살아갈 것입니다. 그리고 아무도 이것을 개성화의 길이라고 부르지 않습니다. 사실 하이데거가 전체성을 향한 진보로부터의 도피처라고 불렀던 범주에 속하지 않는 한 거의 모든 사람이 이 길에 있습니다. 이 피난처를 떠나는 사람들은 각 아르카나와 악마 아르카나의 삶에 직면하게 됩니다. 16 아르카나 타로 떨어지는 탑. 16번째 아르카나의 적용 의미에서는 기존 연구와 비교하여 아직 새로운 것을 거의 말하지 않을 것입니다. 16번째 아르카나의 적용된 의미에 대한 우리의 비전은 Jungian 연구원 Hayo Banzhaf가 그의 저서 "Tarot - The Hero's Journey"에서 쓴 내용과 매우 강하게 공감합니다. 우리가 40세에도 여전히 같은 보육원에 살고 있고 우리 어머니는 여전히 그렇습니다. 우리를 아침 침대에 데려다주고 아침 식사를 준비하지만 이것은 우리가 성장했기 때문에 필요한 것과는 거리가 멀습니다. 이 프레임은 너무 빡빡해서 깨뜨려야 합니다. 그러므로 탑은 우리가 너무 오랫동안 붙잡고 있던 것의 파괴를 의미합니다. 비록 그것이 한때 우리에게 필요하고 아주 적합했지만 이제는 "죽었습니다", 쓸모가 없거나 썩거나 유행에 뒤떨어졌습니다. , 그것은 대부분 던전으로 변했습니다. 따라서 올가미 타워는 오래된 기초의 파괴, 구식이거나 지나치게 순진한 가치 체계의 파괴, 잘못된 자존감의 붕괴를 의미할 수 있습니다. 그러나 동시에 탑은 감옥에서 벗어나는 길이자 해방이기도 합니다. 유일한 문제는 우리가 실제로 던전에 익숙해진다는 것입니다. 비좁을 수도 있지만 너무 소중합니다. 일반적으로 우리는 그것이 토착적인 파괴라 할지라도 익숙한 것을 다루는 것을 선호합니다. 그렇기 때문에 탑으로 상징되는 오래된 건물의 붕괴는 처음에는 재앙은 아니더라도 끔찍한 것으로 인식됩니다. 나중에야 우리는 이것이 해방이라는 것을 이해하기 시작합니다. 불안정한 모든 것을 피하고, 불분명한 모든 것을 설명하고, 우연이라도 "통제"하려는 욕구에서 우리 자아는 현실에 대한 특정 아이디어를 생성합니다. 즉, 자신감을 느끼는 경계를 스스로 설정합니다. 여기에서 동일한 생각을 가진 "에고"가 이익 그룹으로 통합되는 이유가 분명합니다. 그러한 그룹에서 그들은 서로의 의로움을 지지하고 인식하며, 이는 자신에 대한 각 에고의 의견과 그룹의 아이디어의 정확성에 대한 그의 믿음을 다시 강화합니다. 단지 "정말로" 실제적인 "현실"일 뿐입니다. 그들은 다른 생각을 가진 사람들을 "그들"이라고 생각하지 않으며 기껏해야 그들의 이상함, 깨달음의 부족, 이해의 부족 또는 어리 석음을 비웃습니다. 만약 타인의 생각 속에서 자아가 자신에 대한 위협을 느낀다면, 그것은 그들에게 전쟁을 선포하며 종종 죽음에 이르지는 않습니다. 그리고 그는 자신보다 현실을 더 잘 아는 사람은 없다는 확고한 신념을 가지고 자랑스럽게 인생을 살아갑니다.우리는 확고히 뿌리박힌 생각에 대한 확인만을 어디에서나 찾고 찾습니다. 우리는 현실 자체보다 우리 주변의 현실과 관련하여 우리가 그리는 그림을 훨씬 더 좋아합니다. 우리는 현실 사이의 격차가 어떻게 점점 더 커지고, 점차 현실과의 접촉을 박탈당하는지조차 알아차리지 못합니다. 그리고 우리는 우리 자신의 생각, 기억, 욕망, 콤플렉스 또는 두려움만을 반영하는 이러한 그림이 현실임을 완전히 확신합니다. 우리의 마음은 객관적인 현실을 인식하는 경향이 훨씬 적고 친숙하고 편안하며 친숙한 아이디어를 고수하는 경향이 있습니다. 예를 들어, 자신의 결혼 생활이 좋지 않다고 오랫동안 의심해 온 사람을 생각해 보십시오. 그러나 그는 항상 이 생각을 거부하고 실제로 모든 것이 괜찮다고 스스로 확신합니다. 그렇지 않으면 먼저 문제의 존재를 인정한 다음 자신의 실수에 대해 생각하고 심지어 무언가를 변경해야 하기 때문입니다. 물론, 모든 증상을 무시하고 모든 것이 정상이거나 적어도 정상 범위 내라고 스스로 확신하는 것이 훨씬 더 편리합니다. 왜냐하면 상황이 친구와 이웃에게도 더 나을 수 없기 때문입니다. 그러나 어느 날, 평범한 그림 속에서 현실이 드러나고, 그의 자아가 자리 잡은 아름다운 궁전이 그의 눈앞에서 편안하게 무너지는 순간이 온다. 그제서야 그는 현실이 자신이 상상했던 것과는 전혀 다르다는 사실을 공포에 질려 깨닫는다. 이것은 타워입니다. 동시에, 우리가 붙잡고 있는 사진이 반드시 아름다울 필요는 없습니다. 그들은 현실을 어둡고 무서운 것으로 쉽게 묘사할 수 있습니다. 철학자 에픽테토스는 2000년 전에 우리를 고통스럽게 만드는 것은 사물 자체가 아니라 사물에 대한 우리의 의견이라고 지적했습니다. 이러한 의견은 우리의 삶을 오염시키는 집착으로 변할 수 있습니다. 예를 들어, 자아가 엘리베이터를 타는 것이 위험하다는 생각에 집착하게 되면, 그 사람은 엘리베이터가 적어도 막히거나 심지어 부러질 수 있다고 믿고 엘리베이터를 두려워하게 될 것입니다. 조만간 그는 엘리베이터 사용을 완전히 중단하고 다른 사람들의 가장 합리적인 주장과 경험보다 자신의 두려움을 더 신뢰하게 될 것입니다. 그러한 고정관념의 대가는 이동의 자유를 점점 더 제한할 뿐만 아니라 삶의 고통도 증가시키는 것입니다. 그러한 경우, 탑은 고착으로부터의 해방으로 이어지는 어떤 사건이나 통찰력을 의미할 수 있습니다. 탑의 벽이 우리가 위대한 전체를 보는 것을 방해한다면, 다른 경계와 마찬가지로 우리를 전체 통일체로부터 분리시킨다면, 그것은 반드시 무너지다. 크리슈나무르티에 따르면 이것은 의식의 “비움”, 누군가 또는 사물에 대한 종속으로부터의 해방, 과거로부터의 정화가 될 것입니다. 그러나 우리의 자아는 일반적으로 해방에 강한 충격이 필요할 정도로 무가치한 생각을 붙잡고 있으며, 13번째 영석에 관한 장에서 우리는 13번째 영석 이후에 초개인적 인식이 온다고 썼지만 이 영석에 대해 논의합니다. 그리고 에고를 넘어서는 것입니다. 이것은 사실이지만 "꼬리"는 여전히 남아 있습니다. 첫째, 둘째, Arcana의 생활은 비선형 및 주기적으로 진행되어 층별로 제거되고 이미 부분적으로 살았던 Arcana로 돌아갑니다. 따라서 처음으로 13번째 아르카나의 변형적인 경험을 경험한 우리는 결코 그 깊이를 완전히 다 소모하지 않고 16번째와 22번째까지 더 나아갈 수 있습니다. 새롭고 더 깊은 층, 수년에 걸쳐 우리는 (그리고 개성화와 통합을 목표로 하는 상당한 노력을 통해) 13번째 영석의 깊은 변형을 경험할 수 있을 것입니다. 16th Arcanum은 더 이상 자아의 진부한 계획, 희망 및 꿈의 붕괴가 아니라 세계관의 기본적인 파괴와 세계에 대한 진정한 초개인적 인식에 대한 접근이 될 것입니다. 하지만 그게 전부는 아닙니다. 17에서 22까지의 Arcana는 여전히 남아 있을 것이며, 아마도 지금은 우리가 완전히 이해할 수 없는 일부 지평선이 있을 것입니다. 이는 22개의 Great Arcana의 바닥 없는 깊이 전체가 소진되면 갑자기 열릴 수 있습니다. 그러나 이것은 매우 길고 까다로운 문제입니다.엄청난 노력...17 아르카나 타로직관. 동방 박사의 별. - 무슨 일이 일어나고 있나요? Q: - 호수 위의 구름은 낮고, 촘촘하고, 두껍습니다. - 이 사진에서 당신은 어디에 있나요? Q: - 저는 호수 기슭에서 보고 있습니다. - 이 구름이 무엇을 의미하는지 헤르메스에게 물어보세요. : - 이 구름 각각은 어떤 종류의 지식이 응축된 것입니다. - 올가미가 이 그림을 보여주는 이유는 무엇입니까? Q: - 비유적이고 은유적인 시리즈에서 이것은 지식의 덩어리가 하늘 영역에 어떻게 위치하는지를 반영합니다. 구름의 그림자가 일부 사람들에게 떨어지면 사람들은 이러한 그림자를 포착하고 이론을 세우지만 이 물체, 구름과 동일시되는 경로와 같은 직접적인 경로, 직관적인 경로도 있으므로 결과적으로 구름은 이 지식을 완전히 흡수합니다. . 대부분의 사람들은 식별, 직접적인 지식 없이 구름의 반사, 그림자에 집중합니다.- 그런데 사람이 구름 자체에 가서 그것이 그림자가 아니라는 것을 어떻게 알 수 있습니까? 그림자에서 머리를 떼고 대상 자체로 주의를 옮기는 것, 즉 주제 자체, 연구, 담론적 사고를 추상화하고 그 뒤에 있는 것, 그 위에 있는 것, 이것이 첫 번째입니다. 단계, 이것은 17번째 아르카나에서 패키지로 지식을 받는 것을 가르칩니다. 이 위치에서 당신은 주제 지식, 고등 수학, 더 좁은 분야, 미분 방정식 이론 또는 생물학, 신학, 물리학, 심리학, 의학 등 모든 지식 분야에 몰입하게 됩니다. 책에 적힌 지식의 그림자에서 추상화하여 가르침의 본질을 경험하고, 그것이 되고, 가르침이 되도록 노력하십시오. 이를 통해 살아있는 존재로서의 지식 경험, 지식의 살아있는 경험에 접근할 수 있습니다. 메커니즘은 매우 간단합니다. 이를 위해서는 Jungian의 적극적인 상상력과 동일한 상상력, 적극적인 상상력을 사용해야합니다. 상상의 공간에는 이미 이러한 모든 기호, 모든 코드가 있으며, 지식 자체를 통해 이를 경험할 수 있습니다. - 뭔가 변화하고 있습니까? Q: - 시각적 이미지에서 좀 더 추상적인 이미지로 옮겨갔고, 적용된 의미: 이 아르카나에서는 이미 지적으로 지향된 지식에 들어가 그 본질, 깊이, 살아있는 내용에 들어가는 것이 매우 좋습니다. 이론교육이 필요한가요? Q: - 반드시 필요합니다. 그렇지 않으면 적용된 세부 사항과 가능성이 없는 추상적인 느낌이 나타납니다. 저것들. Magic Theatres에서 가끔 발생하는 Anti-Oedipus의 원형을 경험할 수 있습니다. Antie-Oedipus가 무엇인지에 대해 동일한 Gilles Deleuze의 책에 쓰여진 지식을 통해 알고 먼저 프로젝션에서 시작하면 훨씬 더 많은 용량이 있을 것입니다. (F.Deleuze, F. Guattari “자본주의와 정신분열증”)입니다. 모든 객체에도 동일하게 적용됩니다. 우리가 신을 초대한다면 신화를 알아야 합니다. 그것은 단지 초대하는 것보다 더 유용하고 유익할 것입니다. 이런 식으로 당신은 자신 안에서 신을 살 수 있습니까? Q: - 그렇습니다. 이 경우 출발점은 구체적인 지식, 어쩌면 동일한 신화일 수도 있습니다. 당신은 그것으로부터 시작해야 하고, 그것을 알아야 하며, 그것으로부터 시작하여 새로운 질서에 도달해야 합니다. 거기서 당신이 알고 있는 지식, 특히 신화는 단지 투영 중 하나일 뿐입니다. 아니면 동일한 미분 방정식 이론이 다른 가능한 투영과 본질적으로 가장 직접적인 경험을 포함하는 더 큰 지식 영역 중 하나일 뿐입니다. - 질문: - 하늘, 아름다운 하늘이 거기에 있습니까? 권운, 얇은 구름, 호수 대신에 태양, 즉 바다와 같은 것은 더 희귀합니다. 바다, 태양의 빛나는 흔적, 잔잔한 바다 - 헤르메스에게 이 그림이 무엇을 의미하는지 물어보세요. Q: - 자원, 힘의 비축. 한 가지 흥미로운 법칙이 있습니다. 상황에 대처할 수 없으면 더 큰 리소스를 사용하고, 리소스가 매우 크면 17번째 올가미에 들어가면 컨텍스트를 확장할 수 있습니다. 당신은 정확히 무엇을 위한 충분한 자원을 가지고 있는지, 어떤 활동, 공부, 생활, 태도의 맥락이 매우 명확한지 미리 알아야 합니다. - 이것을 미리 알아야 합니까, 아니면 올가미가 당신에게 보여줄 수 있습니까? . - 지금 무슨 일이 일어나고 있나요? Q: - 휴식, 깊은 휴식. 내부의 힘의 저장소를 채우고,움직이지 않는 바다처럼 고요하고 탄력 있는 힘 - 블라드에게 당신의 삶에 적용할 수 있는 정보가 있는지 물어보세요. Q: - 예, 곧 밝혀질 것입니다. Q: - 휴식은 깊어지고, 잠과 깨어남의 직전, 매우 깊은 공간, 몰입하고, 고요하고, 차분하고, 고요하고, 고요합니다.18 Arcana Tarot Moon. Arcanum Moon은 Kronos 및 다양한 종류의 제한과 밀접하게 연결되어 있습니다. 이 영석에 몸을 담그는 것은 모든 것이 괜찮다는 환상 속에서 오랫동안 행복감에 빠져 있던 후에 유용합니다. 이 Arcanum에 대한 명상은 자신의 자연적 한계에 대한 인식으로 이어질 것입니다. 시간이 지남에 따라 신체적 한계가 있음 - 자신의 한계를 뛰어 넘을 수 없음, 각 사람에게 존재하는 특정 한계, 삶의 시나리오 및 신체적 삶과 관련됨 근육 클램프의 구조에 의해 설정된 시나리오, 때로는 특정 행동을 수행하지 못하게 하는 신체적 질병, 전지에 대한 제한, 즉 모든 분야에서 제한이 있습니다. 크로노스는 사람이 한계에 직면할 때 융의 정신 분석가들이 치유 우울증이라고 부르는 것을 처방합니다. 이것은 가치 체계의 제한일 수 있습니다. 그는 무언가를 받아들이고, 견디고, 견디고, 받아들이고, 익숙해질 수 없다는 장벽에 직면합니다. 그리고 사람이 이것에서 도망치지 않고 이 영석에 더 깊이 들어가면 이 경우 우울증은 진정한 치유이며 이 한계에 대한 태도를 재고하고 보다 통합적인 삶을 긍정하는 태도에 도달하는 데 도움이 됩니다. 이러한 방식으로 위기와 우울증을 통해 제한이 해결됩니다. 사람이 이 Arcanum에 대해 의식적으로 명상하고 있다면 적어도 기회를 활용하고 Arcanum 자체가 진입 깊이를 측정하기 때문에 최대한 활용하는 것이 가장 좋습니다. 이것은 반드시 우울증은 아니며, 한계에 대한 인식은 다른 감정을 동반할 수도 있고, 분노가 있을 수도 있고, 단지 차분한 수용, 단지 인식, 즉 진술이 있을 수도 있습니다. 이것은 일종의 선택의 순간에 대한 인식일 수 있지만 6번째 아르카나와 같은 의미는 아닙니다. 여기서, 이 좁은 터널에도 불구하고, 불합리한 필연의 힘과의 충돌에도 불구하고, 삶 자체의 강박에도 불구하고, 환생을 향해 돌아갈 것인지 앞으로 나아갈 것인지의 선택은 단순히 눈을 뜨게 할 수 있습니다. 사람은 자신의 태도, 지배적 성향, 반사 신경, 고정관념, 사고 방식에 의해 기계적으로 어느 정도까지 조절됩니다. 그 결과 활동적인 작업이 시작될 수 있습니다. 사람이 영석과 처음으로 접촉하게된다면 이것은 한계에 직면하여 개성화의 길, 수용의 길, 자신을 극복하고 자신의 본질, 자기를 찾는 기회 중 하나입니다. 이미 다른 아르카나의 깊이를 더 깊이 겪은 사람에게 이 아르카나는 이미 그를 다시 퇴행으로 몰아넣을 수 있는 시험 지점입니다. 사람은 더 이상 나아갈 수 없게 만드는 일종의 기계적 성질이나 질병을 깨닫고 여기에 손을 접고 퇴보할 수 있습니다. 이것은 이 영석의 함정 중 하나입니다. 또는 그는 이러한 필요성과 비전에도 불구하고 계속 움직입니다. 당신이 무엇을 하든 모든 것은 지배적이고 사회적 지배와 당신이 살고 있는 세계의 조건화, 자신에 의한 조건화의 결과라는 절박한 비전이 올 수도 있습니다. 다양한 내부 및 외부 힘. 당신이 뼈의 골수, 모든 세포, 모든 반응, 위액 분비에서부터 가장 복잡한 유형의 행동과 사고에 이르기까지 얼마나 깊이 조건화되어 있는지 정말로 이해한다면 그것은 절망으로 이어질 수 있습니다. 이 거의 모든 것이 기계적이며 거의 모든 것이 프로그래밍되어 있다는 것이 밝혀졌습니다. 당신은 외부 환경, 특히 내부 상황의 절대적인 노예라는 사실에 직면합니다. 그러나 이것은 기계성을 경험함으로써 극복된다. 그리고 사람이 그것을 살 때 그는 가장 역설적입니다.따라서 이러한 기계성을 극복하는 법칙을 깨달음으로써 그 족쇄로부터 자신을 해방시킬 수 있다. 사람은 실제로 많은 기준에 따라 선택을 하기 때문입니다. 가장 간단한 유아 기준은 유쾌함 - 불쾌함, 구조가 이미 나타날 때 더 복잡함입니다. 원함 - 원하지 않음, 옳음 - 틀림, 필요함 - 필요하지 않음 등입니다. 이 모든 기준은 사람이 선택할 때의 행동을 결정합니다. 그것이 유쾌하게 일치하는 한 나는 모든 것이 정확하고 필요하며 유용하며 모든 것이 순조롭게 진행되기를 원합니다. 일치하면 필요하지 않고 원하지 않으며 정확하지 않고 불쾌하게도 모든 것이 순조롭게 진행됩니다. 하지만 원하지만 불쾌하거나 원하지 않지만 필요하고 좋지만 잘못된 경우 노드 포인트가 나타나 그럼에도 불구하고 지배자가가는 방향으로 기울어집니다. 그러나 사람은 자신의 한계를 인식하고 자신이 이 일을 하기로 선택했다는 사실을 인식하고 이러한 행동을 수행할 수 있습니다. 열 번째, 백 번째로 이것을 선택하고 같은 갈퀴를 밟고 밟기로 선택하면 사람은 자신의 지배력이 바뀌는 지점에 도달합니다. 이것은 지배자의 통제가 작용하는 곳입니다. 비록 엄청난 양의 조건화에 직면하지 않은 평범한 사람에게 보이는 것처럼 간단하지는 않지만 선택의 자유가 나타납니다. 그래서 이 영석은 위험과 기회로 가득 차 있습니다. 이 영석은 이미 자신을 깊이 알고 다른 아르카나의 공간을 살아온 사람이 자아로, 환생으로, 다시 살아날 수 있는 마지막 관문입니다. 자아 안에서 모든 모순이 충돌하고 그 사이의 불일치가 제거되고 모든 것이 존재하며 이러한 제한은 더 이상 존재하지 않으며 진정으로 자유로워지는 끝없는 선택이 있습니다. 하지만 이것은 그곳에 가본 사람에게만 해당됩니다. 높은 수준의 의식에 도달한 일부 사람들이 사람이 정말로 은하계를 이동할 수 있다고 말하는 것은 이유가 없습니다. 그것은 모두 그것이 필요한지 여부에 달려 있습니다. 19 Arcana Tarot Sun. 19번째 아르카나는 다른 아르카나와 마찬가지로 다양한 레이어를 가지고 있습니다. 우선, 지배적인 삶이 12번째와 13번째 아르카나 이후 아직 개인초월 영역으로 이동하지 않은 사람들에게 19번째 아르카나는 일종의 신호 또는 자원 역할을 할 수 있습니다. 어떤 의미에서는 행운과 승천이 열립니다. 이 Arcanum에서 사람은이 세상의 신인이 행성 인 태양과 하나의 흐름으로 연합하는 것처럼 보입니다. 실용적인 목적으로 이 아르카나를 명상하면 힘을 지원하고 회복하며 정화할 수 있습니다. 다른 아르카나의 공간에서 수행되는 어려운 작업 사이의 휴식 시간으로 사용할 수 있으며, 신성한 수준으로의 웅장한 입구가 있기 때문에 신호를 받는 데도 사용할 수 있습니다. 이것은 첫 번째, 가장 피상적인 층입니다. 점차 개인초월을 향해 나아가고 있는 사람들에게 19번째 영석은 사람이 들어가는 영역도 길의 끝이 아니며, 태양도 제한된 맥락이고 맥락이 있다는 비전을 열어줍니다. 어쨌든 영석은 주관적으로 좋지 않은 것으로 경험되는 일부 상태를 안정시키는 역할을 할 뿐만 아니라 인식의 빛으로 일부 어려운 상황의 의미를 강조하는 역할도 합니다. 태양 의식은 은하계와 그 너머의 다른 의식이 있기 때문에 서로 다릅니다. 사람은 상황의 확장, 시야의 확장을 가져오고 이것이 자아의 일부 계획, 삶에 대한 견해, 세계관을 방해할 수 있기 때문에 인식을 두려워할 수 있으며, 그 다음 사람은 태양으로부터 자신을 보호합니다. 그러다가 지평과 규모와 자유가 열리고 자각을 주는 것이 불안해지면 어떻게 해야 할까요? 많은 사람들이 이에 대한 준비가 되어 있지 않거나 일부 상황에서는 준비가 되어 있지 않습니다. 그것은 매우 중요합니다. 어떤 상황에서는 준비가 되어 있지만 다른 상황에서는 준비가 되어 있지 않을 수 있으므로 인식이 다릅니다. 한편으로 이것은 자원인 반면, 삶의 일부 영역에서 너무 익숙해서 보는 것에 대해 불안감을 느낄 수 있는 눈가리개를 제거합니다. 모든 사람은 첫째로 서로 다른 맥락에서, 둘째로 서로 다른 수준의 투명성, 서로 다른 눈가리개를 가지고 있습니다.개방성 수준. 사람이 충분히 높은 의식 수준에 도달하고 주관적인 관점에서 모든 것이 적합한 매우 전체적인 세계 그림을 구축하고 햇빛이 이 세계 그림의 경계를 확장하면 놀랄 수 있습니다. 때때로 이것은 재앙, 깨달음으로 인식됩니다. 사람의 세계관만 변하는 것이 아니라 인식의 근원인 그 사람 자신도 변합니다. 이런 일이 갑자기 발생하면 그 사람이 집착했던 많은 관계, 계획, 꿈, 환상이 끊어집니다. 세계의 전체적인 그림은 다시 한 번 유동적이고 불안정한 것으로 드러났습니다. 어느 정도 명확해 지지만 과거 구조, 삶의 방식, 그가 살았던 이유와 장소의 불안정성을 보여줍니다. 명확성 자체, 인식 자체도 완전성을 향해 나아가는 사람에게는 어느 정도 한계가 있다는 점을 잊어서는 안됩니다. Castaneda는 또한 지식인의 첫 번째 적인 두려움 다음으로 명확성이 두 번째 적이라고 말했습니다. 명확성은 힘을 얻는 것을 방해합니다. 그러나 이것은 모두 개인초월 인식의 선에 접근하고 이 선을 넘어서는 사람들과 관련이 있습니다. 다른 사람들에게 이것은 확실히 가벼움, 선명도, 광도, 광채, 행운, "나는 할 수 있다"라는 상태의 가능성이 나타나는 아르카나의 자원입니다. 사람이 이 영석에 들어가서 오랫동안 살 수 없기 때문에 그것은 불안정합니다. 그러나 그가 그것에 대해 명상하는 동안이나 이 영석이 그 사람 안에서 자발적으로 활성화되는 동안 그 사람은 명확성과 힘의 상태에 있습니다. 흐름이라고 부른다. 많은 사람들이 이 상태를 붙잡고, 그것에 집착하고, 항상 이 흐름 속에 있으려고 노력합니다. 어떤 사람들은 이것에 성공하기도 하지만, 이는 지배력을 가져올 수 있기 때문에 사실이 아닙니다. 다른 개울은 건너지 않을 것입니다. 그 사람은 때때로 코를 부러뜨리는 것이 유용한 장애물을 능숙하게 피할 것입니다. 그러므로 19th Arcana를 포함한 어떤 주에도 집착할 필요가 없습니다. 스스로 일하지 않는 사람에게 이것은 휴식, 전환, 자원 상태에 들어가 등대, 지평선, 기회 확장, 능력, 기쁨, 정서적 고양을 볼 수있는 기회입니다. 깊은 층에 관해서는, 오랫동안 자신을 돌봐온 대부분의 사람들에게조차 이 영석은 여전히 ​​먼 신호입니다. 힘, 가능성에 대한 감각, 양에게 오는 명확성, 휴식 가능성에 대한 환상, 20 Arcana Tarot Judgment. 부활. 이 아르카나에서는 인생에서 당신의 행동을 검토하는 것이 유용합니다. 일반적으로 자랑하거나 부끄럽거나 유죄인 행동을 검토하고 분석할 때 이 올가미를 입력하는 것이 유용합니다. 이 올가미는 이러한 행동의 에너지를 치유하고 관찰자의 입장에서 중립적 입장을 취하고 정서적 스트레스를 완화하고 정화하는 데 도움이 됩니다. 당신이 그것을 그렇게 부를 수 있다면 이것은 단지 요약의 올가미일 뿐입니다. 다음 몇 시간 또는 며칠 동안 충격적인 사건이 발생한 직후에 이것을 사용하는 것은 가치가 없을 수도 있지만 며칠 후 이 올가미에 들어가서 재평가하고 범인의 감정적 부담을 지우는 것이 매우 유용합니다. 그것이 무엇이든, 이 올가미를 실제로 사용하는 기준은 차분하고 비판단적인 관찰 상태일 것입니다. 저것들. 당신은 그 사건을 기억하지만 어떤 죄책감이나 감탄, 두려움, 또는 다른 감정도 없이 그것을 기억합니다. 다른 사람에 대한 평가를 기대하거나, 평가를 두려워하거나, 그 반대의 행위를 하려는 경우, 또는 반대로 박수를 기대하는 행위를 하려는 경우에도 이 올가미를 입력하는 것이 유용합니다. 잠재력, 이러한 기대, 이러한 희망, 이러한 두려움이 행사를 수행하는 데 방해가 되는 것은 적절합니다. 가끔은 그런 기대도... 운동선수의 출발 준비와 같은 것이 있는데, 운동선수는 단거리 달리기와 같은 거리를 달릴 준비가 되어 있어야 하며, 수동적인 상태가 아닌 자연스러운 상태에 있어야 하고, 특정 상태에 있어야 합니다. 흥분, 준비. 좋은 톤으로 펄스가 좋은 값에 도달합니다. 그러나 과도하게 여기되면 이것 역시 부적절합니다.운동 선수는 괜찮은 결과를 얻지 못할 것입니다. 그리고 그가 완전히 무기력하고 수동적이라면 결과도 필요한 것보다 적을 것이므로 올가미는 사건이 일어나기 얼마 전이 아니라 하루나 한 시간 전에 사용되지 않고 시간 자체 동안 약간의 사전이 있을 때 사용됩니다. -말하자면 흥분을 시작하십시오. 연설, 강의, 일종의 공개 활동이 있습니다. 여기서 20번째 올가미는 커미션 순간에 직접 적용하는 데 유용하므로 판단 없이 시작 전 흥분을 배포하여 이미 이 채널을 팔로우할 수 있습니다. 평가를 기대하지 않고 직관으로. 따라서 때때로 일부 전문가, 기술의 대가에게는 이것이 자발적으로 발생하고 실제로이 올가미 자체에 들어가지만 모든 사람이 전문적인 경험과 훈련을 통해 이것을 달성하는 것은 아니며 때로는 사람이 20 번째 올가미에 들어갔다는 의미는 아닙니다. 평가의 한계를 넘어서는 흐름에 들어갔고 더 이상 그에게 중요하지 않습니다. 말하자면 흐름에서 솟아 오르고이 경우 흐름은 20 번째 올가미입니다. 이 올가미의 상태를 이미 알고 있을 때, 이 흐름에서 나왔는지 아니면 떠나지 않았는지, 일부 이벤트를 수행하는지 관찰하는 것은 흥미로울 것입니다. 원칙적으로 이 아르카나의 사용은 사람이나 사건과의 감정적으로 충격적이고, 쇠약하고, 파괴적인 상호 작용을 정화하는 것입니다. 그것을 시작하는 것이 다른 사람인지, 아니면 행동을 시작하는 것이 당신 자신인지입니다. 올가미는 클렌징 올가미, 보기용 올가미로 유용합니다. 부활하는 이유는 마치 오래된 감정적 연결, 평가에 대한 감정적 애착, 비난, 자신과 다른 사람의 의견이 지워진 것처럼 깨끗하고 신선하며 새로운 힘으로 나옵니다. 저것들. 법원은 바로 법원이 없는 것입니다. 심판의 아르카나의 목적은 심판이 없다는 것입니다. 많은 경우에 그러한 행동은 자동으로 발생하며 경험을 이해할 때 감정적으로 부과되지 않은 획득, 말하자면 죄책감, 수치심이 올가미에서 요약되는 과정에서 사람에 의해 추출됩니다. 이 이벤트가 발생한 세계관 경험, 귀중한 세계관 경험을 추출합니다. 카를로스 카스타네다의 요약처럼 단순히 정화되는 것이 아니라, 모든 것이 아무 일도 없었던 것처럼, 흔적도 없이 지나갔습니다. 아니, 이 올가미의 특징은 그 과정에서 필연적으로 어떤 이념적 가치 변화가 나타난다는 점이다. 사람이 변하기 때문에 깨끗해질뿐만 아니라 짐을 흘릴뿐만 아니라 새로 태어나기 때문에 이것은 매우 가치있는 판단입니다. Arcanum Mad의 주요 특성, 표현 및 적용 기능 중 하나는 광기 상태에 있는 자신을 찾는 능력입니다. 시간과 공간, 의식의 일반적인 범주 밖에서 사는 사람, 방랑자, 유목민, 유목민, 여행자, 삶의 높이와 바닥을 이해 한 사람. 과거에 의존하지 않고, 미래를 예상하지 않고, 지금 이 순간을 살아가는 사람. 이 올가미를 사용하면 지구상의 물질적 삶, 물질적, 정신적, 지구상의 삶, 인간 삶과 관련된 정신적 경험을 반영하는 가능한 경험의 전체 스펙트럼, 전체 영역을 경험할 수 있습니다. 이것은 모든 우여곡절과 그 사이의 상태를 포함하는 지상 생활의 최대 표현입니다. 이것은 무정부주의자이자 반란군, 성스러운 바보, 조롱하는 사람의 경험이며, 평생 동안이 세상의 모든 가치를 뒤집어 놓고 사람들이 심각하다고 생각하는 모든 것을 비웃습니다. 이것이 고상한 일을 찾아 절망하고 지상 생활의 모든 순환을 다니며 삶의 모든 측면을 알고 있던 파우스투스 박사의 상태입니다. 이것은 삶의 많은 모순을 동시에 드러내는 것이며, 이것은 조롱이고, 이것은 게임이며, 이것은 삶이 게임이라는 깨달음입니다. 그리고 이해력은 정신적인 것이 아니라 웃음과 눈물, 그러한 차원들 사이의 수많은 경험입니다. 신성한 엑스터시와 자살에 가까움, 망가진 삶과 구원받은 삶의 느낌, 완전한 무지-학습된 무지. 이 아르카나에 머무르면 Nikolai Kuzansky와 Semyon Ludwigovich Frank가 철학적 개념, 모든 것을 아는 상태 및 그것을 표현하지 않고 의미 있는 단어로 번역할 수 없는 상태에서 이러한 현상을 불렀듯이 학습된 무지 또는 무지를 경험할 수 있습니다.기호, 영지주의와 결합된 급진적 불가지론 - 이것은 완전한 무지를 지닌 절대적인 지식입니다. 절대적으로 경험되는 반대 진리와 참인 중간 상태가 동시에 존재하는 진리의 다원주의. 여행을 떠나기 전 여행자의 마음 상태는 최고입니다. 즉, 무엇이든 할 준비가 되어 있다는 것입니다. 아무것도 기대하지 않는 사람, 아무것도 기대하지 않는 사람, 누구도 기다리지 않는 사람. 매우 유용한 상태, 사람의 모든 인간. 삶에 대한 집착에서 벗어나 첫 번째, 두 번째, 심지어 세 번째 유목 속도에 도달합니다. 여기서 우리는 독자에게 유명한 상트 페테르부르크 철학자 Alexander Sekatsky의 "The Book of the Nomad"의 기사를 참조하도록 합니다. 경험은 마치 아무것도 필요하지 않은 것과 같습니다. 집 없는 사람의 집은 온 우주다. 다양한 상태의 가장 날카로운 모서리를 경험하고, 초연하면서도 깊이를 이해하는 능력. 이 상태에서 다른 아르카나를 통과하는 여행은 시작점이자 끝점입니다. Madman의 상태는 Carl Gustav Jung의 마지막 작품 "Memories, Dreams, Reflections"에서 매우 적절하게 표현됩니다. 놀라기도 하고, 실망하기도 하고, 내 자신도 만족스럽습니다. 나는 불행하고 우울하며 미래를 기대하고 있습니다. 나는 이 모든 것을 하나로 합쳤고, 그것을 모두 하나로 묶을 수는 없습니다. 나는 궁극적인 이익이나 무익함을 설명할 수 없습니다. 나는 나의 가치가 무엇인지, 내 삶의 가치가 무엇인지 이해할 수 없습니다. 나는 아무것도 확신하지 못한다. 나는 어떤 것에도 확실한 믿음을 갖고 있지 않으며, 절대적으로 확신하지도 않습니다. 내가 아는 것은 내가 태어났다는 것, 내가 존재한다는 것, 이 흐름이 나를 이어준다는 것뿐이다. 왜 그런지 모르겠습니다. 그러나 모든 불확실성에도 불구하고 나는 내 정체성과 내 존재에 있어서 어떤 힘과 일관성을 느낍니다...”22 Arcana Tarot. 마치 사방으로 흩어지는 것처럼 펼쳐지고 피어나는 성계의 꽃의 하나의 흐름에서 감각과 이미지가 일치합니다. 모든 것과 모든 것의 연결을 볼 수 있는 절대적 우주적 광대함의 광활함을 느끼는 것입니다. 그리고 이로부터 자신 안에 존재하고 자신을 묵상하는 은혜가 있습니다. 이 아르카나에 있다는 것은 불필요하다는 의미가 아니라 구체적인 목표가 없다는 의미에서 목적이 없으며, 아무것도 바꾸려는 의도없이 다른 곳으로 발전하려는 자기 묵상, 존재에 대한 묵상입니다. 한편으로는 이것이 한계이지만, 눈에 보이거나 느껴지는 한계는 없습니다. 이것은 무한대이지만 더 이상 갈 곳이 없다는 것을 이해하고 완전히 사라졌습니다. 와서 즐기세요. 존재하는 것에 대한 숙고를 즐기고 모든 것이 그래야만 한다는 것을 확인하는 아르카나입니다. 절대적인 자급 자족. 반면에 거기에서는 모든 일이 일어나고 있고, 어떤 개별 행성에서는 재난이 일어나고, 어딘가에서 뭔가가 폭발하고 있고, 시선을 더 좁히면 어딘가에서 누군가가 고통받고 있고, 사람들이 고통 받고 있고, 전쟁이 일어나고 있고, 그 반대의 어딘가에서, 농부들은 밭을 갈고 있고, 어딘가에서 포도를 따고 있고, 한 무리의 사람들이 있는 곳(망원경을 너무 좁혀서 시선이 위로부터 여러 방향으로 방황하고 있다)이 앉아 무언가를 축하하고, 술취한 싸움을 하고, 사랑하는 커플이 사랑을 나누고, 바다가 물장구를 치고 수영하고, 물고기 떼가 걷고, 돌고래가 물을 튀기고, 배가 항해하고, 요트... 로켓이 발사되고, 폭발하고, 누군가가 죽고, 전투 작전, 출산, 산부인과 병원이 보입니다. 머리부터 자궁에서 나오는 아기, 산부인과 의사의 도움, 임종한 사람, 영안실에있는 사람, 일하러가는 사람, 공장, 삐 소리, 모두가 서두르고, 일종의 연구소, 거기에서 무슨 일이 일어나고 있습니다 또한 사람들은 드로잉 보드와 컴퓨터에 있습니다. 간호사, 병원, 비행기, 여행, 다른 나라, 모든 일이 일어나며 그것을 섞을 필요가 없다는 것을 알게 됩니다. 하지만 당신이 이 아르카나에 있는 동안에는 간섭할 필요가 없습니다. 왜냐하면 당신이 다른 아르카나에 있을 때 당신은 이 모든 사건에 적극적으로 참여하기 때문입니다. 왜냐하면 그것들은 당신에게 나쁘거나 좋거나, 고통스럽거나 즐겁거나, 필요하거나, 무섭거나 즐겁거나, 즐거운 것처럼 보이기 때문입니다. , 무엇이든. 그러나 여기서는 중요하지 않습니다. 모든 것이 이루어져야 하며, 일어나는 모든 일은 그들이 말하는 것처럼 눈에 달콤하고 눈과 마음과 모든 것에 달콤합니다. 사물의 순환자연에서는 눈이 내리고, 녹고, 봄, 새싹, 잎이 자라며, 노랗게 변하고, 빨갛게 되고, 떨어지고, 다시 눈이 내리고, 해가 뜨고 지는 이것은 영원한 원입니다. 별이 폭발하고, 행성계가 형성되고, 수십억 년이 지나고, 이 질량이 식고, 별이 죽고, 그곳의 생명체가 죽고, 우주의 또 다른 구석에서 다른 무언가가 타오르고 있습니다. 일어나고 있는 일의 영원성, 영원성과 완전성을 묵상하면 세상은 영원히 완전하고 영원히 진행 중입니다. 그리하여 하나는 동시에 하나와 공존합니다. 내가 이해하는 바에 따르면, 올가미는 삶의 번잡함에서 벗어나는 데 유용합니다.... 모든 사람에게는 한계가 있을 때, 너무 열심히 일했을 때, 막다른 골목에 빠졌을 때, 단순히 피곤할 때 인생, 이 올가미는 물러나고, 은퇴하고, 한편으로는 이것이 어떻게 부패하고 허영심인지, 다른 한편으로는 세계 조화의 관점에서 얼마나 조화롭고 신성한지 이해하는 데 유용합니다. 필요하고 필요하며 아름답습니다. 동시에: 허영심 중의 허영심, 그리고 당신에게 일어나고 있는 일의 아름다움. 저것들. 이는 실제로 일, 가족, 가정, 일상생활 또는 일종의 취업 과정에 압도되지 않고 동일시되지 않도록 주기적으로 실천해야 하는 상태입니다. 사람이 자신이 대단한 일을 하고 있다고 생각할 때, 그는 자신의 생명과 건강을 그것에 걸고, 밖으로 나가서 그것을 더 쉽고, 재미있게, 더 자유롭게 대하는 것이 유용합니다. 그리고 그 사람에게 아무 일도 일어나지 않고, 그가 사소하고, 누구에게도 불필요하고, 쓸모가 없다고 생각되면, 나가서 이 올가미를 들여다보십시오. 이것은 또한 우주의 그림에 들어맞습니다. 모든 삶, 모든 영혼, 모든 탄생, 죽음, 그것이 무엇이든, 고통, 기쁨-이 모든 것은 캔버스와 같고 불필요한 것이 없으며 마스터 예술가처럼 불필요한 것이 없으며 우연한 것이 없습니다. 모든 것이 무작위이지만 불필요한 것은 아닙니다. 모든 것이 계획대로라고 말할 수는 없지만 그러한 계획은 없지만 반면에 불필요한 것은 전혀 없으며 모든 일이 일어나고 모든 것이 우주에서 원하는 것입니다. 모든 것이 그것의 자연스러운 구성 요소입니다. 아르칸은 차분하고 깊은 묵상과 외부에서 볼 수 있는 기회를 제공합니다. 반면에 이 올가미는 일부 대규모 프로젝트를 완료하는 데 좋습니다. 어떤 종류의 작업을 완료했다면: 책 쓰기, 선반에서 공백 만들기, 나무 키우기, 작물 수확하기, 모르겠어요, 책 읽기, 컴퓨터 프로그램 쓰기, 그림 그리기 사진, 편집 된 회계 기록-일부 사업을 완료했습니다. 올가미를 입력하고 귀하의 창작물과 바빴던 일과 별도로 연결을 끊는 것이 매우 좋습니다. 이런 식으로 당신은 그에게 삶의 자유를 주고, 그를 놓아주고, 한 걸음 물러서서, 일의 세계 사이의 틈으로 들어가게 합니다. 저것들. 이것이 무위의 올가미입니다. 자기 성찰이 활발하게 이루어지고 있고, 거기에 자족적 성찰이 이루어지고 있다. 더욱이 피곤할 수없고, 지칠 수 없으며, 모든 것을 다시 할 수 있으며, 거기에서 일어나는 일, 피곤할 수없는 삶의 만화경이 ​​펼쳐집니다. 이 올가미 속에서 당신은 추상화되어 관련되지 않은 생각을 하게 됩니다. 당신은 부처님의 미소로 명상한다고 합니다. 태어나고, 죽고, 고통받고, 기뻐하는 세계, 인간 세계 - 모든 것이 보이고, 나는 그것을 반복할 것입니다. 그것은 허영심이자 가장 아름다운 창조물입니다. 아무도 이 장소를 준비하지 않았지만 모든 것이 제자리에 있습니다. 완전성, 지속성, 끝이 없는 완전성. 그래서 어떤 관점에서 볼 때 전 세계는 항상 이렇게 일어나고 시간이 걸리지만 22번째 올가미 시점에서는 시간이 없습니다. 시간이 없으며 시간이 당신 밖에 있다는 사실은 항상 새롭기 때문에 지루하지 않습니다. 이것이 아마도 열반과 같은 상태라면 다음과 같은 의미에서 지루합니다. 올가미가 아닌 반대편에서 보면 표정이 있는데, 그들이 말하는 것처럼 열반, 천국에 갈 것 같지만 거기에는 무엇이 있습니까? - 빠르고 지루하며 할 일이 없으며 즐거움과 행복은 몇 분이 아닌 15분 만에 지루해지고 몇 주, 몇 달이 지나면 지루해집니다. 아니요, 이런 일은 일어나지 않을 것입니다. 모든 것이 다시 발생하고 모든 것이 새롭고 여러분은 이 과정을 즐기고, 멈추지는 않지만 여러분은 관여하지 않습니다. 그것이 요점입니다. 당신은 가장 거대한 세션의 명상자이고, 당신의 시선은 집중할 수 있습니다.…