저자: 심리학의 현재 문제: 학습 심리학. 유전 심리학. 의료 심리학 / Ed. S.D. 막시멘카, M.V. – 키예프-니진(Kiev-Nizhyn): NDU 지부; DS “밀라닉”, 2008. – 10권, VIP.6. – 1부. 영적 발달과 개인적 발달은 밀접하게 얽혀 있습니다. 주산기에도 아이는 자신도 모르게 새로운 경험을 경험하게 되는데, 이 경험은 나중에 무의식 영역으로 넘어가 성숙한 성격의 삶에 영향을 줄 수 있습니다. . 사람의 탄생, 평생, 심지어 죽음까지도 그에게 새로운 영적, 심리적 경험을 제공합니다. 임상 사망이나 깊은 심리적 트라우마를 경험한 후 완전히 새로운 삶의 방식을 살기 시작한 사람들의 예가 많이 있습니다. 어떤 사람은 하나님께로 오고, 어떤 사람은 사건 이전에 일어난 모든 일을 단순히 다시 생각하고 행동을 바꿉니다. 반응의 유형과 강도는 성격 특성, 삶의 경험, 이 경험이 어떻게 인식되고 해석되었는지, 그러한 사람이 살았던 환경, 삶에서 어떤 가치가 인도되었는지에 따라 결정된다는 것도 분명합니다. 성격은 평생 동안 발달하지만, 인생의 방향은 태어날 때부터 정해져 있습니다. 아이는 이미 독특한 개인 특성을 갖고 태어나며, 세상 어느 누구도 그러한 상관 관계를 갖고 있지 않습니다. 각 개인은 완전한 개인(고유한 성격)이자 동시에 그 이전부터 문화와 사회에 의해 확립된 사회적 역할, 연결 및 법률의 글로벌 시스템의 일부입니다. 실존 방향의 지지자들은 개인의 개인적인 발전을 가장 완벽하게 고려합니다. 그들은 본질적으로 모든 사람이 영적 발전 없이는 불가능한 발전, 자기 실현 및 의미 탐색을 위해 노력한다고 말합니다. 실존 심리학은 사람들이 영혼의 질문에 대한 답을 얻도록 도와줍니다. 정신이 자연 메커니즘의 일부로서 자신에 대한 인식 수준으로 발전하면 대처하기 어려운 깊은 외로움이 생깁니다. 사람은 혼자 태어나고 죽으며 소속감을 위해 노력하고 개인으로 남아 있기를 원합니다. 당연히 개인 간 갈등이 발생하고 그 사람은 자신의 존재의 의미와 규칙을 찾기 시작합니다. 오늘날 사회에서는 그러한 해결책을 찾는 것이 그 어느 때보다 어렵습니다. 고대부터 무당과 지도자, 그리고 국가와 교회의 사람에게는 삶의 규칙과 미리 정해진 의미가있었습니다. 현대 사회에서는 그러한 규칙이 매우 모호하고, 모호한 정보가 풍부하여 사람의 지원을 박탈하고 더 이상 무엇을 믿어야할지 모릅니다. 이러한 가치의 변화 또는 완전한 상실은 소위 실존 적 공백이라는 공허함과 관련된 삶의 의미 상실에 대한 깊은 느낌을 유발합니다. 이 실존 적 공백을 초래하는 이유-동물과 달리 본능은 사람에게 필요한 것을 지시하지 않으며 어제의 사람과 달리 전통은 오늘의 사람에게 그가 빚진 것을 지시하지 않습니다. 자신에게 필요한 것이 무엇인지, 빚진 것이 무엇인지 모르는 사람은 자신이 원하는 것이 무엇인지에 대한 명확한 생각을 잃어버린 것 같습니다. 결과적으로 그는 다른 사람과 같은 것을 원하거나(순응주의), 다른 사람이 그에게 원하는 것을 행합니다[1]. 그러한 갈등의 결과로 특정 신경 질환, 즉 "유인성 신경증"이 나타날 수 있습니다. 그것은 전통적인 의미의 콤플렉스와 갈등에서 비롯되는 것이 아니라 도덕적 불편함(일반적으로 “후회”), 가치 갈등, 그리고 마지막으로 실존적 좌절(존재의 의미 상실)에서 비롯됩니다. , 어떤 경우에는 신경증 증상이 나타날 수 있는 징후와 구체화입니다. 삶의 의미에 대한 욕구는 타고난 필수 성격 특성이며, 이는 다음과 같은 역설로 확인됩니다. 물질 세계에서 모든 것을 가진 사람들은 종종 자신의 존재 의미 상실로 고통받습니다. 그러나 또한 A. Maslow와 모순되어 빈곤 직전의 사람들도 노력합니다.자신에게 일어나는 상황에서 의미를 찾아 삶의 의미를 깨닫는다. 사람이 자신의 의미를 찾고 있다는 사실에도 불구하고 그는 항상 소위 현상, 인간 존재의 자기 초월과 같은 외부 요인에 초점을 맞추고 있습니다. 이 개념 뒤에는 인간 존재가 항상 무언가, 무언가 또는 누군가를 향해 바깥쪽으로 향한다는 사실이 있습니다. 즉, 실현되어야 할 의미를 향하거나 개인이 사랑으로 끌리는 다른 사람을 향합니다 [1]. 자기실현은 행동, 행동, 창의성을 통한 사람의 표현을 통해서만 달성될 수 있습니다. 왜냐하면 그 사람은 진실하기 때문입니다. 그가 사업에 자신을 더 많이 바칠수록, 파트너에게 자신을 더 많이 바칠수록 그는 더욱 그 자신이 됩니다. "삶의 의미"라는 개념의 정확성은 주관적입니다. 그리고 사람이 관계, 창의성 및 활동에서 자신을 더 많이 나타낼수록 자신에게도 더 많이 열리게 됩니다(그의 의미를 발견함). 의미에 대한 욕구에는 미국 심리학에서 "생존 가치"라고 불리는 것이 있습니다. 미래, 자신을 기다리는 사업, 실현하고 싶은 의미에 집중하는 사람은 극한 상황에서도 살아남을 확률이 가장 높습니다. 의미는 주어지는 것이 아니라 찾아야 한다. 사람에게 의미를 부여하려는 모든 시도는 도덕화에 해당합니다. 아마도 시간이 지나면 선과 악은 우리가 해야 할 일이나 하지 말아야 할 일로 정의되지 않을 것입니다. 선은 사람에게 맡겨지고 요구되는 자신의 의미를 성취하는 데 기여하는 것으로 간주될 것이며, 우리는 이러한 실현을 방해하는 것을 악으로 간주할 것입니다. 의미를 찾는 과정은 형태를 인식하는 것과 유사합니다. 이미 형태 심리학의 창시자인 레빈(Levin)과 베르트하이머(Wertheimer)는 사람이 현실에 직면하는 각 개인의 상황에 내재된 행동의 자극에 대해 이야기했습니다. 배경에 대한 인물의 인식과 마찬가지로 성격은 의미를 문제 해결 가능성과 일반적인 삶의 방향으로 인식합니다. 그리고 이 가능성은 엄격하게 개별적입니다. 상황뿐만 아니라 완전히 동일한 두 가지 솔루션도 없습니다. 사람은 너무 개인이어서 두 사람에게 완전히 동일한 사건이 일어날 수 없으며 더욱이 같은 방식으로 행동하지 않을 것입니다. 각각은 고유한 의미와 인식 및 구현 방식을 갖습니다. 의미는 찾아야 하지만 만들어질 수는 없습니다. 주관적인 의미, 단순한 의미의 느낌 또는 넌센스를 만들 수 있습니다. 따라서 더 이상 자신의 삶에서 의미를 찾지 못하고 그것을 발명 할 수없는 사람은 의미 상실감에서 벗어나 말도 안되는 의미 나 주관적인 의미를 만들어 낸다는 것도 분명합니다. 첫 번째가 무대에서 발생하면(터무니없는 극장!), 후자는 특히 향정신성 약물(LSD, 메스칼린 등)을 사용할 때 중독 상태에서 발생합니다. 그러나 이 경우 이는 삶의 진정한 의미, 외부 세계의 진정한 문제(순전히 주관적인 의미 감각과 반대)를 간과할 위험과 관련이 있습니다[1]. 빅터 프랭클은 의미를 찾는 데 도움이 될 수 있는 유일한 것은 양심(도덕 규범, 자신의 진실성에 대한 감각)이라고 강조했습니다. 의미는 찾아야 할 뿐만 아니라 발견될 수도 있으며, 의미를 찾을 때 사람은 양심의 인도를 받습니다. 한마디로 양심은 의미의 기관이다[1]. 어떤 상황에도 놓여 있는 고유하고 고유한 의미를 발견하는 능력이라고 정의할 수 있습니다. 양심은 사람의 특정 속성, 즉 가치관, 정의감, 진실감이라고 할 수 있습니다. 이 속성 없이는 사람이 없이도 할 수 있지만 실존적 이해에서 본격적인 사람이 될 수는 없습니다. 사람이 더 발전할수록 도덕적 자질이 강할수록 그의 진정한 의미를 찾는 데 더 많은 노력이 필요합니다. 개발 수준이 높을수록 사람이 보는 상황을 해결하기 위한 옵션이 더 많아지고 동시에 불확실한 상황에 처하게 됩니다. 우리가 잘못된 길을 가고 있는지 결코 알 수 없으며, 이는 또한 아는 것이 한 사람에게 주어지지 않는다는 것을 의미합니다.상대방이 자신의 양심에 따라 행동한 것이 옳은지 여부. 진리는 오직 하나뿐일 수 있지만, 이 진리를 갖고 있는 사람이 바로 자기 자신이라고 자랑할 수 있는 사람은 아무도 없습니다. 겸손과 수용은 관용을 의미하지만 관용은 무관심과 동일하지 않습니다. 결국 다른 신념을 존중하기 위해 자신을 그 신념과 동일시 할 필요는 없습니다. 현대사회에서는 의미상실감이 점점 더 확산되고 있다. 사람들은 존재의 원리, 자신의 진정한 욕망과 개인 발전 방식에 대한 지식을 교육하고 가르 칠 필요성에 대한 시간도 이해도 없습니다. 상황, 그리고 그 안에 있는 사람들. 상황을 고려하고 현명하게 그 상황에서 벗어날 방법을 찾는 능력은 인생에서 개인적인 성취의 기초입니다. 인생의 질문에 대한 답을 찾으려면 이름을 지정하기가 어렵습니다. 모든 사람이 개별적으로 이해하기 때문에 사람은 혼자 남겨졌습니다. 삶은 더 이상 십계명으로만 규정될 수 없으며, 사람은 새로운 상황에 처할 때마다 새로운 삶의 법칙을 받아들여야 합니다. 그러한 불안정성(탐색 능력)을 소유한 사람은 이 삶 자체를 의미 있는(그리고 활동으로 가득 찬 의미 있는 수단)로 인식할 것이며, 또한 실존적 공백의 두 가지 결과인 순응주의와 전체주의에 대한 면역력을 얻게 될 것입니다. 결정을 내릴 수 있는 능력(양심)은 사람에게 순응에 굴복하지 않고 저항할 수 있는 힘을 줍니다. 사람은 의미를 검색하지만 모든 사람은 이 개념에 자신의 이해를 둡니다. 실존적 이해에서 의미는 다음과 같습니다. 의미는 항상 특정 상황의 구체적인 의미이며 항상 독특하고 조화롭습니다. 이것은 항상 "현재의 요구"이지만 항상 특정인을 대상으로 합니다. 그리고 각 개인의 상황이 고유한 것처럼 각 개인도 마찬가지입니다. 매일, 매시간은 새로운 의미를 제공하며, 모든 사람은 다른 의미를 기대합니다. 모든 사람에게는 의미가 있고, 모든 사람에게는 특별한 의미가 있습니다. 이 모든 것에서 문제의 의미는 상황에 따라 그리고 사람마다 달라야 한다는 결론이 나옵니다. 그러나 의미는 어디에나 존재합니다. 인생이 우리에게 의미를 찾을 기회를 주지 않는 상황은 없으며, 인생에서 할 일이 준비되어 있지 않은 사람도 없습니다. 의미를 깨닫는 기회는 늘 독특하고, 그것을 깨달을 수 있는 사람도 늘 ​​독특하다. 로고치료 문헌에는 Brown, Casciani, Crumbo, Dan-Sart, Durlak, Kratochvil, Lucas, Lunsford, Mason, Meyer, Murphy, Planova, Popelsky, Richmond, Roberts, Ruch, Salley, Smith, Yarnell 및 Young의 출판물이 있습니다. 따라서 삶의 의미를 찾는 능력은 성별, 지능, 교육 수준, 종교적 여부, 종교적 신앙 여부에 따라 달라지지 않으며, 그렇다면 우리가 고백하는 신앙에 따라 결정되지 않습니다. 나열된 저자들은 또한 의미를 찾는 것이 사람의 성격이나 환경에 의존하지 않는다는 것을 보여주었습니다. 이것은 삶을 느끼고, "지금 여기"에 있고, 삶의 모든 순간을 개별적이고 진실하게 살아가는 내적 능력입니다. 삶은 의미를 갖고 있으며, 더욱이 어떤 조건이나 상황에서도 이 의미를 유지하며 고통 속에서도 의미를 찾는 것이 가능합니다. 현상학적 분석은 사람이 의미에 대한 욕구로 인해 의미를 찾을 뿐만 아니라 세 가지 방식으로 의미를 찾는다는 것을 보여줍니다. 첫째, 그는 행동에서, 무언가를 창조하면서 의미를 볼 수 있습니다. 둘째, 그는 무언가를 경험하는 것에서 의미를 보고, 누군가를 사랑하는 것에서 의미를 봅니다. 셋째, 무력하고 절망적인 상황 속에서도 어떤 조건에서는 의미를 볼 수 있다. 피할 수도 바꿀 수도 없는 운명을 맞이하는 태도와 태도의 문제다. 그의 위치와 태도만이 그에게 오직 한 사람만이 할 수 있는 것, 즉 변화, 변화를 보여줄 수 있는 기회를 제공합니다.인간 수준의 성취로 고통받습니다. 인생에서 정말 의미 없는 상황은 없습니다. 이는 우리에게 보이는 인간 존재의 부정적인 측면, 특히 고통, 죄책감, 죽음의 비극적인 삼요소가 올바른 관점에서 접근하면 긍정적인 것, 성취로 바뀔 수도 있다는 사실로 설명할 수 있습니다. 그러나 이는 매우 어려운 일이 될 수 있습니다. 그러나 그것은 실존적 공백에 이른다. 그리고 이것은 정보와 기회가 넘쳐나는 풍요로운 사회에 속하며, (Maslow에 따르면) 기본적인 욕구가 충족되지 않은 상태로 남지 않습니다. 이는 욕구만 충족시킬 뿐 의미에 대한 욕구는 실현하지 못한다는 사실에서 비롯됩니다. 사람들은 왜 무언가를 사거나, 성취하거나, 받아야 하는 이유에 대해 생각할 시간이 없습니다. 모두가 그렇게 하기 때문에 욕구가 자동으로 발생하는 경우가 많습니다. 아마도 그러한 사람이 멈추고 생각하고 노력에서 의미를 찾으려고 노력하고 자신의 말에 귀를 기울인다면 삶의 개인적인 의미가 자신이 추구하는 것과 정반대의 것이 필요하다는 사실에 놀랄 것입니다. 이러한 잘못된 욕망은 양육의 특성, 자연스러운 순응 또는 단순히 자신의 "양심"(자신의 의미)을 듣지 못하는 등 다양한 이유로 발전할 수 있습니다. 동시에, 풍요로운 사회는 또한 풍부한 자유 시간을 창출하며, 이는 의미 있는 삶의 조직을 위한 기회를 나타내지만 실제로는 실존적 공백의 발현에 더욱 기여할 뿐입니다. 이러한 증상은 소위 "일요일 신경증"(자유 시간을 사용할 수 없음)의 예에서 볼 수 있습니다. 사람은 수동적이 되어 미디어가 제공하는 정보만 인식합니다. 활동과 고용이 없으면 사람들에게 삶은 무의미한 것처럼 보이며 그들 자신도 자신을 쓸모 없다고 생각합니다. 이 진술은 많은 사람들이 살기에 충분한 돈을 가지고 있지만, 그들 중 많은 사람들이 왜 살아야하는지 전혀 모르고 돈을 버는 과정에 몰두하거나 현실에서 벗어나기 위한 다른 메커니즘을 찾는다는 사실로 확인됩니다. 부자와 가난한 사람을 막론하고 같은 비율로 우울증을 앓고 있습니다. (해가 온다???) 이제 삶의 수단(생존)에서 삶의 목표, 삶의 의미로 강조점을 옮기는 것이 가능해졌습니다. 절대적으로 모든 것에는 의미가 있습니다. 이 진술의 기초는 사람이 절망적 인 상황조차도 승리로 바꿀 수 있다는 것입니다. 그러므로 고통조차도 의미의 가능성을 담고 있다. 여기서 우리가 제거할 수 없고, 피할 수 없고, 변경할 수 없는 상황, 제거할 수 없는 고통에 대해서만 이야기하고 있다는 것은 말할 필요도 없습니다. 의미를 깨닫음으로써 사람은 자신을 깨닫습니다. 고통에 담긴 의미를 깨달음으로써 우리는 인간의 가장 인간적인 면을 깨닫게 됩니다. 우리는 성숙하고, 성장하고, 스스로 성장합니다. 우리가 무력하고 절망적이며 상황을 바꿀 수 없는 곳, 즉 우리가 부르심을 받은 곳이며 우리 자신을 변화시켜야 한다고 느끼는 곳입니다. 당신 자신이 달라지면 고통은 의미가 있습니다.”[1]. 지금까지 말한 모든 내용은 특정한 삶의 규칙으로 분리될 수 있습니다. 삶의 의미는 삶을 느끼고 삶에 적극적으로 참여하는 능력입니다. 각 사람은 개인이며 자신의 길을 가지고 있으므로 사회의 고정 관념을 한눈에 보는 것은 전혀 의미가 없습니다. 다른 사람처럼 행동함으로써 사람은 절대, 자연, 일반 시스템 및 그것과의 연결 실을 잃기 때문입니다. 그의 개인적인 의미를 들어야만 재개될 수 있습니다. 조화는 우리 안에 있습니다. 당신은 그것을 보고 싶고 당신의 개성을 성찰하고 받아들이는 데 시간을 보내기만 하면 됩니다. 영적 발전의 필요성을 인식하고 의미를 찾는 사람들은 종종 다양한 난해한 가르침을 연구하는 데 의지합니다. 특정 클래스를 "난해한"이라고 부르는 경우우리 문화에 제시된 지식은 첫째, 이 지식이 사회 구조에 반영되지 않는다는 것을 암시합니다. 즉, 지식의 보존 및 개발 기능은 개인 열광자 또는 열광자 그룹에 의해 수행되는 것이 아니라 개인에 의해 수행됩니다. 일부 공공 기관에서; 둘째, 이것은 세계와 인간 관계의 중요하지 않은 형태에 대한 지식이라는 것이 이해됩니다. 개인과 세계와의 관계의 온전한 발전에는 개인의 성실성과 힘이 필요합니다. 우리 문화에는 밀교적인 지식이 일반적으로 알려져 있지 않기 때문에 먼저 영적으로 발전해야 할 필요성을 느끼는 사람은 공허함과 정보에 대한 극심한 갈망을 느낍니다. 사람이 정보에 접근하게 되면 모든 것이 극적으로 변합니다. "초보자"는 영적 발전에 관한 많은 전통적, 현대적 가르침이 있다는 사실에 직면합니다. 각각은 서로 모순되고 자신의 진실을 설득력 있게 증명하며 때로는 덜 설득력 있게 다른 가르침의 진실을 부인합니다. 난해한 지식의 이론적 다차원성(기존 영적 발전 방법의 실질적인 다차원성 포함)은 사람을 혼란스럽게 하고 실제 영적 성장 과정을 심각하게 방해합니다. 왜냐하면 믿음 옆에는 항상 의심과 불확실성의 요소가 있기 때문입니다. 원하는 결과가 달성될 때까지 자신의 선택이 정확함. 그리고 여기에 다시 우리 정신의 역설이 있습니다. 사람이 선택한 가르침을 믿고 완전히 몰입할 때까지는 영적 성장이라는 결과가 있을 수 없습니다. 모든 고대 밀교의 가르침은 우주와의 조화를 요구합니다. Blavatsky의 신지학, Shmakov의 신비학 연구, Roerichs의 Agni Yoga-이 모든 것은 서로 다른 방향, 밀교의 가르침을 통합하고 합성하도록 고안된 합성 가르침입니다. [2]. G.I. Gurdjieff와 P.D. Uspensky의 의미 있는 종합에서는 모든 철학적, 종교적, 신비주의 등의 기초가 있음을 나타냅니다. 영적 발달에 관한 가르침에는 그러한 발달의 원리와 방법에 관한 다양한 심리적 지식 체계가 있습니다. 영적 발달은 인간 정신과 그 발달의 특정 기능입니다. 따라서 다양한 영적 가르침의 내부적 "밀교적" 측면은 밀교 심리학 학교 또는 간단히 밀교 학교라고도 불리는 다양한 교육 및 자기 교육 심리학 시스템("정신 문화 시스템")으로 구성됩니다. 모든 학교는 동일한 진리를 전파합니다. 심리적 특성을 지닌 다양한 문화는 동일한 심리적 메커니즘을 다르게 부릅니다. 심리학과 밀교 모두에서 영적 발달의 심리적 메커니즘은 역설적이게도 유사합니다. 영적 발전은 개인의 개인적인 선택입니다. 인간과 세계의 관계에 대한 사회적 규범적(“성인”) 수준을 초과하는 것, 표준을 넘는 활동의 가장 높은 형태, 표준 요구 사항 수준을 뛰어 넘는 개인 능력의 발현으로 영적 발달을 정의합니다. 과잉 활동의 가장 확실한 예는 창의적인 활동입니다. 이러한 욕구는 내부적이라는 점에 유의해야 합니다. 많은 사람들은 자신의 신념, 신념 및 가치를 위해 물질적 재화를 희생합니다. 이것이 영적 발전의 특수성입니다. 이는 비자발적일 수 없습니다. 영적 열망이 없으면, 영적 발전에 대한 동기가 없으면 사람은 이 방향으로 발전할 수 없습니다. 모든 밀교 심리학 학교에서 영적 열망이 영적 발전의 지원 핵심으로 간주되는 것은 우연이 아닙니다. 심리학에서도 마찬가지입니다. 사람이 고통을 겪고 있지만 의욕이 없고 심리학자와 자신의 문제를 해결할 가능성을 믿지 않는다면 가장 경험이 풍부한 전문가라도 현재 상황을 검토하도록 방향을 바꾸지 않고는 그를 도울 수 없으며 상황의 최선의 결과에 대한 믿음을 심어줍니다. 열망은 무의미할 수 없습니다. 그것은 항상 무언가, 어떤 목표에 대한 열망입니다. 밀교 심리학의 모든 학교는 영적 열망의 목표가 사람의 진정한 본질에 대한 이해와, 2008.