著者より: この記事は 1999 年に書かれました/ 実存および人間主義心理学のウェブサイト ()、オンライン雑誌「心理学」 () に掲載されました。私のウェブサイト () 心理療法は、ロシアの社会文化的生活において比較的新しい現象です。 西洋文化にとって、これはよく知られたことであり、独自の歴史があります。 どちらの場合も、社会が主にその主要な制度（宗教、科学、道徳基準など）の活動に関連した危機を経験している瞬間に心理療法が現れますが、それは人間の誰もが経験する主観的な世界に反映され、次のような問題につながります。犯罪や精神疾患、心身症の増加。 心理療法士の仕事のテーマは、主観的な精神の屈折における社会の不調和の「治癒」であり、この問題を解決するために、彼らは意識の新しい領域の研究に目を向けます。 心理療法の出現は、心理学における無意識の研究の基礎を築いたS. フロイトの名前に関連しています。 特に現代の心理療法では実証主義の代替として現象学が積極的に使用されているため、彼の作品をE. フッサールの意識の研究と比較することは非常に興味深いことがわかります。 意識と無意識の現実（それぞれフッサールとフロイトが説明したもの）は、多くの共通の特徴を明らかにしています。それらは意図的であり、意味を与えられており、その研究には還元の方法が必要です。 この場合、無意識は特定の方法で構造化されていることが判明し（フロイトの説明だけでなく、ユングの説明でも）、意識は特定の構造を持たない現象の流れのように見えます。 おそらく、そのようなイメージは、無意識を説明するとき、研究者は必然的に意識の時点にとどまり、意識を説明するとき、意識を超えて、あたかも意識の外側にいるかのようにそれについて書くことを余儀なくされるという事実の結果として展開されるものです。 。 しかし、現象学と精神分析の両方が、無意識は意識の特別な領域、その特別な性質であることが判明し、人は特定の「領域」に基づいて、直接経験のある時点からのみそれを「無意識」と呼ぶことができることに同意しています意味の。」 フッサールはまた、科学的考察以前の、人間の自発性の世界、主な意図の現象世界である生活世界の概念を所有しています。 フッサールは生命の世界に目を向けることで、科学の危機と人類の存在の問題を解決できる可能性を見出しました。 科学は生命世界の閉じられた領域にすぎず、現実全体を明らかにするとは言えません。 人間の主観を科学的な世界像に置き換えたことが、人間の精神の知識と世界の両方に危機を引き起こしました。 人間の存在を 2 つの現実、つまり現象学的現実 - 直接的に所与される現実と、科学的概念装置によって媒介される合理主義的現実、実証主義的言説の現実 - に分割することは、ヨーロッパ文化に危機を引き起こします。 現状から抜け出す方法を求めて、合理主義的な現実を完全に拒否し、認識領域を拡大し、自分自身の注意の集中を習得することによって、現象学的現実と融合することを求める声が現れました。 そして、認識の方法と方法論の改善、科学的知識を周囲の世界の他の知識領域、宗教、秘教、芸術の経験と統合する可能性のある方法の探求です...しかし、私たちの分野では、さまざまな方向の支持者がいます。最終的な目標、つまり危機からの脱却を示す条件を理解することで意見が一致している。 これは根本的に新しい意識状態であり、意識のさまざまな性質が調和し、それによって望ましい完全性が達成され、ギャップは克服されます。 フッサールとフロイトは、ある意味で、これら 2 つの異なるアプローチの創始者と呼ぶことができます。 フッサールは現象学の世界、直接与えられた現実に目を向け、一方、フロイトは、合理性の現実の可能性を拡大し、その領域を拡大し、無意識の領域を徐々に「征服」することを目指しています（彼が精神分析の実践を沼地を排水する作業と比較していることは重要です）。 同時に、現象学と精神分析の両方が新しい精神技術文化の形成を引き起こしました。そこでは、周囲の世界の知識、およびそれとの相互作用一般が、必然的にその人自身の内面の世界に方向性のある変化を意味します。 、周囲の空間の開発に取り組むこと、そして「自分自身に取り組むこと」は、分かちがたい誠実さを表しています。 心理療法の新しい分野（ゲシュタルト療法、現象学的心理療法など）の創設者たちは、現象学に直接目を向けました。 しかし、これに加えて、自分のジャンルを「アクション満載の哲学小説」と呼ぶフィクション本の著者コリン・ウィルソンがフッサールの考えを考察することは非常に興味深いです。 彼は現象学の基礎の中に、人類が質的に新しいレベルの文明発展への移行を約束する、意識を改善するための実践的な取り組みの機会があると考えています。 「フッサールを勉強し始めて最初に学んだことは」と彼は主人公に代わって書いている、「見ることができる人には十分明らかであるにもかかわらず、人々は万物の非常に単純な秘密を見失ってしまうということだった」 。 これがその秘密です。 人間の生活と人間の意識の貧困は、私たちが周囲の世界に向ける注意の光の弱さによって説明されます。 ... 人間の脳は、注意を向けて周囲の世界を照らすスポットライトのようなものです。 しかし、彼は常に反射板なしでスポットライトを浴びていました。 私たちの注意は毎秒、物体から物体へと移りますが、その光の焦点を合わせて方向を変える方法がわかりません。 しかし、それでも、これだけではかなりの頻度で発生します。」 これらのケースには、性的オーガズム、詩的なインスピレーション、神秘的なビジョンが含まれます。この場合、「注意の光線が一瞬偏光し、それが向けられるすべてが変化し、「夢の明るさと新鮮さ」を獲得します。 著者がフッサールから借用した主なアイデアは、注意を集中する能力の開発を通じて意識の境界を拡大する可能性である。その全体的な精神において、この本にはフッサールの特徴である完全に「科学的」なアイデアが染み込んでいるのは興味深い。 60年代のサイエンスフィクション：人間の脳は巨大なコンピューターに喩えられ、未知の大陸の征服を伴う新しい意識領域の発展、そしてこれらの崇高な任務の実行は「意識の寄生虫」であるエイリアンの生き物によって妨げられています。自立した生活を送ることができない。 「寄生虫」を倒し、安全な距離に追い出すことで、人類はテレキネシスやテレパシーなどを簡単に習得できるようになります。 注意力の発達は、ゲスタルセラピーの中心的なつながりとなります。 さらに、ここでも、意識の境界を広げる方法としての集中力について話していますが、「集中力の欠如」が神経症の発生の主な理由の1つであることが判明しています。また、夢を扱う際にも使用されます - 夢をより良く記憶するため、そして、同様に重要なことですが - 夢の現実をより完全に感覚するために（この作品の仮説の 1 つは、夢の現実はその地位において決して劣っていないと述べています）これらすべての場合において、フッサールによって説明された意識の特性、つまり意味形成との関係における志向性が、さらなる構築に必要な基礎となり、意識の構築の機会を生み出したことがわかります。日常生活からの逸脱は、社会的および文化的領域に反映されるほど広く普及しています。 日常生活はこれら「逃亡者」に対して戦闘的であることが判明し、彼らをその枠組みに戻そうと努めています。 この目的のために、「まず第一に状況を正常化し、それを日常生活の枠組みに組み込むことを目指し、その後になって初めて研究を始める「日常の人物」である専門家がいます。すでに正常な日常の現象として解釈されている、通常の生活の過程を混乱させる要因」*。 そのような専門家とは、医師、精神科医、警察官、弁護士などです。 しかし、現代では、そのような専門家によって日常生活に戻すことができない出来事や現象がますます現れています。 その理由は、明らかに、元に戻りたくない人が増えているためです。 したがって、日常と非日常という二つの世界の相互関係と相互浸透を担う別のタイプの人物が現れる。 彼らは仲介者、ガイドと呼ぶことができます。 彼らは両方の世界に属しており、非日常を日常に還元することなく、人を一方の世界からもう一方の世界に導くことができます。 古代では、これらの仲介者はシャーマン、魔術師、魔術師でしたが、現代では、それらの復活と公式の承認とともに、新しいタイプの仲介者、つまり心理療法の一部が登場しました。 （ただし、非日常生活の現実への移行に関する心理療法士の立場は 2 つあります。心理療法士の一部はガイドとして機能し、それによって魔術師やシャーマンに近づきますが、他の心理療法士は専門家、つまり「日常生活のエージェント」として機能します。古典的な精神科医との類似点が多い）西洋社会における心理療法の出現が、一方では自然科学医学の危機、他方ではオカルト知識への関心の高まり、そして引き起こされたキリスト教の危機と重なったのは偶然ではない。独断化の進行によって（私たちの用語で言うと、大多数の人々にとって非日常生活の地位が失われ、日常生活の地位を獲得することと呼ぶことができます） - 第三の側面から。 それは、世界の間の何らかの新しい仲介者が出現するために必要でした。それほど形式化されておらず、カトリック教会の司祭のように日常生活の一部となり、科学的知識を持ち、それに主に依存している（シャーマンやヒーラーにはそれがありません）が、同時に、人生の現実を科学的な議論に還元しないでください（医者は何をしますか？ ここで私が強調したいのは、平均的な標準的な司祭、治療者、医師を意味しているということです。彼らの中には「奇跡を起こす」人もいますが、そのようなことは非常にまれに起こります。 したがって、心理療法士は、必要なすべての資質の焦点であることが判明しました。彼の知識は完全に科学的ですが、同時に、生活実践、「生活世界」から切り離すことができず、したがって科学的抽象の世界に還元できません。 同時に、彼は専門家としてではなく、仲介者として非日常的な状況に対処します。 ここで注意が必要です。 実際には、心理療法士も専門家として行動することができますが、この場合、彼の活動の有効性は大幅に低下します。 これが、心理療法士の数と同じくらい多くの異なる分野の心理療法が存在するという現象の秘密です。 もちろん、重要なのは、受け取った証明書や必然的な独自の学校の形成ではなく、仕事における独自のスタイルの存在です。 したがって、本から、または他の人の方法を愚かにコピーすることによって心理療法を学ぶことは不可能であるため、心理療法の現実への一種の入門が必要です。教師の存在と彼との個別のコミュニケーション。 心理療法の可能性を体験し、一種のイニシエーションを受けるために、一定回数の心理療法セッションを受ける。 教師の監督の下で働くという自分自身の経験を積むこと。 心理療法の倫理の存在。これには、心理療法のセッションの内容を「初心者」に対して秘密にすることが含まれます（セッションの内容は、特定の心理療法コミュニティのメンバー間でのみ議論できます）。 心理療法士の役割の独特な点は、彼が常に日常生活の現実と非日常の現実を同時に同時に経験していることです。 彼は専門家とは異なり、日常生活の方向で状況を再定義するのではなく、まさにその再定義の状況にぶら下がっているように見えます。 それは対話者を「普通の人々」の世界に戻すものではなく、後者は明らかに彼自身のやり方で完全に普通ではないと考えています。視点としては、彼が病気、麻薬、反社会的行為の助けを借りて逃げ出したのは、この「普通の」日常の世界からであったからです。 心理療法士は、ある人にとって「普通である」ということが何を意味するのか、その人がどのような法則に従って生きているのか、何に価値を見出し、何に価値を感じていないのか、世界についての彼の考えがどのように発展してきたのかなどを解明するのに忙しい。 つまり、彼は対話者と一緒に、これら2つの現実の境​​界線上にいて、その位置を決定し、最初に1つの「最終価値の領域」に注意を向け、次に別の「最終価値の領域」に注意を向けます。 この意味で、非日常的現実は、あらゆる現実を構築することが可能な潜在的な経験点を表しており、その後、それらに日常生活の地位を与えられる（または与えられない）。 非日常とは、新たに再定義される状況ではなく、その再定義の過程そのものである。 他者は線の向こう側にあるものではなく、他者は線そのもの、境界線そのものである。 「他者」の中に自分を見つけるには、「これ」と「あれ」の境界線の内側に入り込む必要があり、別の「垂直」次元に入る必要があります。 この時点から、素晴らしい、芸術的で主観的に人間的な新しい世界を創造することが可能になります。 確かに、日常生活のどの「水平方向」の点でも、想像力だけを使ってそれらを作成することは可能ですが、この場合、それらは生きている、つまり「人生」の世界ではありません。 フッサールの考えに立ち返ると、上に描かれた図は次のように説明できます。 問題は、注意を制御できない人は、ある現実 (「有限の意味の範囲」) から別の現実に自由に移動できないことです。 彼は自分の周囲の現象に注意を集中することができないため、自分が経験のある時点または別の時点にいることを認識せず、したがって彼はある「意味の領域」から別の「意味の領域」に移動するのではなく、むしろ「意味の領域」に移動します。どちらか一方に「落ち」、次にもう一方に「落ちます」。 したがって、明晰夢の技術を習得していない人は、眠っているか起きているかのどちらかになります。 明晰夢のテクニックは主に、睡眠と覚醒の境界、つまりこの移行そのものを認識することを目的としています。 注意を集中する能力、つまり「集中する」能力により、人はこの移行を自主的に行うことができます。 人間と社会規範との間の対立はここに根ざしているため、この点は基本的なものです。 自立的に移行することができないため、人は薬物、身体的または精神的な病気、または犯罪など、何らかの「外部手段」に頼ることを余儀なくされます。 いずれにせよ、彼は自分の移行にまったく興味のない「第三者」を巻き込んでいる。 したがって、彼は一般的で従来の現実の規範に違反しており、彼の行動は非社会的であると認識され、彼の自由の制限を伴います。 心理療法の活動自体が、日常の現実とは異なる現実を設定することを思い出すべきです。ここでは、空の椅子に話しかけたり、夢のイメージを思い浮かべたり、動物や自分の両親を描写したりすることが可能です...しかし、心理療法士がそうでない場合は、あらゆる出来事が確率的に等しく発展する時点（同時に、彼の経験にはさまざまなテクニックや心理療法テクニックがあります）、そのとき、彼によって明確なルールに基づいて構築されたこの世界は、別の日常となり、すぐに退屈を引き起こし始めます... さて、みましょう日常生活の主な特質は、そこに存在する内容の存在を疑うことができないことであることを忘れないでください。 フロイトは、ヒステリー患者の痛みの感覚の存在を認識し、それを無意識の領域の存在によって説明し、それによって意味の範囲、つまり日常生活の領域を拡大しました。 しかし同時に、この分野では、さらに人の日常生活、つまり健康に関連する、矛盾した内容が互いに隣接して現れました。 以前は教会が魂を癒す役割を果たし、自然科学に基づいて構築された医学が身体を癒す役割を果たしていたとしたら、現在では精神分析が両方の領域に侵入しています。彼らから真実を知る権利を剥奪します。 既存の真実の相対性が明らかになったことで、これまで明白だった日常生活の内容の存在に疑問が生じ、日常生活の内容そのものの構成が今やその限界を超えているという興味深い事実は、心理療法が社会制度としての地位を獲得したことである。シャーマニズムや魔術とは対照的に、一方では教会、もう一方では公的医療によって社会の外側に置かれています。 日常生活の概念は社会の存在と密接に関係しており、日常生活の現実を決定する世界像は、その人が含まれる社会関係のシステムによって主に決定されます。 日常生活の特徴の中で、A. シュッツは社会性の特別な形を挙げています。 「日常生活は、一般的で間主観的に構造化され、社会的行為とコミュニケーションが典型化された世界である。」 * 同時に、シュッツが書いているように、日常生活は唯一の存在する現実ではなく、さまざまな領域の 1 つにすぎない。彼は人間の経験を「意味の有限領域」と呼んでいます。 「私たちは、それらすべてが特定の認知スタイルを示しており、このスタイルに関連して互いに一貫性があり、互換性がある場合、私たちは有限の範囲の意味を私たちの経験の特定のデータセットと呼びます。」**すでに言及しましたが、現代世界では、日常生活の認知スタイルを構成する知覚と経験のデータが互いに矛盾していることが判明し、有限な状態からの絶え間ない移行が必要になることがさらに詳しく示されます。別の意味の範囲。 人の「心理的可動性」が不十分であるために引き起こされるそのような移行の不可能性が、神経症の出現の原因です。 ある意味、フロイトは、健康を獲得するためにそのような移行を行う必要があると指摘しました。意識から無意識への移行は、非日常的な現実との接触を意味します。 しかし、フロイトは解釈の道を提供します。それは、日常生活の絵の中に非日常的な現象を含め、それらを日常的なものに変えることを意味します。 治癒のために、彼は病気の症状の意味を真に理解し、誤った解釈をすべて捨て去ることを提案しています。 もう一つの方法は、真と偽の区別そのものを妄想として扱うことであり、異なる現実、異なる有限な意味領域における同じ現象についての複数の異なる理解を受け入れる用意があるということである。おそらくこれこそが、ユングが抱えていた内的な矛盾を明らかにしたものだろう。彼が意識の発達の第 5 段階について書いたとき、彼はこのことを念頭に置いて、「原初の奇跡が無意味な自己欺瞞に変わること」を発見しました。 彼が実証主義から現象学への移行の中で、精神の現実を認識することに活路を見いだしていることを思い出しましょう。 ユングにとって、精神自体は一種の「中間世界」であり、そこから空間のあらゆる領域、文化と人格、社会の相互影響のテーマであるさまざまな種類の現実に移動することが可能です。そして精神的健康については現代の多くの著者によって論じられています。 フロイトに始まり、心理療法家は社会について、人間の自発的な始まりを抑制し、人間を自然界から切り離す避けられない悪として語っています。 社会規範を受け入れる必要があるため、人は自分の最も深い欲望との接触を失い、自分の体を理解するのをやめ、これらすべてが病気の出現に寄与します。 しかし、これは社会の存続のために支払わなければならない避けられない代償です。 一定の制限がなければ、社会組織は不可能です。 「私たちの文化における通常の意識状態が、精神疾患の背景であり温床でもあることが、心理療法士たちにとってますます明らかになりつつある」とA. ワッツは書いている。 このような意識状態は正常と考えられるでしょうか?という質問をするのは適切です。 実際、西洋文化にとってそれは日常的なことであり、そこでは人間と自然、個人と社会の間で絶え間なく対立することは明白であると考えられており、戦闘、征服、戦争の状態は必要かつ名誉ある職業のように見えます。 さらに、日常生活はまさにこれによって定義されるので、意識状態が最高の現実となった後、他のすべての経験領域は「普通の」人の感覚経験に固く閉ざされました。 ある現実から別の現実への移行を人がアクセスしやすくし、精神世界をより機動的にし、解釈や事前に確立された計画なしでさまざまな現象を認識できるようにするには、日常の現実からその状態を奪う必要があります。至高の。 この場合、社会規範は基本的に慣習的な性質のものであり、人間の精神世界と決定的な関係を持ちません。 日常生活の風景は、通常、正常または普通と呼ばれる人間の意識の特定の状態に関連付けられているため、他の現実に存在することは、意識の変化した状態に関連付けられます。 しかし、意識は、標準と考えられている他の意識状態との関係においてのみ変化することができるため、日常生活の現実を他のすべての意識状態と隣接するものであり、至高のものとして考えるとき、「変化した状態」という概念そのものが重要になります。意識」は非常に相対的になります。 この観点から見ると、日常の現実の独自性に対する自信は、他のすべての経験領域が単純に忘れられ、したがって明らかに存在しないと考えられるとき、一種のトランス状態、社会関係の催眠術のように見えます。 A. ワッツはこのことについて、心理療法の課題と東洋の解放の道を対比させながら書いています。「主な課題は…個人が社会関係の『催眠トランス状態』から抜け出すことです。」* さらに、この状態はトランスは、一連の社会規範や制度によってではなく、言語、論理、およびその派生によって設定され、私たちの世界認識を規定する特別な思考形式によって生み出されます。 心理療法士の仕事は、世界の認識を変えることで人の考え方を変え、習慣的なトランス状態から抜け出すことです。一方、社会制度の1つとなった心理療法は、日常生活と心理療法士の確立された催眠術をサポートすることがよくあります。この場合、その完全性を維持する「エージェント」の 1 人になります。 「現代の観点から見ると、心理療法は中流階級の世界観に関心を持って発展したと言えます。 自己観察のためのお金、時間、条件がある人が利用できます。 彼女は私たちを異世界への扉に導き、その奥にあるものについて合理的な説明をし、再び扉を閉めます。 この療法は平均的な人の生活に焦点を当てており、それを可能な限り安全にすることを目的としています。 悪い習慣をやめ、行き過ぎを避け、自尊心を高め、自分のアニマやアニムスを知り、トラブルを避け、依存せず、群衆から目立たず、異性のパートナーを選びましょう...」* - これが方法です。 A. ミンデルは社会における心理療法の立場を特徴づけています。 このテキストでは、「日常生活の防衛」に焦点を当てた心理療法のメカニズムが明確に説明されています。 A・ワッツは、「公的心理療法は誠実さに欠けており、軍隊、官僚機構、教会、企業、その他「人間の脳を洗う」必要があるあらゆるサービスの手中に従順な道具となる**」と書いている。 非常に限られた人々と協力していること、確立された独断や偏見に対する批判性が不十分であること、そして最も重要なことに、多くの人々を抑圧している差し迫った心理的問題の解決に大きな影響を与えることができないこと、これらが「公的心理療法」に対する主な非難である。 」 荒削りな部分を滑らかにするだけで、状況を根本的に変えることはできません。 心理療法士の説明と解釈の後、その人は元の場所と同じ現実に留まり、同じ解決できない疑問を抱え、同じ世界像を抱えます。 A・ミンデルは心理療法士について「より危険な方法を使う人たち」は、別の世界への扉を「嗅ぎ分け」、短期間では敷居をまたぐことさえあるが、成功の保証として、正常な現実に依存することを推奨していると書いている。コンセンサスの結果。 夢を見て、自分の体を感じて理解して、, 1996