著者より: 記事「子どもの社会化におけるおとぎ話の役割」は、地域科学実践会議「奉仕活動」の資料に掲載されました。教育システムにおける実践心理学』、第 11 号、SPbAPPO、2007 年、p. 136-141 おとぎ話は、神話、歴史、文献学、心理学、社会学、その他の科学の研究の対象です。 おとぎ話の題材にはさまざまな分類があります。 おとぎ話の形態学は、数学的モデルにまで発展しました。 しかし、科学者はおとぎ話の基本原理、構成、登場人物の共通性についてはおおよそしか知りません。 これには独自の客観性があります。 おとぎ話の起源の時代は、歴史科学ではアクセスできません。 しかし、歴史科学ではアクセスできないものは、心理科学の対象となります。 このメッセージは、ロシアの民話の象徴的な基本原則と、おとぎ話のモチーフと動機についての心理学的説明を提供することを試みています。 、それによって何か主要なものを意味します。 二次的なものは「プロット」に与えられます。 「動機とは、最も単純な物語の単位を意味します」とA. N. ヴェセロフスキーは述べています。 [6] 「父親には 3 人の息子がいるというのが動機です」と V. ヤ・プロップは説明します。 [6] しかし、文献学的動機は要素に分解することができます。 ヘビは不滅のコシチェイ、旋風、悪魔、ハヤブサ、魔術師に置き換えることができます。 したがって、心理学の観点から、動機の完全なインデックスを作成することは不可能です。おとぎ話の「動機」、または正確には「動機」は、読者または聞き手の意識から隠されています。 しかし、それは物語の役割とアクセントの出現と分布を決定します。 人々がおとぎ話を長く保存し続ける理由もまた動機にあります。 動機付けの根拠が弱い、または時代遅れのおとぎ話は長続きしません。おとぎ話の起源と発展における動機の影響のメカニズムは何ですか? まず、おとぎ話の機能の再現性に注目してみましょう。 このことは文献学者だけでなく歴史家も気づいていました。 おとぎ話の構造は多くの古代神話に似ていると言われます。 宗教が破壊されると、神話の内容はおとぎ話に変わります。 「このおとぎ話には、古代の異教、古代の習慣、儀式の痕跡がその奥深くに残っています。 おとぎ話は徐々に変形し、おとぎ話のこうした変形や変身にも既知の法則が適用されます。 これらすべてのプロセスがこのような多様性を生み出すのですが、それを理解するのは非常に困難です...神の特性と機能が次から次へと受け継がれ、最終的にはキリスト教の聖人にさえ伝達されるのと同じように、おとぎ話の機能も同様です。文字は他の文字に渡されます。 …機能は極めて少ないが、文字数は極めて多い。 これは、おとぎ話の二重の性質を説明しています。その驚くべき多様性、多様性と色彩豊かさ、その一方で、それに負けず劣らず驚くべき単調さ、その繰り返しです。」 [6] この考えを続けると、おとぎ話はその基本原理において二元的であることに注意します。 登場人物の行動はいずれも女性と男性の機能に還元されます。 知られているように、これらの機能は最も安定しています。動機または原動力は人間の精神の無意識の領域にあり、オブジェクト関係の理論によれば、人格の内部の精神的オブジェクトは主に最初の領域で形成されます。母親と父親（主な外部オブジェクト）とのコミュニケーションによる、子供の生涯の年間（主に3歳まで）。 内部の精神的対象を他の人や物体に投影することによって、人はそれらに対する動機付けの（無意識的、非言語的）態度を決定します。同じ対象関係理論によると、人間の精神の無意識の領域は、主に母親とポジティブな感情を関連付けます。 、そして父親との否定的なもの。 子どもの意識的な生活への動機付けの道を切り開くのは、母親と父親です。 したがって、おとぎ話の作者または語り手は主に母性と父性の役割を果たします。 文献学的動機を要素に分解する理由は、両親の関係、生い立ち、精神型といった子供の精神への影響です。もっと単純に言えば、外部条件と内部条件。 それらは、おとぎ話を創作したり語ったりするときを含め、人間の行動の動機を決定します。 心理的な意味では、おとぎ話には、母親と父親の内的（精神的）主要対象間の関係に基づいて構築された単一の基本原則があります。 したがって、おとぎ話では、同じ行動（機能）が異なる登場人物に帰属することがよくあります。 したがって、世界中のおとぎ話の類似性は、おそらく、男性機能と女性機能の間の相互作用がおとぎ話の動機付けの（無意識または非言語的）基礎を提供したのです。 おとぎ話の象徴的な（意識的または言語的）形式は、人間、言語、および子供のさまざまな社会関係の出現に関連して現れました。 このように、おとぎ話の無意識の基盤が、子供の誕生と社会化に関連してその象徴的な形を生み出しました。 おとぎ話の主人公と補助人物の形成の源がここにあります。 この段階では、言語レベルに移行した非言語的なおとぎ話の男性と女性の機能が、息子と娘（息子と娘）の子供の機能によって補完されました。 おとぎ話では、息子（娘）の役割が父親（母親）の役割にどのように従うかがわかります。 お互いを排除することなく、彼らは1つの核に属しています - 家族（祖国）の継続と保護という一般的な考え おとぎ話の助けを​​借りた子供の社会化は親にとって必要です。子どもと象徴的な自然の世界との間に感情的な接触を確立すること。 子どもたちの動機の世界（幼児期）から意識の世界（成人期）への移行を実行する能力の高さを示した。 おとぎ話は、その性質上、考古学的教育、性教育、宗教教育などの現代のイデオロギー的革新（比喩的に宇宙船の練られた段階）とは対照的に、子供の社会化のための最もソフトなメカニズムです。 人工的に作成されたおとぎ話のプロットを使用して、子供は心の中で内部の精神的オブジェクトの関係を演じ、それによって将来外部のオブジェクトと相互作用する方法を学びます。 一般的な意味では、おとぎ話は対立するものの対立を克服する方法を教えています。 そのような経験がなければ、大人は新しいものすべてに大きな不安を感じます。その性質上、おとぎ話は子供が「眠い王国」を克服するのに役立ちます。 年齢を重ねるにつれて睡眠時間が減少することが知られており、老年期に移行すると、機能活動の低下から判断すると、人は再び「睡眠王国」に戻るようです。 この意味では、おとぎ話の中の子供は、いわば意識的な生活に「入り」、最も頻繁に語り手となる母親や祖母は、同じおとぎ話の中で意識的な生活から「離れる」のです。 おとぎ話と夢のつながりは、その古い名前である寓話で表現されています。 lull（落ち着く）という言葉から。 子供の入眠障害は広く知られています。 睡眠は小さな死である、と古代人は言いました。 子どもは、（入眠に伴う）意識的現実の喪失を予期して不安を経験します。 おそらく、これはまさに、寝る前におとぎ話を聞くという彼の必要性に関係しているものです。夕方のおとぎ話は、いわば、その日の内部の精神的対象間のまだ不十分な関係を要約しています。 ナレーターは、子供が自分の誠実さと全能性を感じるのを助けます。 そうすれば、生理学的休息として睡眠はそれほど怖くありません。4歳から7歳までの子供には特におとぎ話が必要です。 この時まで、彼は本能的に「私」を主張していました。 今、子供は家族よりも広い世界を発見します。 社会的充足を求めるこの願望は、自分の内なる感情の世界を深く掘り下げることによって実現され、その後、論理的に形成された社会モデルに従うことによってのみ実現されます。 そのための最良の手段はおとぎ話です。それは、すでに知られているがまだ実現されていない現実に最もよく触れているからです。 子供はおとぎ話の中に大人の人生を探しており、大人は、いわばおとぎ話の現実を子供にもたらすという課題を課します。このように、子供にとっておとぎ話は世界からの道です。夢の現実から意識的な現実の世界へ、主に無意識の精神領域からおとぎ話の動機付けの基礎は、子供だけでなく大人にも必要です。 神への信仰、あるいは単に奇跡への信仰が、おとぎ話が保存される深い基盤となっています。 ロシアのおとぎ話「イワン・ビコビッチ」では、末の息子が奇跡のジャドと戦い、首を切ります。 。 「奇跡のユドが彼らに向かって火の指を引いたが、再び彼らの頭はすべて所定の位置にあり、イワンは湿った地面で膝まで深く殴られた。 英雄は休息を求めた。」 徐々に、ミラクル有道は生首（3、6、8）に反応して、主人公を膝の深さ、腰の深さ、肩の深さまで「湿った地面に」追い込みます。 再び地面から抜け出したイワンは、ミラクルユダ「ファイアフィンガー」を切り落とす。 その後、「彼の頭を切り落とし、すべてを叩き落とし、体を細かく裂いて、すべてをスモロディナ川に投げ込みましょう」[8]（祖国での死または親戚の死）。また、父親の戦闘現場であるカリノヴィ橋から息子を教えているスネークファイティングの正体の仮説も確認されています。 V.I. ダールによれば、これは低木とガマズミで舗装された沼地の道路です。 言い換えれば、泥だらけの場所を歩くことになり、乗り越えるにはある程度の技術が必要です。 「kalyuzha」という言葉にも同様の意味があり、水たまりや濡れた場所を意味します。 「kalinovy」と「kalyuzha」という言葉の主な部分は「kal」という語根で、これは以前ロシア人によって土、煙、糞便を意味するために使われていました。 [3]Z. フロイトは、子供の発達の肛門段階を説明する際に、排便のプロセスに注目しました。 教育に対する精神分析的アプローチの支持者は、少年が「ゆりかご」を離れた後、父親がその育成において中心的な役割を果たし始める。 彼は息子を大人の世界に引き入れます。 私たちは「ウィケット」という言葉に興味のある語源を見つけます。庭から通り、人々へのドア、つまり、男性のタイプの行動、より正確には男性に象徴的に属する場所へのドアです。 女性は、一般に、門の前にあるすべてのものの家庭用囲炉裏の愛人です。 社会化のプロセスは娘にも必要ですが、息子との関係では、娘とは異なり、家族（祖国）の信頼できる後継者および擁護者になるために、より生理的です。鋼のように。 これを行うために、彼は父親からの訓練といくつかの段階のイニシエーションを受けます。 子供の弓の木の矢の先端が発射されたため、「カリャノチカ」と呼ばれたことは注目に値します。 何か問題があった場合、父親は息子を叱ったり（「カリル」）、くしゃみをしたり（「カルガル」または「カルカル」）、息子が愚か者（「カリバリク」）や怠け者（「カリバリク」）にならないようにしました。 息子は成長してから、父親からキャスト（「キャスト」）弾丸の作り方と使い方を学びます。 [3] 息子は、いわば、父親から学び、時間の一種の「トレーシングペーパー」（「カレンダー」）を通して父親から自分自身をコピーします。関連するロシアの古代インド神話では、「カーラ」は神です。時間の擬人化。 「カリ・ユガ」 - 黒の時代、その終わりに英雄が生まれる。 したがって、父親の学校（苦い果実を食べるか、カリノフ橋で戦う）を終えて初めて、息子は信頼できる後継者となり、家族と祖国の擁護者になります。 精神分析によれば、人間の口腔は喜び（子供時代）とより関連しています。そして不快感を伴う直腸（成人期）。 おとぎ話は、喜びと不快を適応させます。 生物学には「腸重積」（invaginatio、in-+lat.膣殻）などの概念があります。 これは、下等動物の胚形成における原腸形成および器官原基の形成の方法であり、胞胚の栄養半分が動物の半分に陥入することを特徴とします。 実際、将来の主腸管が裏返され、口腔と直腸が置き換えられます。 [5] この発達はおそらく大腸管の長さに影響を与えたと考えられます（中国医学の規範によると）：手の第2指（人差し指）から口腔まで、そこから管の深い枝が腸管を通過します。肺、横隔膜から大腸まで。 [7] おそらく快楽との関係も同じ理由でしょう。不快感、報酬と罰、子供時代と大人になってから。 これは、人間を含む動物界の発展において起こる鏡像相互作用の一部にすぎません。別のロシアのおとぎ話「不滅のコシェイ」にも、家族の象徴が数多く登場します。 ここでは、奇跡の湯堂要素が別の要素、不滅のコシェイに変わります。 [8] しかし、それらの教育機能は同じです。 途中、まるで母なる大地から来たかのように、連れ去られた母親を追って老婦人が現れると、別の入れ替わりが起こります。イワン・ツァレヴィッチは父親の家から、不滅のコシェイが住む山の上の家へと旅立ちます。 最初のケースでは、老婦人は母親と同じであり、2番目のケースでは、父親はイワン・ツァレヴィチを3つの主要な要素（パイク - 水、彼女のオオカミ - 地球、カラス - ）を通して導く不滅のコシェイと同じです。空気）彼を4番目の火に導くために。 それによっておとぎ話は家族（木）の不死性を私たちに示唆しますが、そのためには最愛の母親を王室の娘と交換する必要があります。 これはまさに、家に帰る途中で起こったことです。「典型的な人間の状況の象徴としてのドラゴンとの主人公の闘いは、常に神話のモチーフである」とC.G.ユングは述べています。 [10] 一例として、彼は英雄神マルドゥクがドラゴン・ティアマトと戦うバビロニアの宇宙創造神話を挙げている。 マルドゥクは春の神、ティアマトはマザードラゴン、原始の混沌です。 マルドゥクは彼女を殺し、彼女を真っ二つに切断します。 最初のものから彼は天国を作成し、2番目のものから地球を作成します。ヘビの戦いのモチーフは、夏の冬の勝利についての神話によっても伝えられています。 ここでの冬（蛇）は夏の祖先として機能します。 ヘビはドラゴンやトカゲと同じであり、祖先は特定の人間だけでなく人類全体の祖先であり、生物学では爬虫類（トカゲ）は哺乳類の系統発生上の祖先です。ウクライナ語の「シュール」からの翻訳を追加できます。 奇妙なことに、それはネズミです。 ヘビやネズミは人間にとってあまり好ましい生き物ではありません。 しかし、彼らが祖先になる前、ヴェーダの部族は死者を埋葬の儀式を受けなければならない敵以外の何ものでもないものとして扱いました。同様の要素の闘争はキリスト教の宗教でも聞くことができます。 ロシアにおける深刻な社会危機の時期は、ロシア人にも要素間の闘争を通して認識されている。 たとえば、現在の深刻な社会危機の時期は、「よくやった」（ペレストロイカ）と「ドラゴン」（社会発展の前段階のイデオロギーの立法者）との闘争によって特徴付けられます。 それにも関わらず、深刻な社会危機を乗り越え、一つの世界観の向上によって社会を安定発展に戻す若き「ドラゴン」（社会の次の発展段階のイデオロギーを担う新たな議員）が誕生する。社会指向の社会構造システムと、継続性を認識した教育形態。要素の機能（闘争）の無意識の基本原理は、現在の国家システムである就学前の物語の助けを借りて人間の中で活性化されます。教育は任意であると考えられている、おとぎ話の無意識の基本原則と意識的な（子供と大人の）形式の共通性の証拠として、さらに多くの議論が挙げられますが、すでに述べた事実もあります。 、上記を要約すると、おとぎ話は母親と父親の無意識の内部の精神的対象の関係に基づいて形成され、子供の社会化の必要性に関連して言語化されたことに注意してください。 その登場人物たちは、子供の無意識（非言語的または動機付け）精神と大人の社会的意識の生きた統一を表しています。 文学.1。 ゴースキー A.V. 原始的な要素の世界。 /A. ゴースキー。 – ロストフ未確認: フェニックス、サンクトペテルブルク: 北西。 - 2006. - 320 p. – 48-51 p.2。 ゴースキー A.V. おとぎ話の生きた（非言語的）基礎。 論文。 //「ノロジー。 ヌースフィアの生態学。 健康。 ヒューマニズム」: 第 2 回国際会議、1998 年 1 月 22 ～ 25 日、サンクトペテルブルク。 - 6ページ3。 ダル V.I. 生きている偉大なロシア語の解説辞典。 全4巻。 - サンクトペテルブルク：LLP「ディアマント」。 - 1996年。 -T. 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