著者より: なぜ私たち女の子はこんなにも「幸せ」に生きているのでしょうか? （仮説）「女性心理」という言葉自体が曖昧です。 これは、一方では女性の行動を決定するプロセスとして、もう一方ではこれらのプロセスに関する科学として、そして第三には一連の女性心理学者として解釈することができます。 このセクションの文脈では、女性心理学者（だけではありません）の研究のおかげで起こった女性心理学の発展に興味を持ちます。20世紀前半は、政治的および社会的要因だけではありません。経済的混乱だけでなく、これらの大変動の解決とその後の回復プロセスにおける女性の役割の現れによるものでもあります。 女性の賃金労働の大規模な拡大と産児制限の段階的な確立は、女性の社会的地位の変化の理由のほんの一部にすぎません。 これはフェミニスト運動全体の雰囲気の変化にはっきりと現れ、「私は存在する」というスローガンが「私は働く、ゆえに私は存在する」に変わりました。 この社会的民主主義の主なイデオロギー者は、プロレタリア女性運動の理論家である A. コロンタイであり、60 年代のネオフェミニズムの先駆者とも見なされています。 コロンタイ氏は、「弱い性」に対する抑圧と不平等は「女性の特別な自然的性質とは全く関係がなく、女性の精神が男性の精神よりも質が低いという事実から生じるものではない」と説得力を持って説明した。 これは「…生産的な労働が男性の分担となり、補助的労働が女性の分担となる、性別による分業の瞬間と関連している。」 このように、社会では女性の役割全般ではなく、仕事の重要性や必要性によって証明される女性の存在意義が見直されています。 この考えは心理学者の作品にも広がり、1949 年にシモーヌ・ド・ボーヴォワールの著作「第二のセックス」が出版され、その焦点は生理学と解剖学によって与えられる歴史上の女性の性格または「状況」にありました。心理学と社会的伝統。 S. ド ボーヴォワールによって定式化された概念によれば、家父長制の支配的な社会的、経済的、イデオロギー構造により、女性は社会の物質的および知的資源にアクセスすることができません。 著者は次のような立場を提唱しています。社会における女性の立場は、人類全体の状態とは質的に異なります。なぜなら、女性（「他者」）が「第二の性」として行動する運命にある世界を男性が形作ってきたからです。 」 S・ド・ボーヴォワールは、幼児期から老年期に至るまでの女性の運命を分析し、社会によって押し付けられた教育制度や文化的スキルの助けを借りて、少女たち、さらには少女たちにおいて、男性に対する劣等感がどのように形成されるかを示しています。 女性の自由について論じながら、著者は、女性の個人的発達に制限を生み出し、女性を文明の産物とする特殊な「状況」が解消されない限り、女性の真の自由は不可能であると主張します。 S・ド・ボーヴォワールの哲学によれば、女性の自由は彼女の真の専門的な仕事の中にあり、1963年に出版されたアメリカ人のベティ・フリーダンによる『女性の神秘』は、単に『第二のセックス』の論理的な続編となっただけではありません。 S.ド・ボーヴォワールによるものですが、この本の主なアイデアである女性の人格の形成というアイデアの発展でもあります。 「The Femininity Mystique」は、20 世紀の 50 年代から 60 年代の女性の集合的なポートレートを再現した一種の心理エッセイです。 この本は、自分の世界を家族だけに限定していた中流階級の女性の幸福に関する神話を払拭しました。 B・フリーダンは著書の中で、彼女が最初に「名前のない問題」と呼んだもの、つまり完全に快適で豊かな生活（家、夫、子供、車、趣味など）を持っている膨大な数の女性の現実について説明しました。 .)、それにもかかわらず、彼らはひどく不幸に感じました。 「女性は誤った罪悪感を持たずに、自分は何者なのか、この人生に何を望んでいるのかを自問すべきです」とB・フリーダンは著書の中で述べています。 「夫や子供たちとは関係のない個人的な目標があるのであれば、彼女は自己中心的になったり神経質になったりするべきではありません。より一般的に言えば、人格形成への依存です。」...