저자: 이 작품은 실존 및 인본주의 심리학 연구소(리투아니아)의 교육 틀 내에서 최종 이론적 작업으로 작성되었습니다(최종 이론 작업 HEPI) Dmitry Litsov 실존 심리치료사 친애하는 친구여, 우리가 보는 모든 것은 단지 반사일 뿐이고, 우리 눈에 보이지 않는 것의 그림자일 뿐이라는 것을 모르시나요? Soloviev 소개 종교와 심리치료는 서로를 더 가깝게 만들고 동시에 화해를 제한하는 공통 벡터와 "긴장점"을 가지고 있습니다. 신부와 심리치료사는 특정한 공통의 “영역”을 가지고 있습니다. 본 연구의 주제는 종교와 심리치료의 "교차점" 중 하나인 신앙입니다. 두 경우 모두, 믿음은 충분한 이유 없이 어떤 것을 진리로 받아들이는 행위와 관련이 있습니다. 일상적인 신앙(유한)에서부터 궁극적인(무한) 관심으로서의 신앙에 이르기까지 현상의 표현 정도에서 차이를 추적할 수 있습니다. 종교적 고객과 함께 일하는 심리치료사에게는 이 주제가 발생할 때 신앙 문제에 대한 내부 지원 지점을 갖는 것이 중요합니다. 자신의 능력과 한계에 대한 명확한 이해가 필요합니다. 이 작품은 실존치료의 맥락에서 종교적 신앙을 탐구하는 작품입니다. 고려 대상 벡터: 온톨로지에서 실습까지. 이 작품은 문제의 세 가지 수준을 제시합니다. 첫째: 신앙의 존재론적 기초(하이데거, 키에르케고르 및 기타 철학자). 두 번째 수준의 고찰은 현상학적으로, 신앙의 현상 자체가 드러나는 부분(Tillich, Buber, Ilyin, Frank 등)과 그 내용, 특징을 고찰한다. 그리고 세 번째 수준은 실존 치료의 고전 접근 방식(R. May, V. Frankl 등), 현대 실무 심리 치료사(A. Alekseychik, R. Kociunas, V. Kagan 등)의 견해가 적용되는 실용적입니다. ) 자신의 심리 치료 실습에 대한 믿음 현상을 다루는 경험이 제시됩니다. 일반화된 형태의 주제 공개는 신앙의 기초(기원)에서 내용(무엇)과 실천(어떻게, 어떤 방식으로)으로의 이동으로 표현될 수 있습니다. ), 작업은 명시된 주제의 맥락에서 정확하게 작업하면서 고객과 작업하는 관점에서 가장 유용해 보이는 저자와 접근 방식에 중점을 둡니다. 따라서 일부 유명 작가는 최소한으로 표현되거나 전혀 표현되지 않습니다. I 신앙의 존재론적 기초1.1. 신앙의 실존적 기초 주제를 발견하는 것은 어려운 것으로 판명되었습니다. '무한한 관심'은 '객관화'하고 유한하게 만드는 것이 어렵다. 아무리 많은 작가를 읽어도 시작할 수 없었고 첫 번째 단어를 찾을 수도 없었습니다. 작업이 끝날 때 달성하고 싶은 것, 정의하고 표시하고 이해하기 쉽게 만들고 싶은 "마지막"을 공식화하려고 노력했습니다. 또 막다른 골목. 경로가 지도에 표시되지 않았습니다. 그래서 그것은 오랫동안 계속되었습니다. 완전히 다른 "오페라"에서 "움직임이 없습니다. 다이아몬드로 움직입니다"라는 단어가 나타났습니다. 생각을 멈추고, 현재와 미래를 가지고 움직이십시오. 심리치료사에게 '부비'란 무엇인가요? 부비는 나야. 먼저 나 자신부터 시작하겠습니다. 저는 파이오니아 시절에 하느님에 대한 믿음에 관심을 갖게 되었습니다. 부활절에 모두가 묘지로 갈 때 맨 위 책장, 마지막 줄에서 나는 백년 된 출판물, 즉 성경과 그 주요 줄거리에 대해 간략하게 설명하는 작은 책을 꺼냈습니다. 엄마는 할머니를 기리기 위해 간직했던 책을 숨겼습니다. “이것은 개척자들을 위한 것이 아닙니다. 우리는 우주 시대에 살고 있습니다.”라고 그녀는 말했습니다. 집에 혼자 있으면서 책도 읽고, 심지어는 마음까지 알고 있었던 것 같아요. 나는 신을 믿지 않았지만, 그 글은 흥미와 신비감, 그리고 내가 이해할 수 없는 것이었지만 동시에 나에게 속한 '다른 것'에 대한 느낌을 불러일으켰습니다. 일상적인 것과는 달리 미지의 것을 암시하는 새롭고 이해하기 어려운 정신적 움직임이 일어났습니다. 나 역시 기적을 원했다. 이는 자연스럽게 변할 수 없는 특정 생활 환경에 의해 촉진되었습니다. 아마도 이것이 내가 책을 믿지 않고 그곳에 쓰여진 모든 것이 현실일 가능성, 실제로 그런 일이 일어났을 가능성을 인정한 이유이기도 합니다. 현실은 그렇지 않다사실을 설명했지만 사실 뒤에 숨겨진 내용이 있습니다. 그러나 어린 시절의 경험은 하나님에 대한 예감이었습니다. 그러나 살아있는 믿음, 직접적인 종교적 경험은 책에 따른 믿음, 일련의 규칙에 따른 믿음, 다른 사람들이 어떻게 "해야 하는가"에 따른 믿음과 다릅니다. 종교는 말 그대로 연결이다. G. Pomerantz에 따르면: “영혼의 깊은 곳 어딘가에는 영적인 것이 영적인 것으로 변하는 영역이 있습니다. 그러므로 믿음은 우리의 영적 움직임에 있어서 영적인 것에 대한 신뢰입니다. 증오, 분노, 시기도 영적인 것일 수 있습니다. 이 모든 것은 영적인 특성입니다. 그러나 깊은 곳 어딘가에 더 순수한 층이 있습니다. 그리고 믿음은 자신의 더 높은 층에 대한 태도입니다.” 사람은 자신의 존재를 위한 기초를 찾고 있으며, 자신이 일어서서 적어도 어느 정도 자신감을 갖고 미래를 내다볼 수 있게 해주는 "휴식점"인 지원을 찾고 있습니다. 주변 현실에서 "휴식점"을 찾는 것은 불가능합니다. 현실은 유한하기 때문에 신뢰할 수 없습니다. 평화의 지점은 비합리적 일 수 있습니다. 심리 치료사는 자신과 마찬가지로 다른 사람들과 함께 세상에서 길을 잃은 "외로운 사람의 목소리"를 매일 듣습니다. 내 동료 중 한 사람은 다음과 같이 적절하게 말했습니다. “심리치료가 시행된 지 100년이 되었지만 사람들은 더 행복해지지 않았습니다.” 우울해요. F. Vasilyuk에 따르면, "우리가 고객으로부터 돈을 받는 이유는 우리 자신의 불완전함을 용납할 수 있는 능력 때문입니다." 또 다른 유명한 심리치료사 미하일 즈바네츠키(“2002년 심리치료사”)는 “나는 무대에 올라 외로움을 팔아요”라고 말했다. 아무래도 우리가 '무대에 오르기' 위해서는 충분한 이유가 필요한 것 같다. 나에게 이러한 기초 중 하나는 넓은 의미에서 믿음입니다. 내담자에 대한 믿음, 그의 삶이 바뀔 수 있다는 믿음, 그가 세상에서 자신의 자리를 찾을 것이라는 믿음, 치료에 대한 믿음, 직업에 대한 믿음입니다. 이것은 지식, 경험과 평행하며 종종 그것들에서 파생되는 믿음입니다. 나의 믿음은 고객에게 전달되고, 희망을 심어주고, 힘과 무언가를 바꾸려는 열망을 주는 심리적 충전을 전달할 수 있습니다. 그러나 "무대에 오르는 것"에 대한 더 깊은 기초도 있으며, 이는 이해와 경험을 넘어서 위치합니다. 이것은 고객의 삶에서 일어나는 일이 무작위적이지 않다는 믿음, 존재하는 것의 영적 목적성에 대한 믿음입니다. N. Berdyaev는 "우리가 신에게 오는 것은 합리적 사고가 신의 존재를 요구하기 때문이 아니라 세상이 신비에 맞서고 합리적 사고가 그것으로 끝나기 때문입니다."라고 말했습니다. 따라서 믿음은 세상의 비밀에 대한 영적 지식의 길 또는 방법입니다. [8] 사람의 삶에는 만남을 피하고 싶은 조건이 있습니다. 그들은 불안과 걱정을 야기합니다. 인생 자체는 직접적인 답이 없는 "영원한", "저주받은" 질문을 우리에게 던집니다. B. Pascal보다 더 잘 말할 수는 없습니다. “누가 나를 우리 세계에 빠뜨렸는지, 우리 세상이 무엇인지, 나 자신이 무엇인지 모르겠습니다. 가장 잔인한 무지의 운명에 처해 있습니다... 나는 우주의 무서운 공간이 내 주위를 닫고 있는 것을 봅니다... 그러나 나는 왜 여기에 있고 다른 곳에 있지 않은지, 왜 그렇게 많은 세월이 아니라 그렇게 많은 덧없는 세월이 흐르는지 이해할 수 없습니다. 영원히 살도록 나에게 주어졌는데, 그것은 내가 태어나기 전부터 내가 죽은 뒤에도 지속될 것입니다. 어디를 보든 나는 무한함만을 본다. 나는 그 안에 갇혀 있다. 원자처럼, 한 순간에 돌이킬 수 없이 사라질 운명의 그림자처럼... 그리고 내가 어디서 왔는지 모르는 것처럼, 내가 어디로 가는지는 모르고, 그 너머에 있는 것만 알 뿐이다. 지상 생활에서는 영원한 비존재나 진노한 주님의 손길이 나를 기다리고 있지만, 이 운명 중 어느 운명에 처해 있는지 나는 결코 알지 못할 것이다.” [39] "저주받은" 질문이 답변을 기다리고 있습니다. 그리고 그런 답변이 있습니다. 다양한 형태의 종교는 인간 존재에 관한 질문에 대한 시간 테스트를 거쳐 체계화된 답변입니다. 문헌[16]에서 나는 자기 정체성(E. Erikson)으로서의 정체성 외에도 존재론적 측면( 수준), 실존과 관련된 프로세스를 포함합니다.인간의 자기결정. “가장 깊은 수준에서 존재론적 정체성의 필요성은 보안, 존재 과정에 대한 신뢰, 특정 현실에서 살기, 누군가에게 의지하고 그를 신뢰하는 자신감에 대한 필요성입니다.” [16,170]. “존재론적 정체성은 어머니의 “내면” 현실의 질에 따라 형성됩니다. 어머니의 내면 현실에 자신이 믿는 신이 있다면, 어머니는 상호 작용 과정에서 자신의 믿음과 희망을 아이에게 전달합니다. 내면 현실의 실존적 공허함의 경우, 어머니는 아이에게 바랄 수 없는 혼란과 미래에 대한 두려움을 전달한다.” [16, 172]. 인간 존재는 정체성 위기를 필연적인 부분으로 전제한다. 현상학적 수준에서 정체성 위기는 자신이 누구인지 이해할 수 없는 상태로 정의됩니다. 따라서 이전의 정체성이 상황에 부적합하고 실존조건이 변화되거나 초기에 부적절할 경우 위기가 발생한다. [16]. 그런 다음 그 사람은 P. Tillich의 말대로 "그들의 궁극적인 이익을 가장 적절하게 표현"하는 그룹과 동일시하려고 노력하며, 여기서 그는 질문에 대한 답을 찾을 수 있습니다. 나는 누구인가? 이것이 바로 틸리히의 관점에서 볼 때 종교를 서로 구별하는 것, 즉 궁극적인 관심을 표현하는 방식입니다. 그리고 여기 종교에서 사람은 삶이 그에게 제공하는 영원한 실존 질문에 대한 답을 찾습니다. 존재론적 정체성(I-in-the-World)은 긍정적인 측면에서 “세상은 좋다”는 믿음으로 표현된다. 생활 환경에 관계없이 좋습니다. 세상에 대한 반대 태도는 Ivan Karamazov의 말로 표현할 수 있습니다. "나는 신을 받아들이지 않고 그가 창조 한 세상을 받아들이지 않습니다." 사람이 세상에 와서 조화 대신 그를 만난다. 파열, 모순, 혼돈으로. 우리는 우리의 욕망, 꿈, 필요가 빠져드는 영적인 심연을 차근차근 알게 됩니다. 사랑 대신 자유 대신 의존, 행복 대신 습관이 나타납니다. 사람의 삶의 경험이 그의 신앙과 일치하지 않고 존재가 분열됩니다. 안드레이 타르코프스키의 '스토커' 작가는 "의식은 전 세계 채식주의의 승리를 원하지만 잠재의식은 생고기를 요구한다"고 말했다. 그러나 믿음은 때때로 사람이 “집착”하는 마지막 것입니다. 불가능, 무력함, 무력함의 상황은 “보이지 않는 것에 대한 확신과 기대되는 것을 받는 것에 대한 확신”을 불러일으킵니다. 나는 젊었을 때 폭이 약 300미터인 강을 건너기로 결심하고 여울에서 밀려나 물살에 휩쓸려 간 것을 기억합니다. 요소에 대한 짧은 저항 끝에 나는 익사하고 있음을 깨달았습니다. 나는 수영을 잘 못했고 물살이 나를 강 중앙으로 데려갔고 붙잡을 것이 아무것도 없었습니다. 나는 문자 그대로 기도했고, 하나님께서 나를 구원해 주신다면 무언가를 약속했습니다. 나는 내 왼쪽과 오른쪽에 거의 같은 거리에 물 위에 떠있는 작은 덤불이나 가지를 보았다. 나는 왼쪽에있는 것을 선택하고 결정했습니다. 수영하고 멈출 것입니다. 앞으로도 그럴 것입니다. 더 이상 힘이 없었습니다. 나는 온 존재를 다해 덤불을 "잡았습니다". 이것이 바로 지금 여기에서의 나의 실존적 믿음이었고, 대가는 생명이다. 완전히 지친 나는 덤불에 다가가 그것을 잡고 일어섰습니다. 이것은 다른 포드였습니다. 그 덤불이 나의 진짜 마지막 요새였지. 두려움 - 절망 - 믿음 - "부시" - 구원과 같은 사슬이 세워졌습니다. 나는 Tillich가 믿음을 내담자에 의해 포착되는 것으로 정의했을 때 이에 대해 말한 것 같습니다. 암의 수술 불가능한 단계. "나는 살고 싶다. 그냥 살아. 깨어난다는 것은 정말 큰 축복입니다. 나 무서워. 나에게도 내일이 있을지 모르겠습니다. 하지만 그냥 기다리고 싶지는 않습니다. 나는 하나님을 믿는 법을 배우지 않았고 어떻게 믿는지 모르겠습니다. 나는 교회에 간다. 그러나 나는 그것을 믿지 않기 때문에 공평하지 않습니다. 나는 최근에 치료사를 방문했는데, 그는 프레임을 돌리며 전생을 안내해 줄 수 있다고 말했습니다. 그는 나를 보지 못하고 지금 그 앞에 있고 그는 "전생"입니다. 누가 날 도울 수 있죠? 나는 어떤 기회라도 활용할 준비가 되어 있습니다!” 사람은 자신의 "수풀"을 찾기 위해 "잡으려고"합니다. 1.2. 종교적 신앙에 관한 실존 철학자들 실존주의에는 그러한 특징이 있습니다.무신론자이면서 동시에 종교적이다. 이것이 일반적으로 믿어지는 것입니다. 이 진술의 타당성은 나의 의심을 불러일으킵니다.M. 하이데거는 신앙과 종교에 대한 그의 태도에 대해 거의 언급하지 않았습니다. 그는 힌트를 통해 하나님에 대해 이야기합니다. 이것은 종교 문제에 대한 입장이 나에게 이해하기 어려운 유일한 저자입니다. 나는 그것을 내 자신의 말로 전달할 수 없으며 인용만 할 수 있습니다. “신앙은 인간의 존재 방식이며, 그의 증언에 따르면 본질적으로 이러한 존재 방식과 연결되어 있지 않습니다. , 그것은 시간에 의해 가려지는 것이 아니라 이러한 존재 방식으로 드러난 것, 즉 믿음의 내용에서 비롯됩니다.” 그의 입장은 유신론이나 무신론을 의미하지 않습니다. 그의 길은 “어떻게?”, “어떤 방식으로?”라는 급진적인 질문, 즉 가장 기본에 이르는 길이다. 그리고 하이데거에 따르면, 신과 인간이 만나는 유일한 존재 차원을 인간에게 재발견할 수 있는 것은 바로 이러한 종류의 철학입니다. “그러므로 믿음은 항상 믿음을 통해서만 그 자체를 이해합니다.” 그리고 “신앙의 실존적 의미는 믿음은 거듭남입니다.” [65] 신에 대한 하이데거의 암시 중 하나는 양심의 실존론적 기초에 대한 그의 개념입니다[65]. 양심은 종교와 심리치료의 교차점 중 하나입니다. 그는 양심의 문제를 사람에게 자기 자신으로 존재할 가능성을 증언하는 문제로 제기합니다. 하이데거에게 양심은 부르심, 목소리, 호소입니다. 목소리는 압력으로 인식됩니다. “그것”은 기대에 반하여 부르고, 더욱이 의지에 반하여 부르는데... 그 부르심은 이 세상에 나와 함께 있는 다른 사람에게서 오는 것이 아닙니다. 부르심은 나로부터 오지만 나를 넘어서는 것입니다.” 나는 영화 "Solaris"의 에피소드를 기억합니다. 원정대원 중 한 명(Gibaryan)이 자살했지만 그 전에 그는 다음과 같은 메시지를 남겼습니다. "이것은 미친 것이 아니라 오히려 양심과 관련이 있다는 것을 알아두십시오..." . 하이데거에 따르면 양심은 사람의 본성에 따라 자신의 능력을 요구하는 간증으로 드러납니다. 양심은 이러한 가능성을 증언하며 사람은 응답할지 여부를 선택할 수 있습니다. 그러나 하이데거는 양심이 증언하는 인간 존재의 근원에 대한 답을 제시하지 않습니다. 기독교에서는 이 문제가 명확하게 해결됩니다. 사람의 양심에는 신성한 도덕법이 부여됩니다. 그리고 각 사람은 자신의 양심을 통해 하느님이 존재하신다는 사실을 배울 수 있습니다. 하이데거는 누가 부르심을 받았는지, 누가 실제로 부르고 있는지가 분명할 때 양심에 대한 해석을 얻을 수 있다고 믿습니다. 하이데거에게는 신에 대한 질문이 열려 있는 반면, 키에르케고르에게는 그것이 명확하게 해결됩니다. Kierkegaard는 인간 존재의 중간 성격, 더 이상 사람이 아닌 것에 대한 의존성을 강조하는 "중간 존재"라는 존재의 기본 정의를 소유하고 있습니다. 키에르케고르는 이 '타자'의 본질을 믿음의 행위에서 드러나는 초월성으로 정의합니다. 키에르케고르는 존재를 '내부'로 보고 끊임없이 외부의 객관적 존재로 변모합니다. 객관적인 존재는 개인의 "진짜 존재"입니다. 존재를 찾는다는 것은 유일무이한 '자신'에게로 나아가는 결정적인 선택을 전제로 한다. 키에르케고르는 “진정한 존재”를 향한 움직임의 세 단계, 즉 미학적, 윤리적, 종교적 단계를 식별했습니다. 미적 단계의 원리는 외부에 의한 결정이다. "즐거움" 지향. 윤리적 단계의 원칙은 도덕법의 요구 사항에 따라 합리적인 방식으로 주체를 스스로 결정하는 의무입니다. 인간이 엄청난 의지의 노력을 기울여 존재의 습관을 버리고 온 존재의 고통을 존재의 원리로 받아들이고 '신앙의 도약'을 할 때, 도덕법은 존재의 종교적 단계에서 마침내 극복됩니다. 절망과 마찬가지로 키에르케고르의 신앙은 존재에 대한 의식적 이해의 가장 높은 결과로 간주됩니다. 사람의 의식은 절망에 대한 이해와 믿음을 결정합니다. 절망의 반대는 오직 믿음일 수 있습니다. 절망한다는 것은 영원을 잃는 것이고, 믿음을 얻는 것은 얻는 것입니다.K. Jaspers의 "존재" 개념에 대한 "중간 존재"의 해석은 키에르케고르의 해석과 일치합니다. 그는 인간의 본성이 항상 분열되어 있다고 믿습니다. 이는 자신의 지위에 대한 사람의 불만, 무조건적이고 영원한 것에 대한 열망, 불멸에 대한 인식으로 표현됩니다. Jaspers에 따르면 사람은 "경계 상황", 존재 및 자유를 통해 물리적 세계가 아닌 영적 세계로 "돌파"할 수 있습니다. 존재는 “숨겨진 초월성”으로 이해됩니다. 따라서 야스퍼스의 존재의 기원은 현금적 존재의 한계를 넘어서는, 즉 초월적인 존재에 있다. 야스퍼스는 초월적인 신을 부른다. 초월과 존재는 믿음으로 연결됩니다. 그러나 키에르케고르의 경우 신앙이 절망으로 가득 찬 사람이 감히 할 수 있는 마지막 행동이라면, 야스퍼스의 경우 그것은 독단주의에서 벗어난 철학적 신앙입니다. “진정한 신앙은 현실의 초월성을 의식하는 존재 행위입니다.” 1.3. 종교철학자들의 신앙현상 공개 신앙현상은 종교실존철학자들의 작품에서 더욱 철저하게 고찰된다. M. Buber[10]는 일상생활에서 나타나는 두 가지 신앙의 이미지에 대해 말합니다. 믿음의 한 이미지는 누군가를 신뢰하는 것으로 표현되고, 다른 하나는 어떤 것의 진실을 인식하는 데서 발견됩니다. 두 경우 모두 정당화가 불가능하다는 것은 지적 지식이 부족하다는 것을 의미하는 것이 아니라 신뢰하는 사람에 대한 태도 또는 사실로 인정되는 내용의 본질적인 특징입니다. 종교적 신앙은 무조건적인 영역에서 나타나는 이러한 신앙의 이미지 중 하나입니다. 부버의 중요한 발견은 "나"와 "너"의 동등성과 여기에서 파생된 "만남"과 "대화"의 개념입니다. . 부버는 '나'와 '당신'의 연결이 실현되는 세 가지 영역을 식별합니다. 그는 이러한 관계를 생명체에게만 중요한 것이 아니라 보편적인 것으로 봅니다. “첫 번째 영역은 자연과 함께 사는 것입니다. 그 생물들은 우리에게 반격으로 반응하지만 우리에게 다가갈 수는 없습니다. 두 번째 영역은 사람들과 함께하는 삶이다. 여기서 관계는 명백하며 연설의 형태를 취합니다. 우리는 "당신"을 주고받을 수 있습니다. 세 번째 영역은 영적 영역과의 의사소통입니다. 여기서 관계는 구름에 가려져 있지만 스스로 드러납니다. 조용히 그러나 말을하게됩니다. 우리는 "당신"이라는 소리를 듣지 못하지만 여전히 부름을 느끼고 이미지를 만들고 생각하고 행동함으로써 응답합니다. 우리는 입술로 “당신”을 말할 수 없는 존재로 기본적인 단어를 말합니다.” 모든 I-YOU 모임에서 부버는 하나님의 임재를 봅니다. 더욱이, 신과의 만남이 반드시 종교적 경험을 갖는 것은 아닙니다. 두 사람이 서로를 하나의 주체, 독특하고 예외적인 사람으로 인식할 때 하나님은 다른 사람을 통해 나타나십니다. 이때 사람들은 존재의 신성함을 느끼게 된다. 그러한 집회의 능력은 하나님의 형상을 접촉하는 질적으로 다른 능력이다. I-YOU 관계를 구축하는 능력은 이상적인 심리 치료사의 속성이라고 할 수 있습니다. 또 다른 철학자 P. Tillich [48]에 따르면 신앙은 매우 흥미로운 상태입니다. 그는 궁극성을 유한성과 무한성의 반대편에 있는 것으로 정의합니다. 신앙의 역동성은 인간의 궁극적인 관심의 역동성입니다. 이런 점에서 실존치료의 맥락에서 흥미로운 것은 내담자의 관심, 열망과 관련하여 내담자에게 어떤 변화가 일어나고 그의 일상적 존재의 한계를 "넘어가는"가이다. 여기에 항상 종교적인 요소가 있는 것은 아니지만, 그 역동성 자체는 "절대"에서 "아마도", "내가 할게요!"까지입니다. - 궁극적인 관심을 바꾸고, 자신감을 강화하고, 자신이 불완전하고 실수할 권리를 허용하고, 실수를 받아들이고, 실패를 피하는 입장을 포기하는 것을 말하며, 이는 일반적으로 위험을 감수하는 능력과 발전을 차단합니다. 궁극적인 이익인 신앙은 위험을 감수하고 의심을 극복하는 능력, 용기와 자신의 선택에 대한 책임을 질 수 있는 능력을 모두 요구하는 전인적 행위입니다. 또한 내 경험상 고객의 '궁극적 이익'의 경계를 확장하는 것은 주변 환경의 저항을 수반합니다.가까운 사람들에게 불편함을 주고 너무 독립적이고 고의적이며 이러한 상황에서는 선택한 길을 계속 따라 가기 위해 사람의 추가 자원이 필요합니다. 믿음을 연속체로 살펴보십시오. 누구든지”에서 “나는 신뢰한다”, “나는 신을 믿는다”) 또한 내담자의 삶과 존재에 적극적으로 참여하는 최대한의 관심을 “동반하는” 특성을 보인다. 믿음은 사람이 "궁극성"과 "무한성"을 받아들이는 한 신뢰할 수 없고 신뢰할 수 없습니다. 내가 누구도 또는 아무것도 신뢰하지 않는다면 내 위험은 "0"이므로 받아들이지 않을 것입니다. 그러나 아브라함은 그의 아들을 "위험에 빠뜨립니다". P. Tillich는 믿음의 신뢰성이 제거될 수 없으며 단지 받아들일 수만 있다고 믿습니다. 그리고 이러한 불확실성을 받아들이는 믿음의 요소는 용기이다. 받아들이는 것은 용기입니다. 믿음의 불안정함을 용감하게 견디는 것은 '비존재'의 세력에도 불구하고 자신의 존재를 스스로 확인하는 것입니다. 용기가 있는 곳에는 실패할 가능성이 있기 때문에 위험이 필요합니다. 그리고 위험의 결과는 의심입니다. Tillich는 어떤 사실이나 결론에 대한 의심이 아니라 모든 위험에 수반되는 의심에 대해 이야기하고 있습니다. 그러므로 믿음에는 그 자체에 대한 의심도 포함됩니다. Tillich는 의심을 믿음의 부정이 아니라 믿음의 요소로 간주할 것을 제안합니다. 따라서 의심이 없으면 광신주의로 이어집니다. 실존적 의심(모든 위험을 수반하는 자연스러운 현상)과 믿음은 동일한 현실의 두 극, 즉 궁극적인 관심의 상태입니다. 관심이 진지할수록 위험을 감수할수록 이에 대한 의심도 커집니다. 여기에서 실제적인 구체화에 대한 믿음을 볼 수 있습니다. 나는 치료의 맥락에서 신앙의 특정 차원, 측정 단위에 대해 이야기하는 것이 적절하다고 생각합니다. 예를 들어 "1 틸리치"와 같은 측정 단위를 도입하는 것은 거의 필요하지도 않고 가능하지도 않지만 고객의 개인적인 주관 세계, 그의 삶, 경험에는 항상 다양한 수준의 표현, 즉 용기, 위험, 의심, 자신감 등 그리고 틸리히에 따르면 신앙의 요소라고 하는 이러한 현상은 매우 구체적이고 측정 가능합니다. 그것들은 현실과 어떤 것과 관련하여 측정될 수 있습니다. “그녀에게 접근할 용기는 충분하지만 말을 할 수는 없습니다.”, “물론 위험을 감수할 수 있지만 지금 가지고 있는 것을 잃지 않는 경우에만”, “의심으로 인해 이것을 허용하지 않습니다. 단계." 그리고 모든 것이 구체적이고 이해 가능해집니다. "궁극적"은 "측정"될 수 있습니다. 위험 – 내가 위험에 처한 것에 따라, 의심 – 무 활동의 가능한 결과, 용기 – 놓친 기회에 의해. 청년이 성전에 종을 던지는 A. Tarkovsky의 영화 "Andrei Rublev"에서 "The Bell"장을 기억할 수 있습니다. 그는 캐스팅의 비결을 모르지만, 실수하면 머리가 잘릴 것이라는 사실을 알고 있다. 두려움과 의심은 믿음으로 극복되고 종소리가 울립니다. 치료에 대한 믿음의 문제는 더 많거나 적은 증거, 확률 또는 비개연성에 대한 이론적 질문이 되어서는 안 되며, "존재할 것인지 말 것인지"에 대한 실존적 질문, 일상적인 존재, 선택에 대한 질문입니다. 사람은 궁극적인 이익이 아니라 일상의 이익에 따라 산다. 러시아 철학자 이반 일린의 신앙관은 흥미롭고 “실천적”이다. 그는 믿음을 사람의 주요 매력으로 정의하고 그의 삶, 견해, 열망 및 행동을 결정합니다. 불신자는 없습니다. 하나님을 믿지 않는 사람은 다른 것을 믿습니다. 인간 존재에는 믿음의 불가피성이 있습니다. 동시에 그는 진심으로 자유롭게 믿을 수밖에 없으며, 동시에 그 사람 자신도 점차 그가 믿는 것과 닮아가게 됩니다. I. Ilyin은 믿음을 두 가지 의미로 나눕니다. 하나는 믿을 필요성과 관련이 있고 다른 하나는 믿을 수 있는 능력과 관련이 있습니다. 모든 사람은 의식적으로 또는 무의식적으로 믿습니다. 실제로 믿음에 합당한 것, 영적 경험에서 주어진 것에 영혼 (마음, 의지 및 행동)을 붙일 수있는 사람들은 믿습니다. 그들은 카드, 꿈, 운세, 점성술을 믿으며 신을 믿습니다. 그들은 두려움 때문에 미신을 믿고, 믿음 때문에 두려워하며, 두려워할수록 더욱 믿습니다. 그러나 실제로 존재하는 것(그것은 존재하지 않습니다)헛된 것이 아니라 "헛되이"), - "그들은 믿는다" 그리고 이 믿음으로부터 그들은 마음의 평화를 얻고 두려워하지 않게 됩니다. I. Ilyin에 따르면 믿음의 원천은 외부(감각) 경험이 아니라 내부(비감각) 영적 경험입니다. 믿음은 인간 존재의 마지막 깊이에서 나오므로 필연적으로 사람 전체를 포착합니다. 오직 이 경험을 통해서만 사람은 사랑이 무엇인지 이해하고 선과 악을 구별하는 법을 배우고 자신 안에서 양심의 목소리를 들을 수 있습니다. 영적 경험과 종교적 믿음의 가장 깊고 가장 강력한 원천은 사랑입니다. 나는 종교적, 비종교적 실존주의의 문제로 돌아가고 싶습니다. 실존철학의 고전적 사유에 몰입할수록 두 유형으로의 구분이 인위적이라는 느낌이 더욱 강해진다. 나에게 실존주의는 전통 종교라기보다는 신앙 “대신”에 더 가깝습니다. 그러나 “믿음의 부족”이 아닙니다. 실존적 패러다임의 기본, 특히 심리치료를 방법으로 동의하고 받아들이는 것은 내 영혼의 일부가 부적절하다는 신호를 보냅니다. 하나의 믿음은 다른 믿음으로만 대체될 수 있지만 불신앙은 대체될 ​​수 없습니다. 저는 개인적으로 실존주의 속에서 하나님을 그리워합니다. 심리 치료 실습이 직접적으로가 아니라 그 기초와 지원이 있습니다. 실존주의는 종교를 '대신'하는 것이 아니라 '다른' 종교입니다. 나는 S. Frank에게서 비슷한 아이디어를 발견했습니다. Frank는 그의 저서 Light in Darkness[61]에서 실존주의에 내재된 특징을 보여주는 “슬픈 불신”에 대해 말합니다. “슬픈 불신은 현실을 지배하는 힘에 대한 신뢰를 거부하고 인간 마음의 모든 희망의 환상적 본질, 절망적인 외로움과 인간 존재의 참된 이상 기반인 성스러운 것에 대한 사랑의 파멸을 확증합니다.” 프랭크에 따르면, “믿음은 마음의 특정한 상태이지 우리 마음의 어떤 ​​생각이 아닙니다.”라고 그는 말합니다. “만약 우리가 “슬픈 불신”의 전제를 드러낸다면... 이 영적 상태는 그 자체로 드러날 것입니다 우리에게는 일종의 독특한 종교적 신앙으로 여겨집니다… “다른 말로 하면... “슬픈 불신” – “세계관”이나 “신앙”이 인간 삶의 지도 원리이자 기초라고 주장하는 것입니다. 슬픔에 잠긴 불신이라는 존재론적(궁극적으로는 종교적인) 전제는 무의식적으로 남아 있지만, 그 기초에는 어떤 현실, 진정으로 존재하는 권위가 있다고 프랭크는 말합니다. 기독교 낙관주의는 하나님의 현실에 대한 인식, "실존적 종교성", "슬픈 불신"에 기반을 두고 있지만 개인주의적 영웅주의는 "존재할 용기"에서 지지를 찾습니다. "사람은 전 우주에 자랑스럽게 반대합니다. 그의 영혼의 은신처.” I-YOU 관계의 형태에 대한 연구에서 S. Frank는 Buber보다 더 급진적입니다. 프랭크는 '나-너' 관계를 존재의 특별하고 기본적인 형태로 봅니다. "당신"과의 "만남"이전, "당신"과의 관계 이전에는 기성품 "나"가 전혀 존재하지 않습니다. "당신"에 대한 모든 지식이나 "인식"은 그것과의 살아있는 만남, 둘의 교차입니다 시선; “당신”이 우리에게 침입하는 것은 동시에 우리가 그에게 침입하는 것입니다.” 프랭크는 이 현상을 진정한 기적, 즉 자신을 넘어 즉각적인 자기 존재를 초월하는 기적, 서로를 위한 두 존재 운반자의 상호 자기 공개라고 봅니다. 이 '너'를 만나는 현상이야말로 '나' 자체가 일어나는 자리이다. 이러한 상황은 치료사인 우리에게 책임을 부과합니다. "나" 내담자의 출현과 발현을 촉진하기 위해 우리는 자신과 접촉하고 다른 사람을 받아들이고 그에게 열려 있어야 합니다. 분명히, 당신 자신이 될 수 있는 능력, "사이에" 있을 수 있는 능력(존재의 본질)은 "치료사가 자기 자신을 대한다"는 개념 뒤에 숨어 있는 것의 기초입니다. "존재하다"라는 개념은 "지각된다" 또는 "지각하다"라는 개념과 동일하다는 버클리의 말을 떠올릴 수 있습니다. 이는 고객이 우리를 위한 것이고 우리도 그를 위한 것임을 의미합니다. 깊은 접촉이 있기 전에도 우리는 "있습니다". 그러나 고객과 달리 우리는 이에 대해 알고 있지만 그는 아직 그렇지 않습니다. Frank는 부정적인 관계와 긍정적인 "나-당신" 관계(YOU 및 IT와 유사)의 두 가지 유형에 대해 이야기합니다.M. Buber) 특정 "나-당신" 관계는 부정적이기도 하고 긍정적이기도 한다고 주장합니다. 우선, 기본적으로 "당신"은 사람에게 이질적이고 소름 끼치며 위협적인 것으로 보입니다. '너'는 그 안에 적이 나를 침략할 위험을 감추고 나의 자아존재를 위축시켜 '너'는 '그것'으로 변한다. 동시에 '나'는 '내적 불안'에 대한 두려움을 경험하고 내면의 존재는 공격으로부터 자신을 보호하기 위해 스스로에게 접근합니다. 그리고 이것은 치료사로서 우리의 임무 중 하나입니다. 역설적으로 들릴지 모르지만 내담자가 "자신을 발견"할 수 있도록 "자신으로부터의 탈출"을 촉진하는 것입니다. 그러나 동시에 Frank는 다른 사람의 "당신"이 "그것"으로 완전히 변할 수는 없다고 말합니다. 즉. 자기 외부의 현실, 내부적으로 그것과 동일한 현실... 그리고 사람은 자신이 더 이상 혼자가 아니라는 것을 깨닫는다. 심지어 가장 적대적인 태도, 즉 자기방어나 공격의 태도에서도 특정 소속감에는 "나"와 "너"의 내부 동질성이 숨겨져 있습니다. "당신"에 대한 "나"의 특정 "관심", 일종의 존재의 공통성에 대한 특정 의식이 있습니다. 이는 이미 잠재적으로 친밀감과 연결의 요소입니다. 반면에 Frank는 다음과 같이 말합니다. "나-너"의 모든 "긍정적인" 관계에는 거부할 수 없는 "외국성"의 순간이 숨겨져 있습니다. 그리고 모든 "당신", 심지어 내가 사랑하는 사람에게도 나에게는 으스스하고 이해할 수 없는 무언가가 있습니다. 왜냐하면 궁극적으로 나 자신에게는 물론 유일하고 외로운 사람이기 때문입니다. 나 또는 "당신"에 대한 동질성. 그렇기 때문에 일반적으로 사랑과 증오가 신비한 방식으로 서로 연결되어 있는 것처럼 적대감과 증오가 은밀하고 실현되지 않은 사랑의 표현이 될 수 있습니다. Frank는 "나-당신"의 관계가 "본질적으로 종교적인 관계와 같다"고 결론지었습니다. 관계 - 신비롭고 이해할 수 없는 초이성적 통일성 - 두려움과 적대감의 신비와 사랑의 신비의 통일성." 프랭크의 말: "삶의 진부한 "지혜"는 사랑이 "눈을 멀게 한다"고 말합니다. 오히려 사랑은 그 자체로 타인에 대한 객관적인 판단과 연관되지 않고 눈을 멀게 하는 것이 아니라 처음으로 눈을 뜨게 하여 보게 합니다. “우리 존재”에서는 “나는 있다”와 “너는 있다”, “나”와 “너” 사이의 대립은 비록 보존되기는 하지만 극복됩니다. II. 실존적 심리치료의 실천에 대한 종교적 신앙2.1. 고전 심리 치료의 실제 활동에 대한 종교적 신앙 지그문트 프로이트는 종교를 교리와 의식을 통해 외부 자연의 힘과 본능의 힘 앞에서 인간의 취약성과 무력함으로부터 환상적 보호를 제공하는 집단 신경증으로 간주했습니다. 그는 하나님을 “숭고한 아버지에 지나지 않는 존재”, 즉 종교적으로 퇴행적인 집착과 부모 형상에 대한 의존으로 여겼습니다. 프로이트는 사람이 우주에서의 외로움을 깨닫기 위해서는 아버지 하나님의 존재에 대한 환상을 버려야 한다고 말했습니다. 아버지의 집을 떠난 아이가 되는 것. 이것이 인간 발달의 진정한 목표입니다. 유아기의 집착을 극복하고 현실에 대담하게 직면하는 것입니다. 종교에 대한 프로이트의 견해는 다음과 같이 표현될 수 있습니다. 종교적 필요는 강박적인 행위입니다. 유아주의로서의 종교적 태도: 더 높은 것에 의존하려는 욕구; 종교적 동기 - 보호와 보안의 필요성. N. A. Berdyaev는 프로이트에게 "정신분석은 영혼이 없는 심리학이다"라는 철학적 평결을 내렸습니다. Allport는 깊은 종교적 신앙이 정신 건강을 강화하고 유지하는 데 기여한다는 확신을 표명했습니다. 그는 정신과 의사들이 종교적 신앙에 있는 치유의 힘을 아직 깨닫지 못했고 환자의 종교적 경험에 거의 관심을 기울이지 않는다고 지적했습니다[38]. E. Fromm은 환자 개인이나 일반 사람을 이해하는 것이 가능하다고 주장했습니다. "심리적 문제"로 간주되는 대부분의 문제는 기본 문제의 부차적 결과에 불과하기 때문에 실존적 질문, 즉 그의 비밀스러운 사적 종교에 대한 답변을 확립함으로써만 가능합니다.따라서 이 기본적인 대답이 이해될 때까지 개인의 비밀 종교를 다루는 것은 쓸모가 없습니다. 롤로 메이는 종교적인 고객과 함께 일하는 치료사가 그에게 더 가까워지고 그를 더 잘 이해하기 위해서는 종교적인 사람이 헌신하는 것이 존재하도록 허용해야 한다고 믿습니다. 우리는 수평적으로도, 수직적으로도 살아갑니다. 메이에 따르면, 이 두 평면이 교차하는 지점이 사람의 근원적 긴장의 원인이다. 이 일차적인 긴장으로부터 종교가 탄생합니다. 교차점에서 절대적인 도덕적 요구가 발생합니다. 그러한 긴장을 고려하면 사람이 끊임없이 어떤 종류의 죄책감을 경험한다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 이것은 덧없는 인간의 삶에 대한 끊임없는 신성한 침해의 결과입니다. 사람이 오로지 평범한 생활을 하려고 하면 신경증에 걸리게 됩니다. 그가 영적 세계로 완전히 물러나려고 하면 그 역시 신경증에 걸리게 됩니다. 따라서 종교적 긴장을 포함하지 않는 성격에 대한 어떤 그림도 불완전하며 다음과 같은 결론을 내립니다. 건강한 사람은 창의적으로 하느님께 적응해야 하며, 안정적인 종교적 감정은 개인 건강의 필수 조건입니다. R. May는 종교인에게서 발생할 수 있는 신경증적 경향을 식별합니다. 첫째, 종교는 그를 다른 사람들과 분리시키는 장벽 역할을 할 수 있습니다. 둘째, 믿음은 용기가 아니라 사람의 약점에 기초하여 자아가 자신감을 얻는 방법이 될 수 있습니다. 위험한 것은 종교인들이 안정감에서 벗어나 미성숙하고 독립성이 부족한 상태로 “이끌” 수 있다는 것입니다. 어떤 종교든 자신의 삶을 제한하고 빈곤하게 만들어 삶의 충만함을 박탈한다면 사람을 신경증적으로 만듭니다. 실제로 많은 사람들은 삶에서 숨을 수 있는 일종의 안전한 틈새 시장인 종교에 대한 지원을 찾습니다. 그러나 참 종교는 삶의 의미를 근본적으로 확증하는 것입니다. R. May에 따르면 종교는 신경증적 불안을 정상적인 창의적 불안으로 변화시키는 데 도움을 주는 힘입니다. 신경증 환자는 불안정한 상태에 적응하지 못하고 극도의 불안을 경험하며 이로 인해 마비되고 공황 상태에 빠지게 됩니다. 따라서 어떤 상황에서든 신경증 환자는 비록 억울하지만 지원을 구합니다. 삶을 대하는 태도의 문제는 결국 종교의 문제이다. 인간의 사고가 심리치료의 구석구석까지 더 깊이 침투할수록 그것은 신학의 영역에 더 가까워집니다. 심리 치료는 신경증적인 사람을 자신의 삶의 의미를 찾는 문제로 이끈다. R. May는 신경증에서 개인 건강으로의 전환을 설명합니다. 희망의 힘, 용기, 이기심이 비겁함을 대체하고 이타심으로 바뀌고 기쁨의 흐름이 고통을 씻어냅니다. 그리고 사람의 삶에 들어가는 사랑은 외로움을 이깁니다. 그는 마침내 자신을 찾고, 친구를 찾고, 우주에서 자신의 자리를 찾습니다. 이것은 신경증에서 개인 건강으로의 전환입니다. 그리고 이것이 믿음의 의미입니다.R. May에 따르면 건강한 사람은 궁극적인 것에 대한 이해에 창의적으로 적응해야 하며 건강의 열쇠는 의식적인 영성 감각입니다. 컨설턴트의 임무는 고객이 인간 본성에 내재된 영적 긴장을 적절하게 받아들이고 안정시키도록 가르치는 것입니다. 하이데거처럼 V. Frankl의 양심 문제는 종교와 심리 치료의 "접합점"입니다. 양심은 우리가 삶의 의미를 찾고 찾는 데 도움이 됩니다. 주목할만한 제목을 지닌 프랭클의 책 중 하나인 "잠재의식의 신"은 종교인과 비종교인 모두에게 양심이 내재되어 있습니다. 그들 사이의 유일한 차이점은 비종교인은 양심 외에 “더 높은 권위”에 대해 묻지 않는다는 것입니다. 종교인에게 있어서 그 권위는 바로 하나님이다. 프랭클에게 하나님은 우리의 가장 친밀한 생각이 전달되는 내적 대화의 대화자입니다. 그리하여 하나님"심리적 양"으로서 개인화된 양심, 특별한 성격으로 제시된 양심입니다. 이것은 모든 사람에게 숨겨진 "무의식의 신"입니다. 프랭클이 말하는 종교성은 개인이 삶의 의미를 찾는 것, 즉 양심의 소리에 호소하는 것을 의미합니다. 이런 의미에서 모든 사람들은 종교적이며 일부의 종교성 만이 의식 수준에서 나타나고 다른 사람들은 무의식적 수준에서 나타납니다. 프랭클의 관점에서 신의 존재에 대한 질문에 대한 대답은 질문과 관련이 있습니다. 특정 전체의 가장 높은 의미, 우주의 의미, 이야기의 의미 등 '초의미'가 있는지 여부입니다. 이 답변은 얻을 수 없습니다. 프랭클의 관점에서 신은 인간 존재 너머에 있으며, 신의 개념은 유신론적일 필요는 없습니다. 신은 우리 자신과의 가장 친밀한 대화의 파트너입니다. 프랭클은 그러한 정의를 통해 우리가 "유신론-무신론"이라는 이분법을 피할 수 있다고 믿습니다. 프랭클은 심리치료에서 종교는 단지 주제일 뿐이지 그것이 기반이 되는 근거는 될 수 없다고 결론지었습니다. 그는 신에 대한 믿음을 의미에 대한 더 넓은 믿음으로 봅니다. 삶의 의미에 대해 질문하는 것이 종교적이라는 것이 무엇을 의미하는지 알아보겠습니다. 심리치료의 목표는 영혼의 치유인 반면, 종교의 목표는 영혼의 구원입니다. 심리치료 역시 신의 계시에 대한 믿음의 근거로 들어가서는 안 됩니다. 심리 치료가 신앙 현상을 신에 대한 신앙이 아니라 의미에 대한 더 넓은 신앙으로 간주한다면 원칙적으로 신앙 현상을 관심 영역에 포함시킬 권리가 있습니다. 초의미, 초의미 속의 희망. 그리고 Frankl에 따르면 사람의 심리적 문제의 최종 해결은 주님과의 관계에 대한 인식 없이는 불가능합니다. D. Bugental은 존재의 영적 차원으로가는 길을 따라갈 가능성에 대해 말합니다. “우리는 모두 하나님을 찾고 있습니다. 무신론자와 불가지론자는 순례자나 다를 바 없습니다. 우리가 이 탐구를 포기하는 것은 우리의 의식의 흐름을 멈추는 것과 다를 바 없습니다. 나는 신을 찾는 것이 자신의 존재에 대한 인간의 가장 깊은 갈망과 일치한다고 믿습니다." R. Lang은 정신의학적 맥락에서 종교성에 대해 말합니다. 그는 “때때로 정신병으로 분출되는” 초월적 경험을 모든 종교의 살아있는 근원이신 신에 대한 경험과 연관시킵니다. [30] 랑은 언제나 그렇듯이 자신을 은유적으로 우아하게 표현하며 “실제 여성을 자신의 뮤즈로 착각하고 그에 따라 행동하는 시인을 치료한다면 어떤 일이 일어날지… 신의... " 랭은 인간이 하나님의 임재에 대한 확신을 갖게 해준 하나님에 대한 자연스럽고 직접적인 경험을 상실했다고 말합니다. “빛은 어두워지지 않았습니다. 그러나 그분과 우리 사이에는 50피트 두께의 콘크리트 벽과 같은 덮개가 있습니다. Deus absconditus - 숨겨진 신. 아니면 우리 자신이 숨겨져 있습니다.” 현대 심리학자이자 신부인 A. van Kaam은 신학과 심리학의 관계 문제를 다루면서 다음과 같이 썼습니다. “심리학에 대한 신학의 개방성과 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 믿음을 잃음. 신학과 심리학 모두 인간과 하나님, 자기 자신, 다른 사람, 세상 전체와의 관계에 대해 이야기합니다.” A.van Kaam은 다음과 같이 말합니다. “현대의 실존적 위기는 궁극적으로 종교적 위기입니다. 그것은 존재가 메스꺼움과 절망으로 이어지는 닫힌 세계라는 인식입니다. 일부 심리학자들은 지루함이나 메스꺼움의 측면에 초점을 맞추고, 다른 심리학자들은 근본적인 불안에 초점을 맞추고, 다른 심리학자들은 무의미함의 신경증으로 이어지는 개성의 상실과 기계화에 초점을 맞춥니다. 그러나 본질적으로 우리는 인간의 두 번째 “타락”을 다루고 있으며, 인간의 삶의 모든 측면을 종교적으로 살아가는 것은 불가능하다는 것이 밝혀졌습니다.” 2.2. 현대 심리치료사의 실천에 대한 종교적 신앙의 특별한 모습과정신과 의사이자 심리 치료사인 Alexander Efimovich Alekseychik은 심리 치료 실습에 대한 믿음 현상에 대한 접근 방식을 가지고 있습니다. 그는 종교와 심리치료 사이의 이론적 차이와 불일치에도 불구하고 실제로는 둘을 결합해야 한다고 믿습니다[69]. A.E. Alekseychik은 치료사의 충분한 신앙심 없이는 충분히 완벽한 심리 치료를 상상하기 어렵다고 믿습니다. 종교성은 사람을 전체로 통합하고 심리 치료사와 환자를 통합하는 것입니다. 영혼 (종교)의 구원의 길은 치유를 통해 이루어지며 이것이 심리 치료의 임무입니다. A.E. Alekseychik에 대한 믿음은 추상적이지 않지만 매우 구체적이고 현실적입니다. 이것은 "삶의 특수성"입니다. 대부분의 사람들은 “혼돈을 특징으로 하며, 주변과 자기 자신 모두에서 이를 봅니다. 사람은 삶의 세부 사항에서 길을 잃습니다. 그리고 단결, 성실, 조화가 부분적으로 이해되기 시작합니다. 신앙은 바로 그러한 본질, 삶의 일부, 치유하는 “특수성”이며 모든 부분을 하나의 이미지, 그림으로 통합합니다.” [2] 믿음은 불신, 작은 믿음, 자신감, 신뢰를 포함하는 연속체의 궁극적인 가치인 주된 "줄기" 본질입니다. 이것들은 모두 부차적인 범주이지만 치료사는 매일 이러한 범주에 직면합니다. 신뢰는 고객과의 관계의 기초입니다. 고객과의 접촉을 구축하는 것은 신뢰를 구축하는 것이며 I-YOU를 향한 길의 시작입니다. A.E. Alekseichik의 심리 치료 실습에서 신앙은 "하나님과의 대화"도 아니고 그룹의 공동기도도 아니고 이마를 부러 뜨리는 것도 아닙니다. 바닥, 그의 치료적 신앙은 “...많은 획득된 부분, “입자”, “특징”, “시각적 요소”로 구성됩니다. 일부 관계의 신성함에 대한 믿음. 어린 시절의 신성함. . 부모의 신성함. 건강의 신성함...' 작업에서 참가자들은 자신의 실존적 '입자'에서 출발하여, '먼저 작은 고민의 경험을 쌓고, 차근차근 확신하는 능력에 접근한다. A.E. Alekseychik은 영원을 강조하는 기준점, 출발점, 벡터를 설정한 다음 그룹 내에서 발생하는 모든 사건, 말, 행동, 눈물 등을 항상 제한합니다. 침묵 - 모든 것이 영원과 비교됩니다 - "아직 믿음은 아니지만 이미 신뢰", "아직 하나님에 대한 사랑은 아니지만 이미 관심.", "진실하지만 아직 진리는 아닙니다"... "한계"와의 비교 경계를 만들고 참가자에게 의무를 부여할 뿐만 아니라 해방시킵니다. 부모 됨과 아들 됨은 모두 더 이상 의무가 될 수 없으며, A.E. Alekseychik이 말했듯이 그것은 은혜, 선한 행위가 됩니다. A.E. Alekseychik의 지침은 단순히 "합당한 부모 됨"이나 "자녀 됨"이 아니라 한계에 도달한 것입니다. 아들 - "우리는 삶에 영원을 더합니다." 이는 의무사항입니다. 아직 치료사에 대해서는 이야기하지 않고 참가자에 대해서만 이야기하고 있습니다. 신자, 불신자 모두가 응답합니다. 최후의 심판에서 그룹 구성원이 다른 구성원에 대한 사랑의 정도에 따라 다른 구성원의 순위를 매기도록 강요받는 경우 이는 테스트입니다. 그녀가 그들의 “죽음”에 연루될 때, 그리고 무엇보다도 가장 사랑하는 사람들의 죽음에 연루될 때, 이것은 고통입니다. "휴식 전"홀에서 동료를 제거하는 것은 한 가지이며 그를 영원으로 보내는 것은 완전히 다른 것입니다. 위기 상황 ( "영원에 직면하여")은 사람을 진정한 자아로 되돌립니다. 본질은 "맨손"이고 자연이 나타납니다. - 모든 것이 거울과 같습니다. 영원 앞에서 거짓말을 한다는 것은 불가능하며, 실제로도 불가능합니다. 동료의 눈은 영원의 눈이므로 숨길 수 없습니다. 그리고 무력함 속에서 구원할 수 없고, 사랑이 충분하지 않으며, 도움을 청하는 방법을 모른다는 것을 깨닫게 되면 절망에서 살아남기가 어렵습니다. 그 뒤에는 겸손이 있습니다. 그룹 구성원 중 한 명이 남편에 대해 불평합니다. “하나님이 그 사람을 당신에게 보내신 것입니까, 아니면 악마가 그를 그릇 인도한 것입니까?” 대답이 무엇이든, "아내"는 더 이상 치료사에게 대답할 수 없습니다. 대답은 의무입니다. 만약 “하나님이 보내셨다”면 나는 하나님의 사자와 어떻게 관련이 있습니까? “악마가 혼란시켰다”면 내 안에 있는 “악마”는 무엇입니까? 의무를 다하는 것은 대답이 아니라 질문입니다. 현대 사회에서 사람들은 어린 시절부터 자신에 대한 믿음을 얻지 못합니다. 사랑, 신뢰, 지원 대신 기대, 요구, 통제. 우리는 “영적 피로”의 세상에 살고 있습니다.아이와 함께, 그의 세계에 있고, 그의 비밀을 만지기 위해 우리는 그 안에서 하나님의 창조를 분별할 수 없습니다. 돈을 벌고, 제공하고, 배우고, 교육하는 데 시간이 소비됩니다. “사람들은 따뜻함과 활력을 주는 믿음을 받지 못하며, 곤경 속에서, 고통 속에서, 질병 속에서 뒤늦게 그런 믿음을 찾아야 합니다. 또는 - 망각에 빠졌습니다. 또는 심리치료에서.” 치료에서 “일상적인” 신앙과 신에 대한 종교적 신앙 사이의 관계, 이들 사이의 경계, 그리고 심리치료사가 사이비 종교에 “빠져가는” 위험에 대한 질문에 알렉산더 에피모비치(Alexander Efimovich)는 다음과 같이 대답했습니다. 연속체로서의 믿음, 범위 - 충성도 - 신뢰 - 믿음. 그리고 치료사는 이 연속체에 대해 잘 알고 있어야 하며 신앙의 하나 또는 다른 "정도"의 특징을 알아야 합니다. A.E. Alekseychik은 질병에 대한 실질적인 "실제" 이해를 제공합니다. 고통 뒤에는 질병이 있습니다. 그것은 종교적 실존주의 작가들의 견해에 기초하고 있습니다. K. Jaspers는 정신 질환에 대해 다음과 같이 정의합니다. 질병은 정신을 차리고 영적인 잠에서 깨어나며 사람의 진정한 본질을 드러내는 경계선 상태입니다. 질병은 우리가 하나님 안에서 구원을 구하도록 자극합니다. 죽음 앞에서 본질적으로 남는 것은 존재론적, 즉 가치를 상실한 것, 즉 '벌거벗은 존재'이다. I. A. 일린도 비슷한 생각을 했다. “병은 우리가 해독해야 할 신비한 기록과 같다… 고통을 통해 그는 참된 믿음과 참된 지혜를 얻습니다.” [53]. A.E. Alekseichik은 이를 다음과 같이 요약합니다. “아프다는 것은 영혼과 육체를 동시에 치유하는 것을 의미합니다. 이것이 질병의 정의입니다.”A. Alekseychik은 "믿음"이라는 개념을 능숙하게 사용합니다. 그는 "믿음-믿지 않음" 연속체를 따라 "위아래로" 움직이면서 현상이 다양한 정도의 심각도로 나타나는 상황을 만듭니다. 단순하고 실제적인 이미지는 단어 뒤에 무엇이 있는지 명확하게 보여줍니다. 예를 들면 다음과 같습니다. “지식, 확신, 믿음의 차이점은 무엇입니까? 여기 줄타기 워커가 옵니다. 우리는 그것이 떨어지지 않을 것이라는 것을 알 수 없습니다. 오히려 우리는 확신합니다. 어떤 일이든 일어날 수 있습니다. 그는 미끄러질 것이고 무언가가 흔들릴 것입니다. 그러나 진정한 믿음은 내가 그의 목 위에 앉아 그가 나와 함께 여기 위층을 걷도록 허락하는 것입니다. 그러면 나는 그곳에서 편안함을 느낄 것입니다. 그러면 이 모든 것, 즉 자신감, 신뢰, 지식이 우리의 인격인 놀라운 진실성으로 통합됩니다. A.E. Alekseychik은 믿음을 "구체화"하는 방법을 알고 있습니다. "물질화하다"는 것은 "정신적 과정을 몸에 더 가까이 가져오고, 그것을 더 유형적이고, 들리고, 볼 수 있고, 느껴지고, 원하고, 기억되는 것으로 변형시키는 것..."을 의미합니다. 우리가 측정하고, 비교하고, 더 늘리고, 줄이고, 변화시킬 수 있는 것은…” 문제를 보고, "만지고" 소통할 수 있는 기회는 문제 해결에 도움이 될 뿐만 아니라, 미래에만 숨겨진 고통을 드러낼 수 있는 영혼의 구석구석을 미리 열어줍니다. 나는 동료들로부터 “2년 전 그 그룹에서 나에게 무슨 일이 일어났는지 이제서야 깨달았다… 논란이 많습니다. 일반적으로 '찬성' 또는 '반대' 등 극단적인 입장을 취합니다. 누군가에게 그는 이단자이고, 누군가에게는 전설이다. 나에게 더 중요한 실천적 질문은 치료사에게 그토록 담대하게 신앙을 다룰 권리를 부여하는 내적 근거가 무엇인가 하는 것입니다. 그룹 내 행동이 인간으로서 그에게 얼마나 자연스럽고 "전문적"인지 묻는 질문에 Alexander Efimovich는 "99%는 나와 일어나고 있는 일에 대한 나의 자연스러운 반응입니다."라고 대답했습니다. 분명히 이것은 A.E. Alekseichik의 성격을 기반으로 한 자연성, 감정적 풍부함, 정직성 및 개방성 등 내부 기반입니다. Victor Kagan은 정반대의 견해를 고수합니다. 인간의 문제와 어려움을 안고 있는 세속적이고 지상적인 삶. 나는 사람의 영성이나 신앙을 끊고 싶지 않지만 나 자신을 위해서는 종교와 심리 치료를 서로 혼동하고 혼동하고 싶지 않습니다... 영성이 무엇인지 이해하지 못합니다. 날씨가 너무 흐려요실제 업무에서 작업하기 불가능한 것들... 나는 영적으로 작업할 수 없습니다. 심리치료에서는 영성의 개념이 필요하지 않습니다. 영혼의 개념이면 충분합니다... 우리 모두가 종교에 물들어 있다는 사실, 각 종교에서 고유한 문화가 나온다는 사실입니다. 심리치료가 종교적이어야 한다는 뜻은 아닙니다.” V. Kagan은 불행히도 오늘날 종교와 심리치료가 종종 서로 간의 경계를 너무 많이 모호하게 한다고 믿습니다. 이것은 양쪽에서 발생합니다. V. Kagan은 심리치료사가 종교적 심리치료와 같은 것을 만들려고 한다는 생각에 반대합니다. 이 경우에는 근본적으로 섞이지 않는 것들이 섞이게 됩니다. 결국 종교는 영원과 영원한 질문을 다룬다. 종교는 영적 상승의 길입니다. 그런 의미에서도 힐링이 됩니다. 종교의식과 심리치료 기술은 공통점이 많습니다. 그러나 이것은 눈에 보이는 유사성입니다. 그러나 범주성에도 불구하고 V. Kagan은 유명한 물리학자의 말을 인용합니다. 형이상학적인 잔재는 심리치료가 이해할 수 있지만 이해할 수 없고, 말할 수 있지만 형언할 수 없고, 숨겨진 것이 아니라 비밀이며, 기적을 일으키지는 않지만 훌륭하다는 비밀입니다...” Rimantas Kociunas는 종교 심리치료가 말도 안 된다고 믿습니다. R. Kociunas는 종교적 고백 기반에 뿌리를 둔 심리 치료가 관용, 수용이라는 기본 원칙을 잃을 수 있다는 의구심을 표명합니다. 내가 영적인 차원이라고 부르는 것은 영적인 수준에만 남아 있습니다. 많은 인간 문제에서 가장 무진장한 가능성은 영적인 것, 의미와 가치의 체계에 숨겨져 있습니다... 나는 많은 사람들과 함께 아무것도 할 수 없습니다. 요즘 생활 속 것들. 그리고 나의 겸손한 태도의 가능성 덕분에, 어려움에 대한 영적인 관점 덕분에 나는 함께할 수 있다... 많은 심리학자들은 수직적 차원이 부족하며, 이는 반드시 종교성과 연관되지는 않는다... 심리치료사가 종교적이고 신자이지만 이것이 의무적이어야 한다고는 생각하지 않습니다." 2.3. 심리학자 사무실에 걸려 있는 종이에 다음과 같은 문구가 적혀 있습니다. “오늘은 당신의 도움이 필요하지 않습니다. 신” 내 생각에는 심리치료에서 종교적 신앙을 가지고 “일하는 것”의 정당성에 대한 질문에 대한 대답은 두 가지 초점, 두 가지 차원의 형태로 제시될 수 있습니다. 첫 번째는 연속체와 관련이 있습니다. 그것은 불가능합니다 – 그것은 가능합니다(필요합니다). 종교적 신앙의 현상을 심리치료의 공간에 포함시키는 것이 얼마나 수용 가능한가에 관한 것입니다. 이건 남의 영역을 침범하는거 아닌가요? 이것은 심리 치료, 상담, 신권의 힘과 이들 사이의 경계에 대한 토론 분야입니다. 프랭클(V. Frankl)의 “심리치료는 영혼을 치유하고, 종교는 영혼을 구원한다”는 유명한 말은 “치료”와 “구원”의 경계에 대한 의문을 제기합니다. 그러므로 종교와 심리치료 사이의 명확한 경계가 중요하다고 생각하는데, 그러한 경계는 '객관적인' 요인에 근거하여 원칙적으로 확립하는 것이 불가능하다고 생각합니다. 두 번째 초점은 주관성과 관련이 있습니다. 여기서의 질문은 “할 수 있는가, 할 수 없는가”가 아니라 오히려 “내가 그것을 감당할 수 있는가, 없는가?”입니다. 즉, 이 연속체는 외부의 '객관적인' 기준과 관련이 있는 것이 아니라 특정 내부 근거와 관련이 있습니다. 그것은 나의 믿음, 나 자신에 대한 믿음, 나 자신에 대한 믿음, 나에 대한 믿음, 고객에 대한 믿음에 관한 것입니다. 나는 의도적으로 이 행에 "하나님에 대한 믿음"을 두지 않습니다. 왜냐하면 나는 즉시 내 종교의 진리를 내 작업의 지침으로 사용해야 하고 "안식일은 사람을 위한 것이지 사람이 안식일을 위한 것이 아닙니다"라는 원칙을 사용해야 하기 때문입니다. "라는 내용이 왜곡될 수 있습니다. 법은 개인 위에 있을 수 없습니다. 내 말은 심리 치료를 의미하며 더 이상 판단하지 않을 것입니다. 나는 하나님의 계명에 기초하여 심리 치료를 수행함으로써 자발적으로 또는 무의식적으로 대부분의 고객에게 "판사"가 될 것입니다. "나는 어머니를 사랑하지 않습니다", "나는 점쟁이에게갔습니다", " 유부남과 사랑에 빠졌어요”“나는 나 자신과 다른 사람을 속인다”, “나는 낙태를 했다”, “나는 의미 없이 산다”, 나는 우울하다. 이 모든 것이 법에 의지하는 이유이지 치료사로서 법에 의지하는 이유는 아니다. '판단하지 않는다'(평가하지 않는다)라는 기준은 심리치료 실무에서 넘을 수 없는 경계가 아닐까 생각합니다. 치료사의 태도에는 종교적 중립성이 필요합니다. 일에 대한 태도의 두 가지 초점을 신앙과 비교하면 첫 번째 경우 내담자가 우리 앞에 대상으로 나타나는 것을 볼 수 있습니다. 즉, 그와 그의 삶은 현재와 비교하여 평가됩니다. "올바른", 이상적으로는 두 번째로 클라이언트가 주체 역할을 합니다. M. Buber의 언어에서는 첫 번째 경우 I – IT, 두 번째 I – YOU 원칙에 따라 관계가 구축됩니다. 대화로서의 만남, 내담자와 나를 변화시키는 만남은 우리 사이의 평등이 있어야만 가능하며, 심리치료가 영혼의 치유이고 영혼에 의한 치료일 때, 나는 나 자신의 문제를 해결한다. "치료에 대한 믿음"은 다음과 같습니다. 첫째: 나는 "여유가 있다", 둘째: 나는 고객이 설정한 한도 내에서만 여유가 있습니다. 내 행동은 항상 그의 말에 대한 반응입니다. 나는 치료에서 “불가능”한 상황이 발생할 때만 예외를 둡니다. I CAN이 끝나면 BELIEVE를 위한 공간이 생깁니다. 기본적으로 이는 예를 들어 고인에 대한 강한 죄책감이 있는 경우 손실과 관련된 상황입니다. 고객의 "할 수 있는 것"이 ​​끝나면 나는 "여유가 있는" 것입니다. 예를 들어, 이 경우와 같습니다. 여성인 내담자는 한때 낙태를 당한 것에 대해 수년 동안 죄책감을 느껴 왔습니다. 대화는 그녀에게 용서가 필요하게 만듭니다. 그녀는 자신을 용서할 수 없습니다. 나의 용서는 아무 것도 할 수 없습니다. 옵션이 나타납니다: "신이나 아이 자신이 당신을 용서할 수 있습니다."- "나는 신자가 아닙니다. 어린아이가 어떻게 용서할 수 있습니까? 아이에게 편지를 써보라고 권하고 싶습니다. 나는 내 자신을 "허용"했으며, 내담자는 자신의 고려 사항에 따라 선택을 했으며, 심리 치료사인 권위자로부터 내담자는 특정 프로세스의 패턴과 같은 지식을 얻을 수 있으며 이는 희망을 불러일으키고 내담자의 신뢰를 불러일으킬 수 있습니다. 심리 치료사 - "그는 자신이 말하는 것을 알고 있습니다." 이는 심리치료사를 전문가로서 신뢰하는 것입니다. 하지만 I-YOU 관계를 구축하려면 다른 종류의 신뢰가 필요합니다. 개인적: 지식은 안심할 수 있지만 고객이 겪은 어려움과 고통을 극복하는 데 도움이 될 것 같지 않습니다. 내담자의 고통이 숨겨져 있는 영혼의 수준을 열기 위해 치료사는 "패턴"을 알고 이를 보여주는 것이 아니라 내담자에 대한 믿음, 내담자에 대한 믿음, 그리고 내담자의 실제 표현을 가져야 합니다. "나는 가족을 원하지만 남자를 믿지 않습니다." 가족이 성공하려면 그녀는 믿을 수 있는 남자가 필요합니다. 그녀는 나에게, 치료사에게, 남자에게 왔습니다. 이 사실은 나에게 추가적인 부담을 안겨준다. “어떤 대가를 치르더라도 신뢰를 얻는” 사람이 아니라 나를 나 자신으로 바꾸는 사람 – 나는 나 자신에 대한 자신감이 있는가, 나 자신을 믿는가, 나 자신에게 솔직하고 그녀에게 마음을 열 수 있는가, 더 많은 질문이 있을 수 있습니다 . A.E. Alekseychik이 말하는 믿음은 이에 답하고 지원을 찾는 데 도움이 될 수 있습니다. "... 하나님에 대한 믿음, 나를 위한 그분의 모든 계획에 대한 믿음, 그분이 나를 위해 최고의 부모를 선택하셨다는 믿음, 내 성별...". 그리고 이것은 나 자신, 아버지, 생활 환경, 운명 등에 대한 모든 의심에도 불구하고입니다. 믿음은 현실과 현실과의 관계 사이의 간격을 메워줍니다. 그리고 이것은 방어가 아니며 "눈을 감는 것"이 ​​아닙니다. 믿음은 삶의 의심과 사실과 연결되어 나의 현실을 변화시킵니다. 예를 들어 A.E. Alekseichik의 치료 그룹 중 하나에서 저는 "아버지를 선택했습니다." 그룹 구성원의 입장에서가 아니라 실제로 한 아버지를 다른 아버지로 "대체"하는 것이 아니라 자신의 아버지로서의 경험을 통해 이루어집니다. 그 다음에 더 합당한 아들의 신분이 왔습니다. 모든 것이 서로 연결되어 있습니다. 그 결과 비슷한 대화가 가능해졌습니다. 우리 어머니는 81세이시며 나와 1,500km 떨어진 곳에 사십니다. 그녀는 휴대 전화를 마스터하고 나에게 SMS를 보냅니다. “나는 당신을 위해 시스틴 마돈나를 수 놓았습니다. 내가 당신이 나에게 올 것을 암시하고 있다고 생각한다면 당신은 착각입니다. 하지만 그렇지 않으면 그림을 어떻게 받아들이겠습니까?” 나는 대답합니다. “당신은 세계 최고의 어머니입니다! 그리고 할머니 - 안으로우주!" - “왜 할머니인 내가 엄마인 나보다 나은 걸까?” - "당신은 내 어머니이자 할머니이기 때문에 내 아이들에게." 매우 구체적이고 실제적입니다. "결과가 있는" 믿음. 이런 간접적인 방식으로 나의 믿음은 해당 고객과의 관계에 영향을 미치며 아마도 나의 모든 불완전함에도 불구하고 그녀는 나를 믿을 수 있을 것입니다. Ivan Ilyin은 다음과 같이 말했습니다. “나는 모든 것이 잘 될 것이라고 믿습니다! – 이것이 바로 신뢰입니다. 이제 모든 것이 괜찮다고 믿습니다! – 이것이 믿음입니다. 하나님에 대해, 믿음에 대해 이야기하는 것은 어렵습니다. '나만의 것'은 어렵다. 나는 내가 권리가 있다고 생각한 적이 없습니다. 단어가 나타나도 뭔가가 빠져 있고, 소리마저도 빠진다. P. Tillich는 “종교는 극단적인 관심이 아니라 표현 방식에 따라 구별됩니다.”라고 말합니다. 사람은 자신의 궁극적인 관심을 가장 정확하게 표현하는 신앙을 선택합니다. 이 논문을 머리 속에 간직한다면, 어떤 신자와 함께 일해야 하는지는 중요하지 않을 것입니다. 그리고 그가 신자인지 여부도 중요하지 않습니다. 어쨌든 그는 당신이 뭐라고 부르든 최고의 관심을 가질 것입니다. 내담자의 진실성 획득을 촉진하는 치료사로서 나의 임무는 나에게 드러난 한계를 알아차리고 탐구하는 것입니다. 나는 회의가 바로 나와 고객의 한계 수준에서 가능하다고 생각합니다. 그렇기 때문에 달성하기가 매우 어렵습니다. 성취는 올바른 단어가 아니라 현상입니다. 회의의 현상. 단어도, 방법도, 욕망도, 시간도 아닙니다. 이것은 모두 부차적이며 필요한 것도 아니지만 가장 중요한 것은 근처에있는 사람에 대한 최대한의 개방성입니다. 저는 처음으로 미팅을 경험하면서 '치료사가 스스로 치유한다'는 말이 무슨 뜻인지 이해했습니다. "이해됨"-인지적이고 합리적인 의미가 아니라 영혼으로 이해했습니다. 그 당시 저에게는 부분적으로 "외관"이었던 아름다운 진술에서 다른 사람에게 피해를 입히는 것을 두려워하고 자신의 희생을 치르더라도 그를 고통으로부터 보호하고 싶을 때 고통에 대한 반응으로 바뀌 었습니다. 태어나서, 어떻게 나타나는지, 어느 순간에, 어떤 부름을 받는지 모르겠습니다. 내가 기억하는 마지막 것. 일한 해. 남성. 관계에서 일반적인 행동 스타일은 권위에 집착하고, 권위에서 가능한 것을 취하고, 평가 절하하고, 웃고, 칭찬하고, 작별 인사 없이 떠나고, 잊어버리는 것입니다. 1년 동안 일한 후에 나는 막다른 골목에 빠졌음을 느끼고 아무것도 할 수 없다는 것을 이해하며 처음으로 내 고객에게 나의 완전한 무력함을 인정합니다. 그는 눈물을 흘리고 있습니다. “이해합니다...내가 원했던 것을 성취했습니다. 당신의 무력함, 나는 항상 모든 사람에게 이것을 하지만 이제는 어떤 이유에서인지 기쁨이 없습니다. 분노 대신, 죄책감과 후회. 내가 당신을 배신한 것 같아요. 이것은 내 반응이 아닙니다. 그렇게 할수 없어. 나에게 무슨 일이 일어나고 있는지 모르겠습니다." 만남이 이루어졌습니다. 경험은 삶의 사실이 아닙니다. 나는 내 업무의 일부를 암 환자들과 함께 일하는 데 바치고 있습니다. 두 사람 모두 치료 후 수년 동안 진단을 받았습니다. 그 중 하나는 '질병의 경험'을 말하고, 다른 하나는 '회복의 경험'을 말합니다. 사실은 동일하지만 경험은 다릅니다. 사실은 어떻게 경험이 되는가? 분명히 삶을 통해, 극복을 통해, 기분, 동원, 눈물, 기쁨, 희망을 통해, 함께함을 통해, 수용과 겸손을 통해 제 생각에는 그 반대가 일어납니다. 믿음의 경험으로 이어지는 것은 사실이 아니라(불신자 토마스 제외) 사실로 이어지는 믿음의 경험입니다. “믿음은 암 환자와 일하는 맥락에서 보이지 않는 것에 대한 확신이고 기대되는 것을 받는 것입니다.” , 하나님을 믿는 신앙이라는 주제가 자주 들립니다. 그리고 이것은 자연스러운 일입니다. “죽음이 영혼에게 물을 때 영혼은 믿음으로 응답합니다.” 질병은 과거의 지침, 목표, 희망이 상실되고 가치관이 변하는 경계선 상황으로, 사람이 존재하지 않음에 대한 두려움, 외로움, 절망에 직면하게 될 때 발생합니다. 그가 인생에서 피하려고 했던 모든 것이 “잡혀서” 모든 곳에 만연한 증거가 되었습니다. 이제부터 우리는 이 문제를 어떻게든 처리해야 합니다. 그리고 신앙과 종교로 전환하는 것은 하나의, 때로는 유일한 존재 방식이 됩니다. 암 환자와 함께 일하는 특별한 특징 중 하나는 종종 미래에 대한 이미지를 상실한다는 것입니다. 초기 단계에서는 최소한 어느 정도의 관점을 강조하는 단어미래(“will be”)는 거의 없습니다. 치료사로서 나 자신은 회의가 끝난 후 내 고객 중 일부에게 작별 인사를 하면서 "안녕"이라고 말하면서 일주일이나 나중에 이 사람을 다시 만날 수 있을지 확신할 수 없는 일이 일어났습니다. 나는 그 사람에게 작별 인사를 할 때 무의식적으로 자동적으로 “하느님에게”라고 말합니다. 이 소원은 아픈 고객과 함께 일하는 과정에서 믿음이 질병에 어떤 영향을 미치는지, 삶의 질에 어떤 영향을 미치는지, 믿음의 맥락에서 (사람의) 질병이 무엇인지에 대한 질문이 자연스럽게 발생합니다. , 그것이 다른 사람과의 접촉에 어떤 영향을 미치는지, 사람이 고통과 죽음의 의미를 어떻게 보는지, 질병의 의미와 회복의 의미는 무엇인지 등. 물론 이러한 모든 질문은 종교 고객에게만 유효한 것은 아닙니다. 대답은 사람의 믿음이 현실로부터의 보호이거나 그를 해방시켜 이 현실을 있는 그대로 보고 영향을 미칠 수 있음을 보여줍니다(실천에서 예를 생략해야 함). 여러 가지 방법으로 삶의 맥락을 선택합니다. 치료에서는 무엇(WHAT)과 어떻게(How) 사이의 연관성을 탐구하는 것이 필요합니다. 예를 들어, 고객은 가족 전통에 반하여 기독교로 개종합니다. 결과적으로 그녀의 가족은 그녀를 거부합니다. 여기에서는 고객이 무엇을 선택하는지, 이 선택이 무엇으로 구성되어 있는지, 그가 "이" 대가(친척과의 관계)를 기꺼이 지불할 의향이 있는지를 명확히 하는 것이 중요합니다. 그리고 그는 이 새로운 현실에서 어떻게 살고 있습니까? 궁극적인 관심은 일상적인 관심에 영향을 미칩니다. 이러한 모든 문제를 고려하지 않고 방치하면 내담자는 자신의 어려움을 이 영적인 영역에 "두어" 거기에 숨기고 보존할 가능성이 높습니다. 이러한 미묘한 영역을 다루면서 우리 치료사들은 “어떻게?”, “어떤 방식으로?”라고 묻는 하이데거의 태도를 고수해야 하지만 “왜?”는 묻지 말아야 합니다. 내 생각에는 “왜?”라는 질문조차 불필요할 수 있습니다. 왜냐하면 이에 대한 대답은 궁극적이고 암시적이기 때문입니다. 믿음의 질문은 또한 존재하는 것에 대한 질문이기도 합니다. 우리는 믿습니다. 그러나 우리가 믿는 것처럼 실존에 대해서도 믿습니다. 자신의 신앙 내용을 공개함으로써 고객은 보호 기능에서 실존 본질, 자신으로 이동합니다. 내담자 중 한 명은 영적 권위에 대한 신뢰와 그에 대한 개방성에 대해 이야기하면서 허락을 구하지 않고 회의에 참석한 다른 참가자들에게 "죄가 어떻게 처벌로 이어지는지" "시연"했을 때 자신이 "강간"당했다는 사실을 알게 되었습니다. ” 형벌은 죄 때문에 “주어진” 그녀의 질병을 의미합니다. '시위' 당시 그녀에게 일어난 일은 지도자에게는 그다지 중요하지 않았습니다. 이는 신뢰에 대한 대가입니다. '방법'과 '올바른' 방법을 아는 권위(신뢰 또는 경신)에 의지하는 것과 '침묵'하시는 하나님을 의지하는 것은 같은 것이 아닙니다. 본질적인 존재는 침묵 속에 있습니다. 그리고 권위의 목소리는 침묵을 깨고 보호해 주는 것입니다. A. Schopenhauer에 따르면 사람이 사는 세상은 "나의 생각"입니다. 그러나 우리에게 매우 실제적인 존재의 부여가 있습니다. 우리는 유형적이고 구체적인 경험, 상태 및 행동으로 그들의 "목소리"에 응답합니다. 우리는 이러한 주어진 것을 피하려고 노력하고, 만남이 이루어지면 불안과 걱정으로 반응하며 '현실에 대한 두려움'이 생깁니다. 이러한 두려움과 불안에 대처하는 방법은 매우 다양하며, 대면 만남보다 회피 방향과 관련되는 경우가 더 많다. 존재의 유한성, 외로움, 무의미함, 자유, 불안 등 이러한 주어진 것들은 인간 존재에 엮여 있으며, 태어나는 순간 우리에게 나타나 평생 동안 우리와 함께합니다. 존재의 주어진 것에 대한 태도를 선택함으로써 우리는 존재 방식을 선택합니다. 존재 여부는 존재 조건이나 "저주받은 질문"으로 인해 우리에게 가해지는 "압력"의 강도가 아니라 우리가 스스로를 선택하고 선택에 대한 비용을 지불할 준비가 되어 있는지 여부에 달려 있습니다. "가능성"으로 남아있는 것을 선호합니다. J.-P. Sartre는 사람이 주로 경계선 상황, 즉 죽음, 질병, 재난에 직면하여 자신을 존재로 인식한다고 말합니다. 정확히 시간그러한 순간, “불가능”의 순간에는 존재의 선택, 자신의 선택이 필요하고 불가피해집니다. 이 선택이 그 사람의 미래 생활을 결정하게 됩니다. 나는 종종 사람의 삶에서 그가 존재하지 않기 위해 자신을 버릴 때 "선택 지점"이 되는 것이 경계선에 있고 중요한 상황과 사건이라는 사실을 접합니다(햄릿의 "..잠들고 꿈을 꾸는 것" ...”). 생각하다. 이 시점에서 존재론적 정체성의 위기라고 부를 수 있는 일이 발생한다. 때로는 완전히 참을 수 없는 존재를 피하면서 사람은 자신의 존재와 자신을 동일시하고 이 새로운 현실에서 자신의 자리를 부인합니다. “세상에는 생명이 있고, 사람이 있고, 태양이 빛나고, 내가 사는 거리도 거기 있다는 느낌이 듭니다. 그리고 나는 이 모든 것과는 별개입니다.”라고 내담자는 말합니다. 심리치료도 “선택 사항”입니다. 내담자는 다른 삶을 선택하려고 노력하고 있습니다. 나는 그가 한때 “무서웠”고 지금도 계속 두려워하고 있는 현실과 다시 연결되도록 도와야 합니다. 나는 "오른쪽으로 가면 말을 잃고, 왼쪽으로 가면 죽는다..."라고 적힌 돌 앞에 멈춰 선 영웅의 모습을 상상한다. ". 두려워할 이유가 있습니다. 그러나 이것은 '과거의' 두려움이다. 예, 그는 지금 이 사무실에 있지만 이미 그를 반대하는 사람이 두 명 있습니다. 그리고 우리는 그것을 의식적으로 합니다. 우리는 과거에 반응하지 않고, 도망가지 않고, 존재하는 것을 만나러 갑니다. 그러나 동시에 S. Frank가 말했듯이: "... 존재의 구성에는 존재하는 것뿐만 아니라... 잠재적으로 있을 수 있는 것... 성취에 대한 욕구의 형태로 되어 있는 것도 포함됩니다." [ 59, 85]. 즉, 미래가 나타난다. 그리고 여기서 믿음은 현실에 포함되는 방법 중 하나로 작용합니다. AFTERWORDS 결론적으로, 나는 치료사가 자신의 삶과 치료 실천에서 '믿음' 현상의 위치를 ​​발견하는 것이 중요하다는 점을 다시 한 번 강조하고 싶습니다. 나는 신앙에 대한 현상학적, 현실적, 실존적 이해, 극단적이고 어쩌면 구체적인 것에 대해 이야기하고 있습니다. 현상에 대한 내 자신의 이해는 역동적이고 감동적이며(따라서 "정의"가 없음) 두 가지 차원을 포함합니다. 나는 종교적 신앙을 세계 내 존재를 경험하는 연결 방식(유한과 무한, 보이는 것과 보이지 않는 것, 명백한 것과 암시적인 것, 나와 당신 등을 연결하는 방식)으로 봅니다. 궁극적인 경험을 극복하는 방법('절대'와 '나는 할 수 없다', 두려움과 절망 등을 극복). 믿음은 연결하고 극복하는 것입니다. 세계 내 존재를 경험하는 방법으로서의 믿음은 조율, 의도, 상호 연결성, 의미로 간주됩니다. 내가 이 세상에 있는 방식, 내가 세상과 연결되는 방식에 더 가깝습니다. 궁극을 만나는 방법 - 내가 궁극에 있는 방법, 궁극을 극복하는 방법. 여기에서 궁극성은 설명할 수 없고 무한하며 신성한 것뿐만 아니라 "절대", "불가능", "너무 늦음", "할 수 없습니다"와 같은 일상적인 조건도 충족한다는 의미에서 두 부분으로 나누는 것은 매우 조건적입니다. . 존재의 존재론적 수준에는 물론 그들의 통일성, 즉 연결과 극복의 통일성이 있습니다. 통일된 별명인 해방의 변형으로서 나는 심리학자가 "고객을 하나님께로 인도하는" 임무를 스스로 정할 때의 입장에 대해 의구심을 가지고 있습니다. 나는 죽은 후에야 하나님께 갈 수 있다고 생각하지만, 살아 있는 동안에는 하나님께 갈 수 있습니다. 하나님께로 “나오는 것”은 “결과”가 될 수 없습니다. 결과는 단지 “길”일 뿐입니다. 그리고 이 길은 항상 개인적이고 개별적이며 치료사는 가이드 역할을 맡아서는 안 됩니다. 이것은 그의 능력을 넘어서는 일이며, 이에 대해 하나님은 도움이 필요하지 않습니다. 참고 문헌 Alekseychik A. 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