著者から: この記事は、2000 年にイルクーツク高等研究所によって A.V. によって出版されました。 ベズルキフ、O.M. ピリャヴィナ「幼児期の象徴レベルでの否定的な感情の反映と行動」 精神分析の創始者であるS.フロイトは、講義「精神分析入門」の中で、小児期の恐怖現象について話しました。 彼は恐怖の問題を「最も多様で最も重要な疑問が集まる結節点」であり、「謎であり、その解決策は私たちの精神生活全体に明るい光を当てるはずである」と呼んでいます。 3. フロイトは、恐怖は子供の生物学的および精神的な無力さの産物であるという結論に達しました。 恐怖が生じる条件は、物を失うことです。 恐怖は生物学的、心理的、経済的に好都合です。 子供は成長し、母親からの独立性が高まり、フロイトの観点からは、ここでも去勢への恐怖が増大する条件が生じます（お気に入りのおもちゃを手放すのはまだ難しいです）。 去勢に対する恐怖は良心の恐怖に変わり、後者は社会的恐怖に変わります。 恐怖の「進化」の最終段階は死の恐怖である。フロイトは、自然な恐怖を個体発生学的に小さく分類している。未熟な自我の場合は精神的な無力感と物体を失う危険への恐怖、男根段階の場合は去勢の危険である。 、潜伏期の場合 - 超自我への恐怖。 現代の精神分析は、人格形成における恐怖の発現と役割についての見解を豊かにしています。 今日のカンファレンスのテーマは、恐怖、不安、恐怖症を抱える精神分析療法士の仕事です。 しかし、私たちがよく言うように、恐怖は不安を意味し、その逆も同様です。 不安は非合理的な恐怖と呼ばれることもありますが、恐怖は客観的不安と呼ばれます。 アンナ・フロイトは、恐怖を客観的不安、つまり外部の対象に対する恐怖によって引き起こされる不安と明確に同一視しています。 ウィニコットの作品にも恐怖への言及は含まれていませんが、さまざまな形の不安への言及が多く含まれています。 そして、クラインの『羨望と感謝』（1957 年）では、不安への言及はすべて恐怖にも言及しています。 一部の言語では、恐怖は人をとらえる感情であるのに対し、不安はその人が自分自身を感じる状態であるという意味で、恐怖と不安を区別しています。 恐怖は個人の安全を何らかの形で脅かす外部の危険に対する反応であると私は理解していますが、不安は幼少期の発達を通じて自我の不安が常に存在することを理解しています。 不安は発達段階によって表されることがあり、その後、恐怖と不安は本能的な段階と、それらが向けられる関連する外部および内部の危険に沿って広がります。 不安は、恐怖や不安を制御下に置く防御機能や、これらの抑制メカニズムの成功と失敗を決定する構造的要因を通じて、動的な側面でも表現されることがあります。 構造的な対立における不安は、自我の防衛メカニズムを引き起こし、恐怖の形成を危うくします。 感情に障害があると、A. フロイトが示唆したように、私たちは「現実と空想の間に位置する人けのない国」に行きます。 子供は、知性が言うすべてに反して、恐ろしい象徴の現実を情熱的に信じています（悪い母親のイメージのような魔女の姿-子供は母親を愛し、彼女を恐れ、彼女を恐れています）。恐ろしい象徴的なイメージのオブジェクトを構築するための 3 つのソース。 まず、否定する部分を「お母さん（お父さん）のことは嫌いじゃない、お母さんは大好きだよ」と分ける。 第二に、抑圧された「感情衝動」の投影です。「私は母親を怒らせたくない、母親は私を怒らせたいのです。」 第三に、恐ろしい象徴の真の対象が置き換えられることです。「私を攻撃したいのは母親ではなく、クモ、クラゲ、牛（雄牛）などです。」子供たちは感覚的な身体経験と感情的な関係を持っています。人間存在の謎に興味がある - 「私はどのようにして現れたのでしょうか？ 男の子と女の子の違いは何ですか？ これらの疑問は、彼ら自身の理論と身体に基づいて解釈されます。感覚。 彼らは恋に落ち、嫉妬し、両親には隠された不明瞭な欲望と奇妙な考えを持っています。 子どものセクシュアリティや空想を否定することで、子どもたちを問題から放っておくことになり、子どもにとって、家族は愛と憎しみ、嫉妬と依存が渦巻く一種の心理劇となります。恐怖と憂鬱が入り混じる。 アンビバレンスは頂点に達します。 どこにいても子供は危険にさらされます。 一方の親のもとに行けば、もう一方の親を怒らせるかもしれないし、一方の親から離れると、もうその親を愛さなくなるかもしれない。 子供が怒りを感じた場合、その時は報復を恐れます。もし彼が愛を感じた場合、彼は想像の中で拒絶されることを想像します。 彼を愛し守っている親も、彼を攻撃したり、見捨てたり、死なせたり、失意させたり、叱ったり、コントロールしようとしたりすることもあります。憂慮すべき恐ろしい象徴や状況は、さまざまな精神メカニズムの結果としての憂慮すべき衝動の混合物です。 食べられるのではないかという恐怖があるかもしれませんが、これは「口頭」での争いに関連しており、おとぎ話でよく描かれ、言及されています。 唾を吐き、排便することに対する不安（これもほぼすべての親が経験する「致命的な」考えです）。 母親を失うことへの恐怖（分離不安）、兄弟がどこから来たのかについての心配、そして最後に優勢な去勢不安。 A. フロイトは次のように述べています。「子供にとって恐怖と不安は、夢中になれる象徴に融合し、男根的なエディプスの対立の段階を支配する恐怖と同じように、エディプス以前の段階から残っている脅威を描写します。」 フロイトは、子供たちは恐怖の対象から逃げ出すが、同時に恐怖の呪縛に陥り、抗えず恐怖に引き寄せられると書いています。 多くの子供向けの詩、数え韻、ゲーム、儀式はこの原則に基づいています。 したがって、崩壊、断片化、または死に対する恐怖は、ハンプティ・ダンプティの例を通して簡単に追跡できます。 それは落下し、非常に多くの粉々に砕け、「王の騎兵全員、王の軍隊全員」がそれを元に戻すことができなかった。 ハンプティを元に戻せないのではないかという不安の原因はさまざまです。 ここで私たちは崩壊の恐怖（一次恐怖）に注目します3。 フロイトは、恐怖を 2 つの主なタイプに区別しました。より原始的な一次恐怖は、被験者の死につながる可能性があり、大きな緊張をもたらす完全な消滅のトラウマ体験を指します。 この自動的な恐怖は、後で起こる信号恐怖によっても保護されており、それは自動的な恐怖が出現する可能性についての警告として機能します。 死の恐怖。 それはおとぎ話、ゲーム、数え韻やイメージによって提供される、象徴的なイメージや行動をまとった信号恐怖の保護機能であり、その役割は、過渡的なオブジェクトを通じて個人の内部レベルと外部レベルの認識を統合することにあります。 、つまり フロイトは、「恐怖の信号は、直接的に対立する本能的な緊張ではなく、自我の中で生じる予期される本能的な緊張の信号である」と書いています。 Z. フロイトは、同様のものが、個人の誕生の包括的な経験と関係していると信じていました。恐怖の形態、信号と自動は、「生物学的な無力感に付随する幼児の精神的な無力感」から派生したものであると考えられています。 」 自動的なまたは一次的な恐怖は、実際の破壊の描写に関連する自発的なタイプの反応を指し、強いショックの結果として起こります。 シグナル恐怖の機能は、一次的（自動的な）恐怖が決して起こらないように、自我を「刺激」して保護的な予防措置を講じるように設計されています。 恐怖のシグナル伝達を通じて、私たちは、悪い経験、不快な経験、またはトラウマ的な経験の結果として知覚される警告の兆候や信号を認識し、そのような経験を繰り返さないように努めることを学びます。 したがって、エディプスレベルでの去勢（母親からの分離として）の恐怖は、童謡に反映されています。5 ウサギは散歩に出かけました。 突然、ハンターが飛び出してきてウサギに向かって発砲しました。 バン、バン、ああ、私の小さなウサギが死にそうです。 彼らは彼を家に連れて帰りましたが、彼は生きていることが判明しました。 - 父親の攻撃性をテーマにしたファンタジーとしての狩猟者のショット - 去勢行為の結果としてのウサギの死。 ; - 「彼らは彼を母親の子宮に戻す」とフロイトは、愛の対象を失うことを最も重大な恐怖の一つと定義しました。 去勢や身体的完全性の喪失（特に少年の陰茎）に対する恐怖が中心的な役割を果たしているという彼の強調は、別離や喪失に対する恐怖の変形とみなすことができる。 ペニスの喪失は、喜びの源の喪失を意味するだけでなく、子供にとってナルシスト的な意味も持ちます。 ペニスは（空想の中で、そしてその後の性生活の中で）母性原理との失われた一次結合を象徴的な形で回復する手段となる。それは、予測可能性が不安、恐れ、不安を軽減するからである。これらの感情の出現の主な要因。 この言葉を証明するために、子供たちは最初はとても怖がっていたおとぎ話を読まれたり語られたりするのが大好きで、「怖い」物語、スリラー、ホラーを見たり聞いたりするのが大好きであることの表れをいくつか挙げることができます。 彼らは、「恐ろしい」物体に遭遇する可能性のある状況を回避しようとするゲームをするのが好きで、特定の状況を何度も繰り返すことで、自分は無力ではなく、そのような物体の出現を意気揚々と予測できると自分自身に納得させます。 ゲーム自体の象徴的な儀式は、より一般的な恐怖や不安を特定のゲーム状況、つまりゲーム空間に結び付ける方法であり、この場合、ゲーム空間はより扱いやすくなります。 これにより、恐怖や不安の根底にある無力感が軽減されます。 たとえば、さまざまな「かくれんぼ」や「鬼ごっこ」ゲームでは、恐怖と魅力が組み合わさり、激しい恐怖と喜びの感情を引き起こします。 隠したい、分離したいという欲求と、見つけられ、蓄えられ、吸収されたいという欲求。 このようなゲームは、愛情の対象を失うことへの不安や恐怖を反映しており、その感情的規制は、実現されていない性欲が有毒物質のように「呪い」となり、性的ゲームへの参加はこれらを取り除くように設計されていると信じていました。ブロッカーを遮断し、恐怖や不安を和らげます。 このようなゲームには、「段差を越えて、段差を越えて、滑らかな道に沿って、穴に突っ込んで、バン！」というアクションゲームが含まれる。 ここでは、象徴的なレベルで、出産の段階と、ゲームの終わりに鋭い押し込みと落下を伴うリズミカルな性的経験が反映されています。 「縄跳び」、「ロープクライミング」、「綱引き」 - 象徴的なレベルでのこれらすべてのゲームは、主要な対象物とのへその緒のつながりを反映しており、へその緒を使った赤ちゃんの最初のエロティックなゲームを復元します。このゲームは本能的な緊張の蓄積を軽減し、バランスを回復し、喜びをもたらします。 この現象は、マスゲームの参加者の間でも、試合の進行を観戦するファンの間でも観察されます。 ここでは、勝利と屈辱が隣り合わせの標準的な紛争状況の枠組みの中で、勝利または敗北に対する期待の高まりを追跡できます。 試合中、不確実性と緊張は恐怖と不安を引き起こします。 参加者や他の人が叫ぶことは、溜まったエネルギーを解放する社会的に受け入れられる方法です。 ゲームが正常に完了すると、恐怖、不安、緊張が軽減され、叫び声、悲鳴、体の動きで表現されます。 この喜びの高まりは明白で、オーガズムをいくらか思い出させます。 また、このさまざまな感情を多数の参加者が一度に感じることも重要であり、これは否定的な感情を克服するのに非常に役立ちます。 結局のところ、この場合、それらは誰もが経験しているので、こうすることでそれらに対処するのが簡単になります。 さらに、遊びの空間では、リビドーとモルティドー、そして良いものと悪いものという2種類のエネルギーが統合されています。 たとえば、子どもたちの詩と行動を組み合わせた作品「カササギカラス」では、カササギカラスは象徴的なレベルで「善と悪の」母親として表現されています。 彼女には「善良な」子供と「悪い」子供がおり、彼女は子供たちを教育し、励まし、罰しているが、その子供にとって最大の関心事は子宮内の胎児であると主張する。 子宮内の存在の幻想、母親の体から胎児を取り出したいという攻撃的な願望、子供の哲学的質問の最初の対象としての体は、フロイトとクラインによって説明されました。 クライン氏によれば、母親を攻撃する空想に対する罰への恐怖は、体全体を「恐怖の容器」に変えてしまう可能性があるという。 もし私があなたを内側から攻撃してすべてを裏返しにしたいなら、あなたも私に同じことをしたいかもしれません（投影的同一化）。 強盗や強盗に対する子供たちの恐怖はここから来ています。 彼の空想の中で、子供は母親の体に侵入して、母親を傷つけたり、その内容物を盗んだりします。 子供の衝動は、強盗が家にやってくるかもしれないという恐怖に変わります。 同様の考えは思春期にも復活する可能性があり、ホラー映画の頻繁なテーマの中に抑圧されたものの回帰を見つけることができます。 幼い子供やティーンエイジャーは、恐怖を感じたときに恐怖をコントロールするためにホラー映画を見ます。 そのような強迫的な恐怖は夢の中に現れ、子供の遊びに満ちています。 このゲームにより、子供は自分の恐怖を表現し、それによって恐怖を特定し、許容できるものにすることができます（「強盗」、「ロビン・フッド」） 強盗や強盗に対する子供の恐怖は、本物の強盗に対する恐怖とは異なります。 クラインの理論は、子どもが空想の中で母親の体（最初の家）に侵入し、そこに危害を加えたり、窃盗を犯したりするとき、そのため報復の恐怖（強盗が窓から登って刺したり引きずったりする）の恐怖の意味を理解するのに役立つ。子供から離れてください。 このような強迫的な行動は、子供が母親の財布の中身をすべて振り出したり、ベッドで両親がお互いを愛撫するときにその間をよじ登ったりするときに恐怖を引き起こします。 これは童謡「バイ・バユシキ・バユ、端に横たわらないで、小さな灰色のてっぺんが来て、横から噛むよ」に反映されています。 母親の体は恐怖の入れ物であり、私たちの最初の家であり、最初の安全源でもあります。 子宮内の存在を無意識に思い出すと、超自然的な感覚が生まれます。 それは私たちの過去の経験の一部であり、恐ろしい快楽と絶妙な苦痛に満ちた、望ましくも危険な場所に私たちを誘います。 ホラー映画では、母親の子宮が棺や入射のテーマのようなものを象徴することがよくあります。 子宮内生命の恐ろしさと魅力を描いています。 小さな子供の想像力は、赤ちゃんが肛門から出てくるという考えにつながる可能性があります（フロイトや他の精神分析者が想像したように）。 無意識の中に蓄積された、自分自身の身体的経験をモデルとしたそのような想像力は、象徴的なレベルで、直腸に閉じ込められる恐怖のような井戸への恐怖につながり、すべての「悪くて嫌なもの」を体現する可能性があります。 多くの場合、子供たちはゲーム中に狭い通路やトンネルなどを登ることを好みます。象徴的なイメージには、精神内機能と対人機能の両方があります。 精神内の機能を実行するシンボルは、生き生きとした感情を表現する手段です。 両価性の問題を一時的に取り除く。 不安をわかりやすい形で表現し、それをコントロールする機会を提供する。 野生のファンタジーを安定させ、正当化します。 シンボルには進歩的な側面があります。 これらには、人がより成熟するために克服しなければならない現象の比喩的な表現が含まれています。統合失調症の発達段階における象徴形成の役割は大きいですが、その役割はエディプス段階でも同様に重要です。超自我が現れ始める時期。 性欲や攻撃的な欲望の自由な表現が受け入れられなくなり、子供は自分の感情の現れの結果を恐れ始めます。 シンボルは公平な独立者として振る舞うことができます.