저자로부터: 이 기사는 1999년에 작성되었습니다/ 실존주의 및 인본주의 심리학 웹사이트(), 온라인 잡지 "심리학"() 및 내 웹 사이트에서 () 심리 치료는 러시아의 사회 문화 생활에서 비교적 새로운 현상입니다. 서양 문화의 경우 이것은 잘 알려진 것이며 고유한 역사를 가지고 있습니다. 두 경우 모두 심리치료는 사회가 주로 주요 기관(종교, 과학, 도덕 표준 등)의 활동과 관련된 위기를 겪고 있는 순간에 나타나며, 이는 모든 사람의 인간 경험이라는 주관적인 세계에 반영되어 다음과 같은 결과를 초래합니다. 범죄와 정신 및 심신 질환의 증가. 심리 치료사의 작업 주제는 주관적인 정신의 굴절 속에서 사회의 부조화를 "치유"하는 것이며, 이 문제를 해결하기 위해 그들은 새로운 의식 영역에 대한 연구로 전환합니다. 심리 치료의 출현은 심리학에서 무의식 연구의 기초를 놓은 S. Freud의 이름과 관련이 있습니다. 그의 작품을 E. Husserl의 의식 연구와 비교하는 것은 매우 흥미로운 것으로 밝혀졌습니다. 특히 현대 심리 치료에서 현상학이 실증주의의 대안으로 적극적으로 사용되기 때문입니다. 의식과 무의식의 현실(각각 Husserl과 Freud가 설명한 대로)은 여러 가지 공통된 특징을 드러냅니다. 즉, 의도적이고 의미가 부여되어 있으며 연구에는 축소 방법이 필요합니다. 이 경우 무의식은 특정 방식으로 구조화되어 있으며 (프로이트의 설명뿐만 아니라 융의 설명에서도) 의식은 특정 구조가없는 현상의 흐름처럼 보입니다. 아마도 그러한 그림은 무의식을 설명 할 때 연구자가 반드시 의식의 지점에 머물고 의식을 설명 할 때 의식을 넘어서서 마치 외부에있는 것처럼 글을 써야한다는 사실의 결과로 발전했을 것입니다. . 그러나 현상학과 정신 분석학은 무의식은 의식의 특별한 영역, 그 특별한 특성으로 밝혀지고 특정 "영역"을 기반으로 한 직접적인 경험의 특정 지점에서만 "무의식"이라고 부를 수 있다는 데 동의합니다. 의미의.” Husserl은 또한 과학적 반성 이전에 인간 자발성의 세계, 일차 의도의 현상 세계인 생명 세계의 개념을 소유하고 있습니다. 후설은 생명의 세계로 눈을 돌리면서 과학의 위기와 인간 존재의 문제를 해결할 가능성을 보았습니다. 과학은 생활세계의 폐쇄된 영역일 뿐 현실 전체를 밝힐 수는 없다. 인간의 주관성을 세계에 대한 과학적 그림으로 대체하는 것은 지식과 인간 정신 세계 모두에서 위기의 원인이었습니다. 인간 존재를 두 가지 현실, 즉 현상학적 현실(과학적 개념 장치에 의해 중재되는 즉각적 주어진 현실과 합리주의적 현실, 실증주의 담론의 현실)로 나누는 것은 유럽 문화에 위기를 야기합니다. 현재 상황에서 벗어나는 길을 찾기 위해 인식의 영역을 확장하고 자신의 관심 집중을 마스터함으로써 합리주의적 현실을 완전히 거부하고 현상학적 현실과 합병해야 한다는 요구가 나타났습니다. 그리고 인지 방법 및 방법론의 개선, 과학 지식을 주변 세계의 다른 지식 영역(종교, 밀교, 예술)의 경험과 통합할 수 있는 가능한 방법을 찾는 것... 그러나 우리의 다른 방향을 지지하는 사람들은 궁극적인 목표, 즉 위기에서 벗어날 수 있는 조건을 이해하는 데 의견이 일치합니다. 이것은 근본적으로 새로운 의식 상태입니다. 다양한 특성이 조화를 이루어 원하는 무결성이 달성되고 격차가 극복됩니다. 어떤 의미에서 후설과 프로이트는 이 두 가지 서로 다른 접근 방식의 창시자라고 할 수 있습니다. Husserl은 현상학적 세계, 즉각적 주어진 현실로 눈을 돌립니다.반면에 프로이트는 합리성 현실의 가능성을 확장하고 그 영역을 확장하며 점차적으로 무의식의 영역을 "정복"하는 것을 목표로 합니다(그가 정신분석적 실천을 늪 배수 작업과 비교한다는 것은 의미심장합니다). 동시에 현상학과 정신 분석은 주변 세계에 대한 지식과 일반적으로 그것과의 상호 작용이 필연적으로 사람 자신의 내면 세계의 직접적인 변화를 의미하는 새로운 심리 기술 문화의 형성을 일으켰습니다. , 주변 공간 개발에 대한 작업 및 "스스로 작업"은 불가분의 무결성을 나타냅니다. 심리치료의 새로운 영역(게슈탈트 치료, 현상학적 심리치료 등)의 창시자들은 직접적으로 현상학으로 눈을 돌렸습니다. 그러나 이 외에도 자신의 장르를 "액션이 가득한 철학적 소설"이라고 부르는 소설 책 Colin Wilson의 저자가 Husserl의 아이디어를 살펴 보는 것은 매우 흥미 롭습니다. 현상학의 기초에서 그는 의식을 향상시키기 위한 실질적인 작업의 기회를 보고 인류가 질적으로 새로운 수준의 문명 발전으로의 전환을 약속합니다. 그는 주인공을 대신하여 이렇게 썼습니다. "내가 후설을 연구하기 시작했을 때 가장 먼저 배운 것은 사람들이 모든 것의 극히 단순한 비밀 하나를 간과한다는 것이었습니다. . 이것이 바로 비밀입니다. 인간의 삶과 인간 의식의 빈곤은 우리가 주변 세계로 향하는 관심 광선의 약점으로 설명됩니다. ... 인간의 두뇌는 관심의 광선으로 우리 주변의 세계를 비추는 스포트라이트와 같습니다. 하지만 그는 항상 반사판 없이 스포트라이트를 받았습니다. 매 순간 우리의 관심은 물체에서 물체로 이동합니다. 우리는 그 광선의 초점을 맞추고 방향을 지정하는 방법을 모릅니다. 하지만 그래도 이런 일은 저절로 자주 발생합니다.”* 이러한 경우에는 성적 오르가즘, 시적 영감, 신비한 환상이 포함됩니다. 이 경우에는 "주의의 광선이 잠시 양극화되고 그것이 향하는 모든 것이 변형되어 "꿈의 밝고 신선함"을 얻습니다. 저자가 Husserl에서 빌린 주요 아이디어는 주의를 집중하는 능력의 발달을 통해 의식의 경계를 확장할 수 있다는 것입니다. 이 책의 일반적인 정신에는 다음과 같은 특징이 있는 완전히 "과학자"적인 아이디어가 담겨 있다는 점이 궁금합니다. 60년대 공상 과학 소설: 인간의 두뇌는 거대한 컴퓨터, 새로운 의식 영역의 개발 - 미지의 대륙 정복과 비교되며 이러한 고귀한 작업의 실행은 "의식의 기생충"인 외계 생물에 의해 방해됩니다. 독립적인 존재를 영위할 수 없다. '기생충'을 물리치고 안전한 거리로 추방하면 인류는 염동력, 텔레파시 등을 쉽게 익힐 수 있습니다. 주의력 발달은 게스탈테라피의 중심 연결 고리가 됩니다. 더욱이 여기서도 의식의 경계를 확장하는 방법으로 집중하는 능력에 대해 이야기하고 있으며, "집중할 수 없음"은 주의력 발달을 목표로 하는 기술이 발생하는 주요 이유 중 하나로 밝혀졌습니다. 또한 꿈을 다루는 데 사용됩니다. 꿈을 더 잘 기억하고 덜 중요한 것은 꿈 현실에 대한보다 완전한 감각을 위해 (이 작품의 가정 중 하나는 꿈 현실이 그 상태에서 결코 열등하지 않다고 말합니다. 예를 들어 물리적 존재에 대한 존재) 이 모든 경우에서 우리는 Husserl이 설명한 의식의 속성, 즉 의미 형성과 관련된 의도성이 추가 구성을 위한 필수 기반이 되었으며 다음 구성을 위한 기회를 창출했음을 알 수 있습니다. 일상생활로부터의 일탈은 사회, 문화적 영역에 반영될 만큼 널리 확산되었습니다. 일상 생활은 이러한 "도망자"에 대해 호전적인 것으로 밝혀졌습니다. 이를 위해 "우선 상황을 정상화하고 일상 생활의 틀로 가져오고 그 후에야 연구를 시작하는"일상 인물"전문가가 있습니다.정상적인 삶의 과정을 방해하는 요인으로, 이는 이미 정상적인 일상 현상으로 해석됩니다.”* 그러한 전문가로는 의사, 정신과 의사, 경찰관, 변호사 등이 있습니다. 그러나 현대는 그러한 전문가들에 의해 일상으로 복귀될 수 없는 사건과 현상을 점점 더 많이 제시하고 있다. 그 이유는 점점 더 많은 사람들이 그곳으로 돌아가고 싶어하지 않기 때문인 것 같습니다. 그러므로 일상과 비일상이라는 두 세계의 상호관계와 상호침투를 수행하는 또 다른 유형의 인물이 등장한다. 중개자, 가이드라고 부를 수 있습니다. 그들은 두 세계에 속하며 비일상을 일상으로 줄이지 않고도 사람을 한 세계에서 다른 세계로 이끌 수 있습니다. 고대에는 이러한 중개자가 무당, 마법사 및 마술사였습니다. 현대에는 부흥 및 공식 인정과 함께 심리 치료의 일부 영역과 같은 새로운 유형의 중개자가 나타났습니다. (비일상 생활의 현실로의 전환과 관련하여 심리 치료사의 입장은 두 가지일 수 있지만, 그들 중 일부는 가이드 역할을 하여 마술사와 무당에게 접근하는 반면 다른 일부는 전문가, "일상 생활의 대리인"으로 활동합니다. 고전 정신과 의사들과 더 많은 유사점을 가짐) 서구 사회에서 심리치료의 출현이 한편으로는 자연과학 의학의 위기, 다른 한편으로는 신비주의 지식에 대한 관심 증가, 그리고 기독교의 위기와 일치한 것은 우연이 아닙니다. 점점 더 독단화됨에 따라 (우리 용어로는 대다수 사람들의 비일상적 지위를 상실하고 일상생활의 지위를 획득한다고 할 수 있음)-제3의 측면에서. 세계 사이에 새로운 중재자의 출현이 필요했습니다. 그렇게 공식화되지 않고 가톨릭 교회의 신부처럼 일상 생활의 요소가되고 과학적 지식을 소유하고 그것에 크게 의존합니다 (무당이나 치료사는 부족함). 동시에 삶의 현실을 과학적 담론으로 축소하지 않습니다(의사는 무엇을 합니까? 여기서 저는 평균적이고 표준적인 성직자, 치료사 및 의사를 의미한다는 점을 강조하고 싶습니다. 그들 중에는 "기적을 행하는"사람들이 있기 때문입니다. 그러나 이것은 극히 드물게 발생합니다. 따라서 심리 치료사는 필요한 모든 자질의 초점으로 밝혀졌습니다. 그의 지식은 완전히 과학적이지만 동시에 살아있는 실천, "생활 세계"와 분리될 수 없으므로 과학적 추상화의 세계로 환원될 수 없습니다. 동시에 그는 전문가가 아닌 중재자로서 비일상적 상황을 다룬다. 여기서 주의할 점이 있습니다. 사실 심리 치료사도 전문가 역할을 할 수 있지만 이 경우 그의 활동 효과는 크게 감소합니다. 심리치료사의 수만큼 심리치료의 다양한 분야가 존재하는 현상의 비결은 바로 이것이다. 물론, 요점은 받은 자격증이나 불가피하게 자신의 학교를 설립하는 것이 아니라 자신 만의 독특한 업무 스타일이 있다는 것입니다. 따라서 책에서 심리 치료를 배우거나 다른 사람의 방법을 어리석게 복사하는 것은 불가능합니다. 따라서 심리 치료 현실에 대한 일종의 입문이 필요합니다. 교사의 존재와 그와의 개별적인 의사 소통; 심리치료의 가능성을 경험하고 일종의 입문을 받기 위해 일정 횟수의 심리치료 세션을 거칩니다. 선생님의 감독하에 일하면서 자신의 경험을 쌓습니다. 심리치료 세션의 자료를 "초보자"에게 비밀로 유지하는 것을 포함하는 심리치료 윤리의 존재(세션의 자료는 해당 심리치료 커뮤니티의 구성원들 사이에서만 논의될 수 있습니다). 심리치료사 역할의 독창성은 그가 일상의 현실과 비일상적인 현실에 동시에 끊임없이 존재한다는 것입니다. 그는 전문가와 달리 상황을 일상의 방향으로 재정의하지 않고, 바로 이 재정의의 상황에 매달리는 듯하다. 그것은 대담자를 "정상적인 사람들"의 세계로 돌려 보내지 않습니다. 후자는 자신의 방식으로 완전히 정상적이지 않다고 분명히 간주합니다.관점에서 볼 때, 그가 질병이나 약물, 반사회적 행동의 도움으로 탈출한 것은 이 "정상적인" 일상 세계에서였기 때문입니다. 심리 치료사는 특정 사람이 "정상적"이라는 것이 무엇을 의미하는지, 즉 그가 따르는 법칙, 그가 가치 있다고 생각하는 것과 그렇지 않은 것, 세상에 대한 그의 생각이 어떻게 발전했는지 등을 명확히 하느라 바쁩니다. 즉, 그는 대담자와 함께 이 두 현실 사이의 경계에 있으며 그 위치를 결정하여 먼저 하나의 "최종 가치 영역"에 관심을 돌린 다음 다른 영역에 주의를 돌립니다. 이러한 의미에서 비일상 현실은 절대적으로 모든 현실을 구축하고 그에 따라 일상 생활의 상태(또는 부여 아님)를 부여하는 것이 가능한 잠재적인 경험 지점을 나타냅니다. 비일상은 새로운 방식으로 재정의된 상황이 아니라, 재정의되는 과정 그 자체이다. 타자는 선 너머의 것이 아니라, 타자는 선 그 자체, 경계 그 자체이다. "다른"에서 자신을 찾으려면 "이것"과 "저것" 사이의 경계 내부를 관통해야하며 또 다른 "수직"차원으로 들어가야합니다. 이 시점부터 환상적이고 예술적이며 주관적으로 인간적인 새로운 세계를 만드는 것이 가능합니다. 사실, 일상 생활의 어떤 "수평적" 지점에서든 상상의 도움을 통해서만 그것들을 창조하는 것이 가능하지만, 이 경우에는 살아있는 "삶"의 세계가 아닐 것입니다. Husserl의 생각으로 돌아가서, 위에 묘사된 그림을 다음과 같이 설명할 수 있습니다. 문제는 주의를 통제하지 못하는 사람은 한 현실('유한한 의미 범위')에서 다른 현실로 자유롭게 이동할 수 없다는 것입니다. 그는 자신을 둘러싼 현상에 관심을 집중할 수 없기 때문에 자신이 경험의 한 지점 또는 다른 지점에 있다는 것을 인식하지 못하므로 한 "의미 영역"에서 다른 영역으로 이동하지 않고 오히려 그 중 하나에 "떨어지고", 다음에는 다른 것으로 "떨어집니다". 그러므로 자각몽의 기술을 익히지 못한 사람은 자신이 잠들어 있거나 깨어 있다는 것을 알게 됩니다. 자각몽 기술은 주로 수면과 각성 사이의 경계, 즉 이러한 전환 자체를 인식하는 것을 목표로 합니다. 주의를 집중하는 능력, 즉 "집중"하는 능력을 통해 사람은 이러한 전환을 독립적으로 수행할 수 있습니다. 사람과 사회적 규범 사이의 갈등이 여기에 뿌리를 두고 있기 때문에 이 점은 근본적이다. 독립적인 전환을 할 수 없기 때문에 사람은 마약, 신체적 또는 정신적 질병, 범죄 등의 "외부 수단"에 의지하게 됩니다. 어떤 식으로든 그는 자신에게 전혀 관심이 없는 "제3자"를 전환 과정에 포함시킵니다. 따라서 그는 일반적이고 관습적인 현실의 규범을 위반합니다. 그의 행동은 비사회적인 것으로 인식되고 그의 자유가 제한됩니다. 심리 치료 활동 자체는 일상의 현실과 다른 현실을 설정한다는 점을 기억해야 합니다. 여기서는 빈 의자와 대화하거나 이미지를 꿈꾸며, 동물이나 자신의 부모를 묘사하는 것이 가능합니다... 그러나 심리 치료사가 없는 경우 모든 사건이 동등하게 발전하는 지점(동시에 다양한 기술과 심리 치료 기술을 경험함), 그가 명확한 규칙으로 구축한 이 세계는 또 다른 일상 생활이 되고 곧 지루함을 유발하기 시작합니다... 이제 우리 일상 생활의 가장 큰 특징은 그 안에 있는 내용의 존재를 의심할 수 없다는 점을 기억하십시오. 프로이트는 히스테리 환자의 통증 감각의 존재를 인식하고 이를 무의식 영역의 존재로 설명함으로써 의미의 범위, 즉 일상생활의 영역을 확장시켰다. 그러나 동시에이 분야에서는 사람의 일상 생활, 즉 건강과 관련하여 모순되는 내용이 서로 인접하여 나타났습니다. 이전에는 교회가 영혼을 치료하는 역할을 했고, 자연과학에 기초한 의학이 육체를 치료하는 역할을 했다면, 이제는 정신분석이 두 영역 모두에 침투했습니다.진실에 대한 권리를 박탈합니다. 기존 진실의 드러난 상대성은 이전에 명백했던 일상생활 내용의 존재에 의문을 제기했고, 일상생활 내용 자체의 구성이 이제는 한계를 넘어서고 있다는 점은 심리치료가 사회 제도의 지위를 획득했다는 점이다. , 샤머니즘과 마술과는 대조적으로, 한편으로는 교회에 의해, 다른 한편으로는 공식 의학에 의해 사회 외부에 배치되었습니다. 일상생활의 개념은 사회의 존재와 밀접한 관련이 있으며, 일상생활의 현실을 결정하는 세계의 모습은 주로 사람이 포함되는 사회적 관계 체계에 의해 결정됩니다. 일상 생활의 특징 중 A. Schutz는 특별한 형태의 사회성을 명명합니다. “일상생활은 사회적 행동과 의사소통의 일반적이고 상호주관적으로 구조화된 전형적인 세계이다.”* 동시에 슈츠가 쓴 것처럼 일상생활은 유일한 존재하는 현실이 아니라, 모든 다양한 영역 중 하나일 뿐이다. 그는 이를 “의미의 유한한 영역”이라고 부릅니다. "우리는 유한한 범위의 의미를 우리 경험의 특정 데이터 세트라고 부릅니다. 만약 그것들이 모두 특정한 인지 스타일을 보여주고 - 이 스타일과 관련하여 - 서로 일관되고 호환 가능하다면"** 우리는 이미 언급한 바 있으며, 현대 세계에서는 일상 생활의 인지 스타일을 구성하는 인식과 경험의 데이터가 서로 모순되는 것으로 판명되어 하나의 유한으로부터 지속적인 전환이 필요하다는 것을 더 자세히 보여줄 것입니다. 다른 의미의 범위. 사람의 "심리적 이동성"이 부족하여 그러한 전환이 불가능하다는 것이 신경증 출현의 원인입니다. 어떤 의미에서 프로이트는 건강을 얻기 위해 그러한 전환이 필요하다고 지적했습니다. 의식에서 무의식으로의 전환은 비일상 현실과의 접촉을 의미합니다. 그러나 프로이트는 해석의 길을 제시하는데, 이는 일상 생활의 그림에 비일상적 현상을 포함시켜 일상적인 현상으로 바꾸는 것을 의미합니다. 치유를 위해 그는 모든 잘못된 해석을 버리고 질병 증상의 의미에 대한 진정한 이해를 찾을 것을 제안합니다. 또 다른 방법은 참과 거짓의 구분 자체를 망상, 서로 다른 현실, 서로 다른 유한한 의미 영역에서 동일한 현상에 대한 복수의 서로 다른 이해를 받아들이려는 의지로 간주하는 것입니다. 그가 "원시적 기적이 무의미한 자기기만으로 변하는 것"을 발견한 의식 발달의 다섯 번째 단계에 대해 썼을 때를 염두에 두었습니다. 그가 실증주의에서 현상학으로의 전환에서 정신의 현실을 인식하는 데서 탈출구를 찾았다는 것을 기억합시다. 정에게 정신 자체는 문화와 성격, 사회의 상호 영향을 주제로 공간의 모든 영역, 다양한 현실로 여행이 가능한 일종의 '중간 세계'로 밝혀졌습니다. 정신 건강은 많은 현대 작가들에 의해 논의됩니다. 프로이트부터 시작하여 심리 치료사는 사회를 사람의 자발적인 시작을 억제하고 자연 세계에서 분리시키는 피할 수없는 악으로 ​​이야기합니다. 사회적 규범을 받아 들일 필요가 있기 때문에 사람은 가장 깊은 욕망과의 접촉을 잃고 자신의 신체에 대한 이해를 중단하며 이 모든 것이 질병의 출현에 기여합니다. 그러나 이는 사회의 존재에 있어서 피할 수 없는 대가이다. 왜냐하면... 특정한 제한이 없다면 사회 조직은 불가능할 것입니다. A. Watts는 “우리 문화의 정상적인 의식 상태가 정신 질환의 배경이자 번식지라는 사실이 심리 치료사에게 점점 더 분명해지고 있습니다.”라고 썼습니다. 질문을 하는 것이 적절합니다. 그러한 의식 상태가 정상적인 것으로 간주될 수 있습니까? 인간과 자연, 개인과 사회의 끊임없는 대결이 당연하다고 여겨지고, 전투, 정복, 전쟁의 상태가 필요하고 명예로운 직업처럼 보이는 것은 실제로 서양 문화의 일상입니다. 더욱이 일상생활은 이것으로 정확하게 정의되기 때문에의식 상태가 최고의 현실이 되면 다른 모든 경험 영역은 "정상적인" 사람의 감각 경험과 밀접하게 닫혀 있습니다. 한 현실에서 다른 현실로의 전환을 사람이 접근할 수 있게 만들고, 정신 세계를 더욱 이동적으로 만들고 해석과 미리 설정된 계획 없이 다양한 현상을 인식할 수 있도록 하려면 일상 현실의 상태를 박탈해야 합니다. 최고. 이 경우 사회 규범은 본질적으로 관습적이며 인간의 정신 세계와 결정적인 관계를 갖지 않습니다. 일상 생활의 그림은 일반적으로 정상 또는 평범이라고 불리는 특정 인간 의식 상태와 관련되어 있기 때문에 다른 현실에 있다는 것은 변경된 의식 상태와 관련됩니다. 그러나 의식은 표준으로 간주되는 다른 의식 상태와 관련해서만 변경될 수 있기 때문에 일상 생활의 현실을 다른 모든 것과 관련하여 최고가 아니라 인접한 것으로 고려할 때 "변경된 상태"라는 개념 자체가 의식의”는 매우 상대적이 됩니다. 이러한 관점에서 일상 현실의 독창성에 대한 자신감은 다른 모든 경험 영역이 단순히 잊혀져 분명히 존재하지 않는 것으로 간주되는 일종의 황홀, 사회적 관계의 최면처럼 보입니다. A. Watts는 이에 대해 심리 치료의 임무와 동양의 해방 경로 사이의 유사점을 그리면서 다음과 같이 썼습니다. "주된 임무는... 개인이 사회적 관계의 "최면 황홀 상태"에서 벗어나는 것입니다."* 더욱이, 이러한 상태는 트랜스는 일련의 사회적 규범과 제도가 아니라 언어, 논리 및 그 파생물에 의해 설정되어 세상에 대한 우리의 인식을 규제하는 특별한 형태의 사고에 의해 생성됩니다. 심리 치료사의 임무는 세상에 대한 인식을 바꾸어 사람의 생각을 바꾸고 습관적인 트랜스에서 벗어나는 것입니다. 한편, 사회 제도 중 하나가 된 심리 치료는 종종 일상 생활과 심리 치료사의 확립된 최면을 지원합니다. 이 경우 무결성을 유지하는 "대리인" 중 하나가 됩니다. “현대적인 관점에서 보면 심리치료는 중산층의 세계관을 고려하여 발전했다고 볼 수 있습니다. 자기 관찰을 할 수 있는 돈과 시간, 여건이 있는 사람이라면 누구나 이용할 수 있다. 그녀는 우리를 다른 세계의 문으로 인도하고 그 뒤에 무엇이 있는지 합리적으로 설명하고 다시 닫습니다. 이 치료법은 일반인의 삶에 초점을 맞추고 이를 최대한 안전하게 만드는 것을 목표로 합니다. 나쁜 습관을 버리고, 과잉을 피하고, 자존감을 높이고, 자신의 아니마 또는 아니무스를 알고, 문제를 피하고, 의존하지 말고, 군중 속에서 눈에 띄지 말고, 이성의 파트너를 선택하십시오...”* - 이것이 바로 방법입니다. A. Mindell은 사회에서 심리치료의 위치를 ​​특징짓습니다. 이 텍스트는 '일상생활의 방어'에 초점을 맞춘 심리치료의 메커니즘을 명확하게 설명합니다. A. Watts는 "공식 심리치료는 정직성이 결여되어 있으며 군대, 관료, 교회, 기업 및 "인간의 두뇌를 세척"해야 하는 기타 모든 서비스의 손에 있는 순종적인 도구가 됩니다**라고 썼습니다. 매우 제한된 수의 사람들과 협력하고, 확립된 독단 및 편견과 관련하여 비판성이 부족하며, 가장 중요한 것은 대중을 억압하는 긴급한 심리적 문제의 해결에 큰 영향을 미칠 수 없다는 것입니다. 이것이 "공식 심리 치료"에 대한 주요 비난입니다. .” 거친 가장자리만 다듬을 수 있을 뿐 상황을 근본적으로 바꿀 수는 없습니다. 심리 치료사의 설명과 해석 후에도 그 사람은 동일한 현실에 남아 있으며 동일한 해결 불가능한 질문과 동일한 세상에 대한 그림을 가지고 있습니다. A. Mindell은 심리 치료사에 대해 "더 위험한 방법을 사용하는 사람들은 다른 세계로 향하는 문을 "냄새를 맡고" 심지어 짧은 시간 동안 문지방을 넘지만 성공을 보장하기 위해 정상적인 현실에 의존하는 것이 좋습니다. 합의의 결과. 꿈을 보고, 몸을 느끼고 이해하고,, 1996