私たちが皆さんに注意を向けるこの記事は、ポストモダン時代の心理療法全般、特にゲシュタルト療法の哲学的基礎のいくつかの考察に専念しています。 ゲシュタルトのアプローチが文化時代の交差点に現れ、多くの知識分野の変革を示したことは周知の事実です。 前世紀後半、合理主義と客観性への信仰を特徴とする近代の時代は、あらゆる客観的現実の否定を特徴とするポストモダンの時代に取って代わられました。 このように、ゲシュタルトのアプローチは心理療法におけるポストモダン革命の最前線でした。しかし、哲学や心理学の学派や運動内でパラダイム的な考え方の比較的急速な変化が可能であるとすれば、それに対応する人々の考え方の変化はかなりゆっくりと起こります。 心理学および心理療法学派の創設者のほとんどは近代に生まれ、人格学や人類学の分野を含む個人主義的な精神パラダイムの担い手となりました。 現代の心理学や心理療法の代表者たちの人間の本質の問題に対する態度も、本質的には多かれ少なかれ科学的であり、精神の機能原理について信頼できる事実を得たいという願望を暗示しています。 最も一般的な人格理論は、比較的安定した形成としての人格構造の存在と、動機やニーズなどについての考えを前提としています。 人間の内部にかなり安定した形で存在するものとして、現代の心理学は文化的および哲学的変容のプロセスを完全に吸収することができません。 ゲシュタルトのアプローチの中には、モダニズムとポストモダニズムの性質の矛盾もあります。 それにもかかわらず、私たちの意見では、そのような同化の試みを代表するのはゲシュタルト療法であり、現代主義の人類学および個人学のパラダイムのポストモダンな修正を示唆しています。 この記事で議論するのは人間とその周囲の世界についてのポストモダンの理解です。私は記事の本文を別々の一連の論文の形で構成しますが、その目的は提起された質問に答えて問題を解決することではありません。問題が発生するのではなく、自分自身で質問を定式化し、問題を提起することです。 作業ロジックには、3 つのコンテンツ ブロックのシーケンスが含まれます。 それらの最初のものは、現代文化におけるゲシュタルト療法の位置を調査します。ゲシュタルト療法は、科学、哲学、芸術といった主要な現象の相互作用の文脈によって構造化された分野です。 論文の第 2 ブロックは、ゲシュタルト療法における人間の本質と精神的現象のポストモダンな理解に捧げられています。 3 番目は、ゲシュタルト療法の手順的性質の分析と、現代文化におけるゲシュタルト療法の位置についての分析です。人間の生活の既知の領域のいずれかに属します。 心理療法とは何ですか? 科学、哲学、芸術…？ 私の考えでは、この問題は、カオス的な性質を持ち、常に変化する現象学の分野における心理療法の位置づけとカオスとの関係を分析することで解決できると考えています[1]。 私たちが興味を持っている文脈でモダニティとポストモダニティを簡単に定義すると、モダニティはカオスを止め、それを制御しようとする試みであるのに対し、ポストモダニティはカオスをサポートする方法であり、それに伴います。 同様に、科学はカオスを構造化することで時間を止める方法です。 哲学と芸術は、混沌としたプロセスをサポートする方法に関連しています。 科学は、混乱によって引き起こされる不安に対処する手段として登場したと思います。 それは混沌を確実に切り開き、それを研究し知ることができ、したがって制御できる構造に変えます。 これは現代の典型的なパフォーマンスの特徴です。 ポストモダンのアプローチは、むしろカオスをプロセスとしてサポートします。 芸術と哲学は、「無限から何も失わずに一貫性を与える」試みとして機能し、この課題に対処できます [1; p.57]。 これらの領域は、科学とは異なり、カオスを制御することを一切拒否するという特徴があります。 哲学も芸術も、無限の速度で構造が変化するプロセスを保存することが求められています。 つまり、科学はプロセスを研究し、事前にプロセスを停止させてから（構造の形で人工的な形成を扱いながら）事実と命題を作成し、哲学はプロセスを反映し、概念を作成し、芸術は感覚と経験を通じてプロセスを反映します。 科学の分野は事実の集まりであり、哲学の分野は内在的な計画であり、芸術の分野は構成です[1]。私たちが興味を持っているゲシュタルト療法への帰属の問題に戻りましょう。 近代は科学としての心理療法の出現に貢献しているが、ポストモダニズムは哲学および芸術としての心理療法を前提としていることに留意すべきである。 ゲシュタルト療法のプロセス性に基づいて（少なくとも私たちは自信を持ってそれについて話すことができます）、それは哲学や芸術に似ています。 プロセス指向の拒否にもかかわらず、科学はゲシュタルト療法内で重要な機能も果たし、プロセスの事実とパターンの基礎を作成し、セラピストは依然としてそれらに依存しています。 私の意見では、科学、哲学、芸術は創造的進化一般、特にゲシュタルト療法の不可欠な要素であり、その建設的-脱構築的(または投影的-内省的)メカニズムを形成しています[7]。 科学が導入物を作成し、哲学と芸術がそれらを破壊し、エネルギーを解放して新しい導入物を作成するのと同じように、ゲシュタルト療法の科学的要素は、フィールドでの自己接触の組織化が成功したという新しい経験を記録することにあり、哲学的および芸術的要素は解体されます。つまり、現代のゲシュタルト療法では、考慮されている 3 つの領域はすべて絡み合っていて、相互に補完し合っていますが、問題が原因で統合されることはありません。起こっていることに対する根本的に異なる態度。 私の意見では、科学、哲学、芸術の間の対立に関係する、ゲシュタルト療法の理論自体の中にある基本的な矛盾を使ってこの論文を説明したいと思います。 したがって、ゲシュタルト アプローチの古典の基本的な作品の 1 つでは、人間は環境内の有機体として理解されます [2]。一方、別の作品では、有機体の位置がプロセスとして、一連の集合として自己によって捉えられます。それを提供する関数[3]。 この現象は、ポストモダニズム的な現実の見方にもかかわらず、このアプローチの創始者らの思考にも存在したモダニストとポストモダニズムの対立から派生したものであるように見えます。 説明された矛盾は基本的なものであるため、弁証法的に解決するか処理する必要があります。 私たちは以前に出版した著作 [5] の 1 つで、対立物の統一と闘争の弁証法的法則のプリズムを通してこの矛盾を考察することによってこの矛盾を解決することを提案しました。 ポストモダン物理学においては、例えば粒子と波動の両方の性質を併せ持つ素粒子の記述など、このような現象を扱う経験がすでにある。 電子を粒子として記述するとき、私たちはその質量、特定の時間における座標、および環境内の他の物体との関係における位置を扱うことになります。 それを波として考えると、波と粒子の特性は単一の物質形成の異なる現れであることがわかりますが、現代の原子論では特定の確率が存在する空間の領域しか示すことができないため、説明には他の構成要素を使用します。粒子の検出の方法 [4] 。ゲシュタルトアプローチにおける上記の基本的な矛盾に立ち返り、個性を環境内の有機体として、またプロセスとして考慮し、それを弁証法的に扱うことを提案します。 同時に次のことに注意することが重要です矛盾は解決されていません。 しかし、このような仮定は、自己をプロセスとして説明するときに、自己を特定の瞬間における構造として考える機会を与えてくれます。その構成要素はイド、エゴ、パーソナリティです。 自己を構造として説明すると、今ここで、イド、自我、人格がまさにこの配置、相対的な位置、関係によって表されているが、しばらくすると変化することがわかります。 それは、フィルムとそこからの静止画が同時に存在するようなものです。 同時に、前者は人生の豊かさとダイナミクスについてのアイデアを与え、後者は一瞬に感銘を受ける機会を与えます。 したがって、構造としての自己は、生物と環境の間の相互作用の特定の瞬間を記述するために使用され、プロセスとしての自己は、生物と環境の間の相互作用のダイナミクスを記述するために使用されます[5]。エピグラフでは、J. ドゥルーズと F. ガタリの言葉を引用します。 それ自体から逃げ出す思考ほど痛ましいものはありません。散らばったり、消えたり、ほとんど現れず、最初は忘却によって侵食されたり、すぐに別のものに変わったりしますが、それもまた私たちに与えられたものではありません...私たちは常に思考を失います。 だからこそ、私たちは安定した意見に固執したいのです。」 p.256]、私は人格は内省的な形成であると考えています[2]。 私たちの中には、導入部として現れないものは何もありません。 私たちが個人に固有のものとして考え慣れているものはすべて、環境によってもたらされたものです[3]。 避けられない狂気から私たちを守るのはイントロジェクトだけです[4]。 私は、動物には人格がないので、導入ができないという理由だけで精神病理の影響を受けないと考えています。 同じ理由（むしろ逆ですが、人間の内省的性質）により、私たちは「精神疾患」の可能性に影響されやすいです[5]。 このような過激な理論を構成要素に分けて説明していきます。まずは感情の現れから始めます。 子供は自分の経験を何も知らずに生まれます。 大人は自分が感じているものの名​​前を完全に知っています[6]。 私たちの文化において極めて重要なこの能力はどこから来たのでしょうか? 子供は未分化の興奮だけを経験し、親はそれが何と呼ばれているかを子供に教えます。 彼らは、彼らが利用できる投影によってのみ導かれます。 したがって、子供は親の投影を導入します。 このメカニズムは、創造的な適応が不可能であることを暗示しており、さらに多くの心理的困難の根底にある可能性があります。 たとえば、子供は「ゆすり」感情の人質になる可能性があり[7]、親はそれを表現することが困難であるか、あるいは逆に、より合法化されているため、ほとんどの場合、子供は他のすべての感情を置き換えてその感情を利用します。 たとえば、優しさ、罪悪感、性的興奮などを経験した親が、（その時に植え付けられた習慣に従って）怒りや恥のレッテルを貼った場合、高い確率で、これらの「ラケット」形成は子供に受け継がれます。子供。 したがって、私たちはそれぞれ、多かれ少なかれ、自分の人格の形成に関与する、利用可能な感情の特定の導入レパートリーを開発しています。私は、動機付けの欲求の領域全体に関して、同様の仮説を立てます。 たとえば、なぜ私たちのニーズ[8]の一部は典型的なものとなり、常に私たちに付きまとい、それが満たされても一時的な安らぎしか得られないのはなぜでしょうか? なぜある人は常に承認の必要性に執着し、他の人は愛と思いやりの必要性に、またある人は権力の必要性に執着するのでしょうか? 私たちに生じるあらゆるニーズは、本質的に変化しやすい分野の現象にすぎません。 したがって、ニーズは現在の状況のコンテキストから導き出されます。 同時に、この分野にはニーズの形成に関与する多くのベクトルが存在し、それが特定のコンテキストデザインを生み出します。 混沌とした性質の変化と同様に、この状況は次のような問題を引き起こします。不安とその結果、状況を解決したいという願望が生まれ、安定の中心が生まれます。 したがって、私たちのニーズの多くは永続的で時代錯誤的なものになります。 親はこのメカニズムの形成に重要な役割を果たし、欲望の導入のプロセスをサポートします（「あなたは...が欲しいに違いありません！」、「...なら私たちはあなたを愛します」など）。 この方法で導入された欲望も人格の構築に関与します。この場合の心理療法の課題は、現場で行われているプロセスに対する権利を回復することです。 同時に、強い不安の現実化は避けられず、それは一方では不快感を引き起こし、他方では創造的適応の予測因子および回復の源となる。 感情や気持ちは、欲求を満たすことを目的とした行動をやめた結果として現れます。 上記を考慮すると、心理療法の過程において、私たちはむしろ、権力が文脈とプロセスに戻されるとすぐに変換される、導入された「欲望感情」のシーケンスに直面することに注意する必要があります。人の人生における中心的な導入、つまり自分の存在に対する自信として現れるものについては、いくつかの言葉が述べられています[9]。 近代では、自分の存在に対する個人の認識を説明するために、自己、アイデンティティ、自己など、対応するカテゴリーが人格学に導入されました。これらはすべて教育の本質であり、教育の影響下での子供の発達の過程にのみ現れます。たとえば、「愛しています」という言葉からさまざまな罰方法まで、幅広いレパートリーの方法を使用した結果として、親は子供の存在を確認します。 確認が存在しないか不安定な場合、アイデンティティは形成されず、拡散してぼやけてしまいます。これは精神障害の基準の 1 つです。 したがって、形成された自己は、親の導入のセットにすぎません[10]。 反本質主義を伴うポストモダンの時代は、人間についての新しい考えを生み出します。 現在、自己性とアイデンティティは、現場におけるプロセスとしての自己に置き換えられています。 したがって、現代の心理療法では、人格は比較的安定した形成から現場での接触を組織するプロセスに変換され、もはや構造を通じてではなく、環境との接触の過程でそれによって実現される機能を通じて組織されます。 ニーズ、感情、価値観、信念、知識、スキル、特性などが存在しないのと同じように、接触の外には自己は存在しません。ゲシュタルトのアプローチには、もう 1 つの非常に重要なテーゼがあります。それは、図形の意味です。フィールド[11]。 この命題は人間の存在一般にも当てはまります。環境との接触の過程で環境から自分の存在を常に確認することによってのみ、私たちは「私はいる」と言えるようになり、深刻な不安に押し寄せる可能性から私たちを守ることができます。 これが、例えば死亡、別居、離婚、解雇、退職などの結果として、人がその分野の重要な断片の喪失をこれほど強く深く経験する理由だと思います。 これが、長期にわたる社会的剥奪が自己にとって非常に破壊的であることが判明する理由である ポストモダン時代の心理療法の手続き的性質 私の意見では、現代の人格学と心理療法のもう一つのカテゴリーは改訂の対象である。 つまり、意味です。 最初の実存主義者の時代以来、私たちは存在の意味の観点から考えることに慣れてきました。 しかし、このカテゴリーは、19 世紀から 20 世紀初頭の社会に存在した不安が媒介された結果として現れたと私は思います。 意味のカテゴリーは、心理学の知識が急速に成長していた時期に、人間の精神生活を安定させるための試みでした（そしてそれは非常に成功したと言わなければなりません）。 しかし、不安に対処するという課題を実行するとき、意味の探求は自己との関係で暴力的なことが多く、状況の変化に伴うプロセスの無知が伴うため、創造的に適応する能力が妨げられます。 このメカニズムは必然的に自己の発達を停止させます。 そこで、あなたが経験した「実存の危機」を振り返ってみると、次のことがわかります。人生の意味の問題は、現場での接触の過程から喜びを受け取る能力が失われた時点で現れました。 私の意見では、人生の意味の探求の病因は内省的な性質のものであり[12]、意味のカテゴリー自体は人工的に形成されたものです。 一般に、人生は意味を必要としないプロセスです。 意味とは、娯楽に一定の多かれ少なかれ永続的な意味を付け加えようとする神経症的な試みであり、それは死に抵抗する方法の代替です：勉強、仕事、セックス、哲学、科学、芸術など。 これらの方法の 1 つは、心理療法に従事することです。意味のカテゴリーが無意味さや意味の喪失によって置き換えられるのではないと言うことが重要です (これは、この論文がポストモダンではなく実存的なものであることを示すものでもあります)。ただし、最も広い意味でのプロセスのカテゴリ ( self 、フィールド、連絡先などの形式) によって異なります。 この命題に対しては、「意味に代わるものが快楽であるなら、もしかしたらこれが意味なのではないか？」という反論が聞こえてきます。 私の意見では、この反論は意味のカテゴリーを復活させようとする失敗した試みである。 喜び（またはその他のもの）は、不安と、それに対応する現場の制御不能なプロセスを制御したいという欲求からのみ、存在の意味の形で捉えられます。意味を必要としない活動としての心理療法に戻りましょう。 これはまさに彼女のリソースがあり、現場でのプロセスとして自活する機会を彼女に与え、環境とのつながりを築く際の人の柔軟性を育むのに役立つ場所であるように私には思えます。 その結果、人生の満足度が高まります。 それにもかかわらず、読者を完全に混乱させる恐れがあるにもかかわらず、心理療法は人の人生を改善するのに役立つわけではないことに注意してください。 実際、これは不可能です[13]。 心理療法の過程において、人はその過程に対してより敏感になるだけです。 心理療法は、自己と自分自身を調和させるプロセスです。 同時に、人の人生は必然的に変化します[14]が、この変化は「善 - 悪」の連続体では説明できず、ポストモダンのパラダイムではその意味を失います。 ポストモダン時代の心理療法の最も重要な特徴は、治療プロセス、特に治療の結果との関係における接触の優位性です。 治療の成功[15]は治療プロセスの副産物であり、直接的な影響によって達成されるものではありません。 さらに、特定の目標を達成したいという願望を持って治療の過程で結果に固執することにより、自然な治療過程が複雑になったり、完全に不可能になったりすることがよくあります。ポストモダン時代の心理療法のもう一つの特徴は、精神現象の分散化です。 私たちは、すべての精神的現象が主体に属し、主体の内部のどこかに局在するという個人主義的なパラダイムで考えることに慣れています。 この立場は、あらゆる変化が精神内に現れるため、必然的にクライアントに対するオブジェクトベースの態度を生み出します。 心理療法に対するポストモダンの影響は、精神現象が治療プロセスの対象外に局在化することに関連しています。 したがって、人格とそれに関連するすべてのものは接触境界の機能であり、その派生物として機能します。 私は、治療過程における力の局在化に関する論文で上記を補足したいと思います。 個人主義的パラダイムでは、一般に、特に心理療法における権力は、治療プロセスの主体にのみ属することができますが、ポストモダニズムでは、権力の現象を接触の境界に局所化することができます。 この位置特定の方法により、20 世紀の心理療法に特徴的なかなり複雑な問題を回避できます。 私が言いたいのは、恥辱を伴う刺激を経験することの難しさのことです。 初期のゲシュタルト療法も移行の罠から逃れることができず、その理論内の別の基本的な矛盾が明らかになりました。 したがって、たとえば、自己理論の観点からは、あらゆる変化は接触の境界でのみ可能であり、その外側には何も存在しません。 一方、F. パールズは次のように主張しています。心理療法は、環境からの身体のサポートから自分自身に頼る可能性への移行で構成されます。 ゲシュタルト療法の創始者の最後の論文では、両極の支持点が主観的な力の局在化を前提としており、現場でのプロセスの重要性を無視しています。 私の意見では、この状況は恥ずべきことです。 力が環境に割り当てられている場合、個人は無力になり、いかなる変化もできなくなり、自分自身にとっては存在しないもののように見えます。 権力が環境から個人に移った場合にも、残念な状況が浮かび上がります。この場合、孤独は避けられず、現場での支援が中断される結果として恥を生じさせるからです[10]。 確かに、2 番目のケースは、ナルシシスティックな対処を通じて恥を回避しようとする試みによって、たとえばプライドや露出癖に心理的に相当するものを発達させることによって覆い隠されることがよくあります。 そのようなナルシスト的な試みが成功するかどうかに関係なく、恥の問題は残ります。 分散化に関するポストモダンの立場を心理療法に完全に同化させることだけが、この問題を解決するのに役立ちます。 したがって、治療プロセスにおける力は、セラピストとクライアントの間のまさに接触のプロセスにのみ局在化することができます[16]。 この文脈で生じる現象には、認識のための十分な機会が与えられます。感情は経験され、自己に同化され、ニーズは認識され満たされます。 最後に、心理的現実の現象と現代の心理療法におけるその重要性について少しお話します。 ポストモダンの時代では、現実と人間の本質のカテゴリーは決定的な意味を持たなくなるため、それらは現実のイメージのカテゴリーに置き換えられ、それが心理療法のプロセスにとって決定的になります。 人間は唯一の現実であるイメージだけを食べて生きています。 ニーズの分野で生じる接触組織の特徴、ニーズを満たす方法、そしてライフスタイル全般を決定するのは、これらのイメージです。 さらに、上記は治療プロセスのすべての参加者に当てはまります。 したがって、「作者の死」に関するバルトの理論[17]を心理療法に取り入れると、各セラピストは「自分自身の」クライアントと協力しており、クライアントはセラピスト自身によって形成されたイメージにすぎないと主張できます[18]。 逆もまた真です。セラピストは、既存の現在の状況の中でクライアントによって形成されたイメージにすぎません。 この考えを受け入れる時点で、非常に強い不安が生じるかもしれません。「この活動が無意味であることに加えて、現実にもしっかりした根拠がない場合、どうやって心理療法に取り組むことができるのでしょうか？」 私の意見では、心理療法の本質は、安定した形成の形で現実を固定することは根本的に不可能であることを受け入れることにあります。 一方で、生じる不安や失望にもかかわらず、これまで知られていなかった機会が、喜び、喜び、創造性を持って人生のプロセスに身を委ねているように見えます。 文学 ドゥルーズ J.、ガタリ F. 哲学とは何ですか? /あたり。 フランス語から そしてあとがき。 S.N.ゼンキナ – M.: 実験社会学研究所。 サンクトペテルブルク: アレテヤ、1998 – 288 p. パールズ F. エゴ、飢えと攻撃性 / 翻訳。 英語から M.: Smysl、2000. – 358 p. パールズ F.、グッドマン P. ゲシュタルト療法の理論。 – M.: 一般人道研究所、2001年。 – 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