저자: 바라노비치에서 열린 제2회 게슈탈트 학회에서 강의(2012년 2월) 신체는 일반적으로 특정 질병과 관련된 의학의 연구 주제일 뿐만 아니라 심리치료 연구. 우리 몸 덕분에 우리는 현실로 구현됩니다. “몸은 영혼의 전당이다”라는 표현이 널리 알려져 있는데, 사실 “몸은 영혼이 구체화된 구체화이다”라는 표현이 있습니다. 우리는 특정한 육체의 껍질을 입고 어머니의 자궁에서 이 세계로 왔고, 우리의 첫 번째 감각은 따뜻함과 촉감입니다. 이러한 감각을 바탕으로 감정은 더욱 발달하며, 이는 "즐거움-불쾌함" 연속체가 특징입니다. 사실 우리의 정신 생활 전체는 신체 감각에서 시작되고 발전합니다. 아이는 엄마와의 신체적인 접촉을 통해 내가 존재한다는 사실을 처음으로 깨닫게 됩니다. 그리고 시간이 지남에 따라 우리 몸은 모든 삶의 경험의 저장소로 변합니다. 어린 시절의 해결되지 않은 다양한 정서적 갈등은 사람을 노예로 만드는 만성 근육 긴장으로 인해 신체에 구조화되어 이동성과 감정 능력을 제한합니다. 정신분석학적 전통에는 모든 신체 중심 심리치료가 유래하는 잘 알려진 방향이 있는데, 바로 빌헬름 라이히(Wilhelm Reich)의 식물치료입니다. 의학적 및 정신 분석적 지식을 갖춘 그는 신경증 갈등이 특정 근육 블록이나 클램프의 형태로 환자의 신체에 반영된다는 사실에 주목했습니다. 빌헬름 라이히(Wilhelm Reich)는 이를 근육 갑옷이라고 불렀습니다. 전체적으로 그는 상악안면, 경추, 어깨, 흉부, 횡경막, 복부 및 골반 등 총 7개의 근육 블록 또는 클램프를 식별했습니다. 이 클램프 각각은 사람의 풀리지 않는 감정적 갈등을 나타냅니다. 빌헬름 라이히(Wilhelm Reich)는 이러한 클램프에 직접 작용하여 환자의 정서적 삶에 변화를 가져왔습니다. 식물 치료의 전통은 여러분에게 널리 알려진 바이오 에너지를 포함하여 현대 신체 중심 심리 치료의 많은 학파와 영역의 출현으로 이어졌습니다. 그리고 Lowen, David Boadella의 생합성, Moshe Feldenkrais의 신체 역학, 신체 교육학 등. 현대 신체 중심 치료 분야와 학교 창립자 중 상당수는 동양 전통으로 눈을 돌렸습니다. 예를 들어 도교에서는 수천 년 동안 신체의 구현과 정신, 정신 및 신체의 통합에 관심을 기울였습니다. . 우리 문화에서 널리 대표되고 대중적인 동양 수련에 참여했거나 참여하고 있는 사람은 이러한 수련(예: 요가)이 우리의 감정 상태에 미치는 영향을 알고 느끼고 있습니다. 이제 저는 현대 심리 치료로 돌아가고 싶습니다. 현대 심리치료는 사회에서 어떤 기능(아마도 크게 들릴 수도 있음)을 수행합니까? 모든 심리치료, 특히 게슈탈트 치료의 임무는 인지적, 정서적, 행동적 세 가지 영역에서 개인을 통합하는 것입니다. 통합된 사람은 오히려 유토피아이고 이상적이고 통합된 사람은 존재하지 않으며 자신과 주변 사람들과 만족스러운 균형을 이루는 사람들이 있습니다. 통합이란 무엇입니까? 예를 들어, 지금 여기(강의에서) 워크숍(미니 교육)에 가고 싶은 충동이나 욕구가 있고, 이 충동을 바탕으로 감정, 이미지가 탄생하고 다가오는 워크숍에 대해 생각하고 무게를 측정합니다. 추운지 따뜻한지 고민하고 결정하고 작업장으로 가세요. 붕괴 상황에서는 어떻게 되나요? 예를 들어, 상호 의존적인 관계를 생각해 보십시오. 한 내담자가 심리치료를 받으러 찾아와서 “이 관계를 끝내고 싶어요”라고 말하고 6개월 동안 갔지만 아무런 변화가 없었습니다. 작업 과정에서 이러한 종류의 관계가 상호 의존을 의미한다는 지식에 의해 지시되는 주장 된 욕망이 있음이 밝혀졌습니다. "... 거기 등은 나에게 어렵습니다." 내담자가 그를 소생시키는 감정을 받는 곳은 바로 이 관계에 있습니다. 그는 발에 이끌려 움직입니다. 이 경우 우리는 마음, 욕망, 감정 수준에서 붕괴를 봅니다. 그리고 인지 수준에서만 작업하고,우리는 마음이나 주입된 욕구의 수준에서만 일하기 때문에 지식, 책임 등을 가지고 어떤 결과도 얻지 못합니다. 우리는 정보와 그것을 처리하는 방법이 점점 더 가치가 있는 정보 기술 시대에 살고 있습니다. 오늘날에는 집을 떠나지 않고도 돈을 벌기 위해서는 최신 컴퓨터와 인터넷만 있으면 충분하며 사회적, 우호적인 연결이 가상화되고 있습니다. 의식과 마음과 몸의 격차가 커지고, 따라서 생각과 감정의 격차도 커집니다. 현대 인간 세계는 점점 더 분열되고, 육체가 분리되고, 분열되고 있습니다. 이는 현대인의 많은 문제를 야기하며, 이는 그의 몸에도 반영됩니다. 심리치료는 이러한 문제를 해결하기 위한 다양한 방법을 제공합니다. 예를 들어, 게슈탈트 치료에서 우리는 인식의 길을 따릅니다. 우리는 다양한 수단을 사용하여 사람이 자신의 삶을 어떻게 조직하는지 이해하도록 돕습니다. 치료사의 초점은 주어진 시점에 주어진 내담자와의 접촉을 조직하는 방법에 있습니다. 게슈탈트 치료사는 감정의 영역뿐만 아니라 인지의 영역, 신체의 영역을 다루며 다양한 실험을 제시합니다. 참석 한 각자가 사람 전체, 생각, 감정, 행동을 포괄하는 통찰력 ( "아하 경험")과 같은 상태를 경험했기를 바랍니다. 따라서 이것은 인식의 길을 따르는 입증된 방법 중 하나입니다. 다른 방법도 있습니다 - 고객의 신체와 직접 작업하는 것입니다. (반복합니다) 우리의 모든 문제와 불안은 몸에 반영되고 구체화되기 때문입니다. 그리고 신체에는 예를 들어 손가락을 베었을 때 우리 모두가 잘 알고 있는 독특한 능력이 있습니다. 이것은 자기 조절과 자기 치유 능력입니다. 이것은 신체의 보편적인 능력입니다. 종종 특정 조건이 만들어지면 신체 자체가 우리가 정서적 트라우마, 분노, 실망에서 살아남도록 도와줍니다. 이 경우 의식 수준은 작업에 전혀 관여하지 않거나 얻은 경험이 동화되는 심리 치료의 마지막 단계에서 발생할 수 있습니다. 신체 작업에 대한 현대 치료사의 매력은 현대인의 문제의 본질에 따라 결정됩니다. 이들은 간략하게 특성화되고 여러 그룹으로 나눌 수 있습니다.1. 첫째는 논리와 정신의 지배로 인한 총체적 통제의 문제이다. 완전한 통제의 문제는 현대 세계의 불안정성과 예측 불가능성에 대한 대응으로 발생합니다. 통제는 완전한 불안에 대처하는 방법으로 발생합니다. 절대적인 형태의 완전한 통제는 편집증과 강박 장애로 이어집니다. 통제력이 절대화되면 관계를 맺을 수 없게 되고, 성적 쾌락을 경험하지 못하게 되며, 다른 사람을 신뢰하지 못하게 됩니다. 우리 몸에서는 뇌가 통제를 담당합니다. 뇌는 우리를 모든 동물 중에서 가장 높은 동물, 즉 "호모사피엔스"이자 동시에 가장 불행한 생물로 만듭니다. 이것은 잘 알려진 내사, 금지, 규범, 규칙의 도움으로 마음이 모든 신체적 충동을 완전히 정복할 때 발생하며, 이는 죄책감, 수치심 등과 같은 감정과 관련됩니다. 2. 두 번째 문제는 자신의 감정을 접지하는 문제, 즉 자신의 감정과 접촉하는 문제이다. 우리 몸에서 심장이 위치한 가슴 부위는 감정과의 접촉을 담당합니다. 이 방에는 "심장 마비 환자"를 치료하는 데 평생을 바친 내 동료 Natalya Moguchaya가 있습니다. 그녀는 이 문제에 대해 매우 잘 알고 있습니다. 우리 문화는 감정을 억압하는 데 기반을 두고 있습니다. 감정을 표현하고 우는 남자는 여자이기 때문에 감정 억압으로 고통받는 것은 주로 남자들입니다 (그런 고정 관념이 있습니다). 예를 들어, 한 남자가 직장에서(심지어 가족에서도) 문제가 있어서 상사 앞에서 자신을 변호할 수 없고 떠날 수도 없습니다. 침략을 억제하기 시작합니다. 시간이 지남에 따라 가슴의 충동이 차단된 부위에 근육 껍질이 형성되어 심장 박동 장애를 유발합니다. 자신의 감정 상태와 신체적 상태에 주의를 기울이는 대신.