저자: 현대 정신 분석 연구를 통해 우리는 학제간 공간을 열 수 있습니다. 정신분석적 담론은 정치, 철학, 심지어 수학과 같은 영역에도 침투합니다. 이 글은 미학 분야에 대한 정신분석학적 독해에 관한 것입니다. 정신 분석과 미학 프로이트의 현대 미학 이론에 대한 작품 "The Uncanny"는 예술의 새로운 형태를 이해하고 이해하는 데 도움이 되는 일종의 열쇠입니다. 그의 기사 "The Uncanny"를 시작하면서 프로이트는 분석가가 "때때로 관심을 갖도록 강요받습니다."라고 썼습니다. 미학의 특정 영역, 이 경우 일반적으로 전문적인 미학 문헌에서 무시되는 영역입니다. 이것이 바로 "Uncanny"입니다.1 그는 Hoffmann의 이야기 "The Sandman"을 예로 들어 Uncanny에 대한 연구를 진행합니다. 호프만의 구불구불한 이야기를 따라가다 보면 가장 먼저 발견하게 되는 것은 친숙한 거세 계획이다. 섬뜩한 느낌은 샌드맨과 그가 젊은 영웅 나다나엘의 눈을 훔칠 수도 있다는 생각과 직접적으로 연관되어 있다. 정신분석학적 경험을 통해 어린이와 많은 성인의 눈 손상에 대한 두려움이 그들을 두려움에 빠뜨리는 것으로 알려져 있습니다. 눈동자처럼 소중히 여겨야 할 것, 최상급으로 표현된 이 주의 사항은 평생 동안 사람과 함께합니다. 프로이트는 실명에 대한 두려움을 거세에 대한 두려움과 동일시했습니다. 눈먼 오이디푸스가 이에 대한 증거입니다. 실명에 대한 두려움을 물들이는 것은 거세와 추방에 대한 두려움입니다. 스토리의 실명에 대한 두려움은 아버지의 죽음, 자동 인형 올림피아에 대한 사랑의 불가능, 실제 소녀 클라라에 대한 사랑의 장애물과 밀접한 관련이 있습니다. 쾌락을 방해하는 샌드맨이자 사랑의 파괴자이다. 샌드맨이 이야기 속 다른 남성 인물과 동일시하는 것은 구불구불한 매력의 길, 즉 그의 아버지에 대한 나다나엘의 양가적이며 페미니스트적인 태도를 확인할 뿐입니다. 코폴라, 코펠리우스, 샌드맨을 향한 태도는 한편으로는 억압된 공격적 태도이고, 다른 한편으로는 아들의 눈을 구해주는 좋은 아버지이다. 정체성의 한 형태인 자동 인형 올림피아에 대한 사랑은 페미니스트적 태도를 말해줍니다. 프로이트는 다음과 같이 해석합니다. “시력에 대한 두려움과 거세 사이의 연관성을 거부하고 샌드맨이 끔찍한 인물로 대체되자마자 데이터와 이야기의 다른 많은 특징은 자의적이고 중요하지 않은 것처럼 보입니다. 거세를 기대하는 아버지.”1 언캐니 분석에서 발견되는 첫 번째 점은 거세에 대한 두려움이다. 여행자가 숲을 통과할 때 시골길. 프로이트는 이 기사를 "쾌락 원칙을 넘어서"라는 작품과 거의 동시에 썼으며, 여기에서 그는 1년 후 정신 생활에 대한 아이디어 개발에 새로운 전환이 될 것이라고 말했습니다. 물론, 인식되어야 합니다.” 충동에서 비롯되고 명백히 충동 자체의 내적 성격에 의존하는 강박적 반복은 쾌락 원칙을 뛰어넘을 만큼 강력합니다.” 1 프로이트의 결론은 내부적으로 부과된 이러한 반복을 생각나게 하는 것은 무엇이든 소름끼치는 것으로 인식될 수 있다는 것입니다. 그는 이 현상의 본질이 자동적이고 더욱 기계적인 것이라고 말합니다. 그 반대편에 있는 강박적인 반복은 정신의 주요 원리와 일치하지 않는 강박이다. 이 반복의 기계적 특성은 주제 자체의 자율성에 의문을 제기하고 요술로 인한 소름 끼치는 느낌, 생각의 전능함, 마술 적 사고, 이전 유아 생활의 모든 잔재 등을 불러 일으 킵니다. 억압된 것의 복귀로 귀속된다. “신경증 환자들이 여성 생식기가 그들에게 소름 끼치는 것이라고 인정하는 경우가 종종 있습니다. 그러나 이것은 소름 끼치는 것입니다. 모두가 한때 머물렀던 옛 조국의 문입니다. "사랑은 향수병이다"라고 장난꾸러기가 말해요문구, 그리고 꿈속의 몽상가가 장소 나 풍경에 대해 생각할 때 "이것은 나에게 친숙합니다. 나는 전에 한 번 여기에 와본 적이 있습니다. "라는 해석은 이것을 어머니의 성기 또는 신체로 대체 할 권리가 있습니다. ” 1 여기서는 억압된 것을 되돌리는 과정 자체에서 구별이 이루어져야 합니다. 억압된 모든 것은 무의식 체계에서 전의식 체계로 옮겨질 수 있으며, 동시에 객관적인 생각을 언어적 생각으로 번역하는 과정이 일어납니다. 연상 사슬은 언어적 표현을 억압된 감정과 연결하여 두려움을 유발합니다. 또 다른 경우에는 지각의 기호 수준, 즉 일차적 억압의 수준에서 발견된 것은 단지 관념의 표상으로만 남습니다. 이는 공인된 대리인만을 추구하는 재현 불가능한 것의 수준, 즉 육체성에 기반한 매력이다. 이러한 표현 형태의 신비는 프로이트의 유명한 꿈, 이르마(Irma)의 주사 꿈에서 찾을 수 있습니다. 환자를 진찰하는 장면에서 프로이트의 눈앞에는 살이 찢겨진 끔찍하면서도 역겨운 그림이 펼쳐진다. 그럼에도 불구하고 상상할 수 없는, 추악한 것은 대상의 정신적 현실에서 그 자리를 찾으려고 노력하며 역겹고 소름 끼치는 것부터 숭고한 것까지 기쁨을 불러일으키는 여러 모순된 이미지를 드러냅니다. 나중에 라캉의 이론에서 설명될 모성 신체의 수준은 영원히 상실되고 욕망의 자제와 정신분석의 윤리적 지평을 설정하는 것입니다. 이 기이한 팔레트에는 또 하나의 중요한 플롯이 남아 있습니다. 이중 문제. 프로이트는 한때 마차 거울에 비친 자신의 모습을 인식하지 못했던 이야기를 들려줍니다. 갑자기 문이 열리고 어떤 신사의 이미지가 거울에 비쳤습니다. 프로이트가 자신의 모습을 인식하기까지는 시간이 좀 걸렸습니다. Freud는 소설 "The Devil 's Elixir"에서 복식 이야기를 분석하면서 다음과 같이 썼습니다. “작품의 영웅은 자신의 나에서 길을 잃거나 다른 사람의 나를 자신의 장소로 옮깁니다. 나, 나의 분할, 나의 대체, 그리고 마지막으로 동일한 얼굴 특징, 성격, 운명, 범죄 행위의 반복입니다.”1 이러한 현상은 나르시시즘을 기반으로 발생합니다. 정신의 발달과 I-이상적 사례의 형성과 동시에 성찰과 자기비판의 기능을 수행할 수 있는 양심의 사례가 할당됩니다. 어떤 경우에는 이 권위가 자아에서 벗어나 자아를 하나의 대상으로 간주하여 이중에 대한 이미 극복된 정신적 내용으로 자아를 채울 수도 있습니다. 프로이트에 따르면, 억압된 것이 돌아오면 공포감이 생긴다. “신들이 종교가 몰락한 후 악마가 된 것처럼, 이중은 공포의 이미지가 되었습니다.”1 “기묘한 것은 비밀로 남아 있어야 하고, 숨겨지고, 스스로를 포기해야 하는 모든 것입니다.” 1 셸링의 이러한 발언을 통해 프로이트는 정신분석학과 예술의 공통 분야를 발견했습니다. “기묘한 것”은 현대 시각 이론의 근본적인 기초가 됩니다. 정신 분석은 응용 분야에서 정신의 발현을 발견합니다. 미학적, 철학적 전통에서 이것은 숭고한 영역입니다. 프로이트를 예상한 에드먼드 버크(Edmund Burke)는 숭고함은 공포와 기쁨으로 물들어 있다고 지적합니다. 이러한 모순과 양가감정의 모습은 정신분석학에 잘 알려져 있습니다. F. Lacoue-Labarthe는 "순진한 범인으로서의 오이디푸스"2가 그 주인공이라고 말합니다. 대표. 숭고함이 초감각적인 것의 범주라면 그것을 물리적 수단으로 표현하는 것이 어떻게 가능합니까? "숨겨야 할 것, 비밀로 유지되어야 하지만 그럼에도 불구하고 드러나는 것."1 칸트는 자신의 성찰에서 이미지에 금지령을 내린 모세의 말에서 숭고함의 예를 제시합니다. 우상이나 하늘에 있는 것이나 위로나 아래로 땅에 있는 것의 아무 형상도 없느니라(...) 2 우리가 알고 있듯이 금지는 욕망을 불러일으킵니다. 상상할 수 없는 것을 묘사하고 재현하려는 시도에서 인간의 생각이나 예술가의 창조적 행위를 막을 수 있는 것은 아무것도 없습니다. 말레비치의 <블랙 스퀘어> 개봉. — 2009. — № 95.